Tibetan
་ཐལ། དགག་བྱའི་ཆོས་དང་འགལ་བས་ཁྱབ་པ་ནོན་པའི་གཞི་ཡིན་ན་དགག་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་ཟླ་མ་དམིགས་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། ཁ་ཅིག རྒྱུ། རང་བཞིན། དངོས་འབྲས་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་འགལ་ཀྱང་། ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དེ་དག་མི་འགལ་ཏེ། འབྲེལ་ཟླ་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ན། ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཟེར། འོ་ན་འབྲེལ་ཟླ་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ན་ལྡོག་འབྲེལ་བདག་གཅིག་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་དགོས་པར་ཐལ། རྟགས་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ལྡོག་འབྲེལ་དེ་བྱུང་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་ཟླ་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་ལྡོག་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་འདི་ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་གྱི་རབ་དབྱེ་འཆད་པའི་སྐབས་རྒྱུ་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པ་གཉིས་མི་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཆད་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་ལུགས་ལ། དེ་བཞི་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མ་དམིགས་པ་ཡིན་ན་རྟགས་ལོག་དང་ཆོས་ལོག་ལ་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་དགོས། ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་ན་རྟགས་ལོག་དང་ཆོས་ལོག་ལ་བདག་ཅིག་གི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་དགོས། རང་བཞིན་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་ན་རྟགས་ཆོས་ལ་མཚན་མཚོན་གྱི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་དགོས། དངོས་འབྲས་མ་དམིགས་པ་ཡིན་ན་རྟགས་ལོག་དང་ཆོས་ལོག་ལ་དངོས་རྒྱུ་དངོས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ཁ་ཅིག འབྲེལ་ཟླ་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བསྡུ་ན། རྒྱུ། ཁྱབ་བྱེད། རང་བཞིན་མ་དམིགས་པ་གསུམ་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ཀྱང་དབྱེ་ན་དུ་མ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་མི་དམིགས་འདི་རྣམས་གསུམ། །བཤད་ཀྱང་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཟེར་རོ། །འོ་ན་འགལ་ཟླ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཡང་དེ་གསུམ་གང་རུང་དུ་ཐལ། ལུང་དེའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། ལུང་དོན་ནི། སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་གི་ཁྱབ་འབྲེལ་ངེས་ཚུལ་རྒྱུ། ཁྱབ་བྱེད། རང་བཞིན་མ་དམིགས་པའི་ཁྱབ་འབྲེལ་ངེས་ཚུལ་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྡོག་འབྲེལ་དེ་བྱུང་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ལྡོག་འབྲེལ་བདག་གཅིག་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དངོས་འབྲེལ་བདག་གཅིག་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་རྒྱུ་མ་དམིགས་པ། གཉིས་པ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པ། གསུམ་པ་ནི་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། དངོས་འབྲས་མ་དམིགས་པ་དང་། འགལ་ཟླ་དམིགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཐར་དགག་བྱ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་དགག་བྱ་མེད་ངེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མཚུངས་པས་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པའི་ཁྱབ་འབྲེལ་ངེས་ཚུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་སྦྱོར་བ་འགོད་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་མ་དམིགས་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་དང་དམིགས་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་ནང་ཚན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རང་ལུགས་ལ་འབྲེལ་ཟླ་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ལ་བཞི་པོ་དེར་གྲངས་ངེས་ཏེ། དེ་ལ་དགག་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་བཀག་པ་དང་། རང་བཞིན་བཀག་པ་དང་། འབྲས་བུ་བཀག་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་རྒྱུ་མ་དམིགས་པ། གཉིས་པ་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་བཀག་པ་དང་། ལྡོག་པ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་བཀག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པ། གཉིས་པ་ནི་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པ། གསུམ་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཙམ་བཀག་པ་དང་། དངོས་འབྲས་བཀག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་དགག་བྱ་མེད་ངེས་སུ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ཤིང་། གཉིས་པ་ནི་དངོས་འབྲས་མ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་སྤོང་བ་ལ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་སྤོང་དགོས་སོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་དམིགས་པ། སྤྱིར་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་ན་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་པས་ཁྱབ་པས་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་དགོས་སོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པ། གྲངས་ཅན་པས་རྒྱུ་དུས་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་པས་གསོན་ལུས་ལ་བདག་ཡོད་པར་འདོད་པ་སོགས་ལ་དེ་དག་མེད་དེ། ཡོད་ན་ཚད་མ་ལ་སྣང་དུ་རུང་དགོས་པ་ལ་ཚད་མ་ལ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པ་དང་། གྲངས་ཅན་པས་གཙོ་བོ་རྣམ་འགྱུར་གྱི་དངོས་པོའི་ཉེར་ལེན་དུ་འདོད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་དུ་དངོས་འབྲས་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ལ། སྒྲུབ་རྟགས་ཡོད་པར་འདོད་པ་དགག ཕྱིར་རྒོལ་ངོས་བཟུང་བ། རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སུ་བསྡུ་ཚུལ། ཐ་སྙད་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག རང་བཞིན་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་ན་སྒྲུབ་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་དགོས་ཏེ། དེ་ཡིན་ན་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པས་ན། །འདི་ནི་རང་བཞིན་ནང་འདུས་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར། འོ་ན་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་ན། སྒྲུབ་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་དགོས་པ་ཐལ། དེ་ཡིན་ན་མཐར་དགག་བྱ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་དགག་བྱ་མེད་ངེས་སུ་བསྒྲུབ་པས་ཁྱབ་པ་གང་ཞིག དེ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་དེར་ཐལ། དགག་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །མི་དམིགས་པ་ལས་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག དེ་ལ་སྒྲུབ་རྟགས་དང་། དགག་རྟགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། བུམ་དག་གི་ས་ཕྱོགས་ཆོས་ཅན། བུམ་པ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བྱར་རུང་སྟེ། བུམ་པ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཆོས་ཅན། བུམ་པ་མེད་དེ། བུམ་པ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འབྲེལ་ཟླ་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་གསུམ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། མེ་མེད་མཚན་དུས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ན་ཆོས་ཅན། དུ་བ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བྱར་རུང་སྟེ། མེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་འགྲེའོ། །ཉ་དབོན་ན་རེ། འདི་ལ་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དང་། བྱེད་པོའི་སྒོ་ནས་འགོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བུམ་དག་གི་ས་ཕྱོགས་ཆོས་ཅན། བུམ་པ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བྱར་རུང་སྟེ། བུམ་པ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དག་འཛིན་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ཆོས་ཅན། བུམ་པ་མེད་ངེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྐྱེ་རུང་ཡིན་ཏེ། བུམ་པས་དག་པའི་ས་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ་ཞེས་བཞེད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། བཀོད་པའི་ཚེ་སྔ་མ་ལྟར་བཀོད་པ་ལ་མཐར་སོང་ཚོད་ལ་ཕྱི་མ་ལྟར་སོང་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་བཀོད་ཚོད་ལ་གཉིས་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དོན་ལྡོག་མཐོང་ཡང་བརྡ་དྲན་པར་མི་ནུས་པའི་རྒོལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་ངོར་འགོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་དོན་ཏེ། །ཞེས་དང་། ཡུལ་ཡོད་ན་ཡང་རྨོངས་པས་འདིར། །གཞན་དག་རྗེས་སུ་མི་བརྗོད་པ། །གྲུབ་པ་དང་ནི་ཆོས་མཐུན་ལས། །བརྡ་དྲན་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་གོ །ཞེས་དང་། རིགས་གཏེར་ལས། རྨོངས་པ་ལ་ནི་བརྡ་དྲན་པའི། །ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་དཔག་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་བཞིན་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་བཀོད་ཚོད་ལ་དགག་རྟགས་ཡིན་ཀྱང་མཐར་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་ཏེ། མཐར་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་གི་རྟགས་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་རུང་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པས་ན། །འདིར་ནི་རང་བཞིན་ནང་འདུས་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་སྔར་གྱི་བྱེད་པ་པོའི་ངོས་ནས་འགོད་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེང་སང་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་གཞུང
Chinese
应成，如果与所破法相违的周遍成立的基础，则必须不见所破法的关联，因为周遍已承认。某些人说，原因、自性、果不现的三个理由相违，但周遍不现的理由与它们不相违，因为如果是不见关联的理由，则必须是周遍不现的理由。那么，如果是不见关联的理由，则应依赖于反向关联的同一性关联，因为那个理由。如果承认，则应没有依赖于生起关联的不见关联的理由，因为那个承认。不能承认，因为“原因和自性是相反的”，等等的论典，这是在解释同品法方面的差别时，解释不显示原因和周遍不现的两个理由的原因的论典。自宗认为，这四者是相违的，如果原因不现，则在反方和法反方上必须成立彼生关系。如果周遍不现的理由是正确的，则在反方和法反方上必须成立同一性关系。如果自性不现的理由是正确的，则在能立和法上必须成立体性与有体的关系。如果果不现，则在反方和法反方上必须成立事物原因和事物结果的关系。第三，某些人说，如果将不见关联的所有正确理由都归纳起来，虽然归纳为原因、周遍、自性不现三种，但如果区分则有很多，因为“如此不见这些是三，虽然说但有很多种”。那么，与此相反的理由也应是那三种中的任何一种，因为那个论典。周遍已承认。论典的意义是，能见不见的正确理由的周遍关系确定方式是原因、周遍、自性不现的周遍关系确定方式归纳为三种，即反向关联依赖于彼生关系，反向关联依赖于同一性关系，以及事物关联依赖于同一性关系三种，第一个是不见原因，第二个是不见周遍，第三个是不见自性，而果不现和相违
English
It follows that if the basis for the pervasiveness that contradicts the object of negation is established, then the related counterpart of the object of negation must be invisible, because the pervasiveness has been acknowledged. Some say that the three reasons of cause, nature, and non-apprehension of effect are contradictory, but the reason of non-apprehension of pervasion is not contradictory to them, because if it is a reason of non-apprehension of relation, then it must be a reason of non-apprehension of pervasion. Then, if it is a reason of non-apprehension of relation, it should depend on the identity relation of inverse relation, because of that reason. If you accept, then there should be no reason of non-apprehension of relation that depends on the arising relation of inverse relation, because of that acceptance. It is not possible to accept, because the scriptures such as "cause and nature are opposite," etc., are the scriptures that explain the reason for not showing the two reasons of cause and non-apprehension of pervasion when explaining the distinctions of the subject of the thesis. According to one's own system, these four are contradictory, because if the cause is not apprehended, then the relation of that arising must be established in the opposite and the opposite of the property. If the correct sign of non-apprehension of pervasion is correct, then the relation of identity must be established in the opposite and the opposite of the property. If the correct sign of non-apprehension of nature is correct, then the relation of characteristic and characterized must be established in the sign and the property. If the effect is not apprehended, then the relation of object-cause and object-effect must be established in the opposite and the opposite of the property. Third, some say that if all the correct signs of non-apprehension of relation are collected, although they are collected into three: cause, pervasion, and non-apprehension of nature, there are many if they are distinguished, because it is said, "Thus, these non-apprehensions are three, although they are said to be many kinds." Then, the reason that contradicts this should also be any of those three, because of that scripture. The pervasiveness is accepted. The meaning of the scripture is that the way of determining the pervasiveness relation of the correct sign of visible non-apprehension is collected into three ways of determining the pervasiveness relation of cause, pervasion, and non-apprehension of nature, namely, the inverse relation depends on the arising relation, the inverse relation depends on the identity relation, and the object relation depends on the identity relation. The first is non-apprehension of cause, the second is non-apprehension of pervasion, and the third is non-apprehension of nature, while non-apprehension of effect and contradiction
Chinese
最终，通过量未见的途径，与必须成立无有可破斥之理相同，因此包含在自性未见的周遍关系成立之方式中。然而，从陈述方式的角度来说，存在未见作为理由和可见作为理由的差别。这是它的意思。自宗认为，相关的未见之理决定为四种。即破斥所破之法的因，破斥自性，破斥果这三种。第一种是因未见。第二种分为异品之自性破斥和同品之自性破斥两种。第一种是周遍未见。第二种是自性未见。第三种分为仅仅破斥果和破斥实果两种。第一种不能成立必须无有可破斥之理。第二种是实果未见。第四种是，为了舍弃果苦谛，必须舍弃因集谛，因为知道这个道理，所以是因未见。一般来说，如果舍弃行苦，也遍及舍弃坏苦，因为知道必须舍弃行苦，所以是周遍未见。数论派认为因位时果已存在，胜论派认为活人身上有我等，对于这些观点，因为如果存在就必须在量上显现，但量上不显现，因为知道这个道理，所以是自性未见。为了破斥数论派认为自性是变异之物的近取因，所以宣说了实果能见未见。第五，破斥认为有成立之理。分为四点：驳斥对方的观点，归纳为自性之理的方式，仅仅成为成立名称的方式。第一点：有些人说，如果自性未见之理是正确的，那么成立之理也必须是正确的，因为如果是这样，就必须是自性之理。因为从因成立果，所以这包含在自性中。因为这样说的缘故。那么，如果能见未见之理是正确的，那么成立之理也必须是正确的，因为如果是这样，最终必须是量未见的可破斥之
English
Ultimately, it is the same as necessarily establishing the absence of what is to be refuted through the means of non-perception by valid cognition, and therefore it is included in the way of establishing the pervasive relation of non-perception of nature. However, from the point of view of the way of stating the argument, there is a difference between non-perception being stated as the reason and perception being stated as the reason. This is its meaning. According to our own system, the related non-perception of reason is definitely fourfold. That is, there are three types: negating the cause of the dharma to be negated, negating the nature, and negating the effect. The first is the non-perception of the cause. The second is divided into two types: negating the nature of different entities and negating the nature of the same entity. The first is the non-perception of the pervader. The second is the non-perception of nature. The third is divided into two types: merely negating the effect and negating the actual effect. The first cannot establish the necessity of the absence of what is to be refuted. The second is the non-perception of the actual effect. The fourth is that in order to abandon the suffering of the truth of suffering, it is necessary to abandon the truth of the origin of the cause, because one knows this reason, it is the non-perception of the cause. In general, if one abandons the suffering of conditioning, it also pervades abandoning the suffering of change, because one knows that one must abandon the suffering of conditioning, it is the non-perception of the pervader. The Samkhya school believes that the effect exists at the time of the cause, and the Vaisheshika school believes that there is a self in the living body, etc. For these views, because if they existed, they would have to appear in valid cognition, but they do not appear in valid cognition, because one knows this reason, it is the non-perception of nature. In order to refute the Samkhya school's view that the chief is the proximate cause of the objects of transformation, the non-perception of the visible actual effect is stated. Fifth, refuting the view that there is a reason for establishment. It is divided into four points: refuting the opponent's view, the way of summarizing it as the reason of nature, and the way of merely becoming the establishment of a name. The first point: Some say that if the reason of non-perception of nature is correct, then the reason for establishment must also be correct, because if it is so, it must be the reason of nature. Because the effect is established from the cause, this is included in the nature. Because of this reason. Then, if the reason of visible non-perception is correct, then the reason for establishment must also be correct, because if it is so, it must ultimately be the non-perception of what is to be refuted by valid cognition.