Tibetan
ནི་དཔལ་ལྡན་གྲགས་པའི་དགོངས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་པས། ཕྱི་དོན་མེད་ན་དབང་ཤེས་རེས་འགའ་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ་ལོ་ཞེས་པའི་ལན་དུ་དམིགས་རྐྱེན་དང་པོ་ཡོད་མེད་གང་གི་ཡང་བཤད་པ་མ་མཛད་པར། ཕྱི་མ་ཚང་མ་ཚང་གིས་དབང་ཤེས་རེས་འགའ་སྐྱེ་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ལན་ཁོ་ན་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་རིག་གིས་བསླད་བདག་ཉིད་ལ། །ཞེས་སོགས་དང་། འདིར་འགའ་ཞིག་ནི་འགའ་ཞིག་གིས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་བདག་རྐྱེན་ནི། དམིགས་བརྟགས་ལས། ལྷན་ཅིག་བྱེད་དབང་ནུས་པ་ཡི། །ངོ་བོ་གང་ཡིན་དབང་པོའང་ཡིན། །དེ་ཡང་རྣམ་རིག་ལ་མི་གསལ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་སྔོར་སྣང་དབང་ཤེས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་གྱི་སྟེང་གི་སྔོར་སྣང་དབང་ཤེས་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དེ་སྔོར་སྣང་དབང་ཤེས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་དབང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྔོར་སྣང་དབང་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་དེ་རང་དབང་དུ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནུས་པ་དེ་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་དེ་ལ་རྒྱུ་གཅིག་ཡོད་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ནུས་པ་དེ་གང་གིས་བཞག་ཅེ་ན། སྔོར་སྣང་དབང་ཤེས་སྔ་མ་ཞིག་གིས་བཞག་པས་ནུས་པ་འཇོག་བྱེད་དང་། དེས་བཞག་པའི་ནུས་པ་ཙམ་ལ་དབང་ཤེས་ཀྱི་དངོས་རྒྱུས་མ་ཁྱབ་ཀྱང་རྐྱེན་གསུམ་དུ་བཞག་པའི་ནུས་པ་ལ་ནི་དངོས་རྒྱུས་ཁྱབ་པ་གནད་ཀྱི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ནི། ཤེས་པ་སྔ་མ་དེ་རང་ཉིད་འགགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་ཕྱི་མའི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དུ་འཇོག་སྟེ། འདི་ནི་གོ་སླ་བ་ལ་དགོངས་ནས་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་མ་བཤད་དོ། །འོ་ན་དབང་ཤེས་ཀྱི་རྐྱེན་གསུམ་པོ་དེ་རྫས་གཅིག་ཡིན་ནམ་རྫས་ཐ་དད་ཡིན་ཅེ་ན། ཁ་ཅིག་རྫས་ཐ་དད་ཡིན་ཏེ། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་གྱི་སྟེང་གི་དོན་སྣང་གི་བག་ཆགས་སད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཚང་བ་ལས་དོན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་འབྱུང་། དབང་པོར་སྣང་བའི་བག་ཆགས་སད་པ་ལས་དབང་པོར་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་འབྱུང་ཞིང་། བག་ཆགས་དེ་གཉིས་རྫས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབང་ཤེས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་སྟེང་གི་དོན་སྣང་གི་བག་ཆགས་དེ་ཁྱོད་ལས་རྫས་གཞན་དུ་ཐལ། དེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྟེང་གི་དབང་པོར་སྣང་བའི་བག་ཆགས་དང་རྫས་གཞན་ཡིན་པ་གང་ཞིག ཁྱོད་ཁྱོད་ཀྱི་སྟེང་གི་དབང་པོར་སྣང་བའི་བག་ཆགས་དེ་དང་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བག་ཆགས་དང་བག་ཆགས་ཅན་རྫས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཡང་འདོད་ན། ནུས་པ་དང་ནུས་པ་ཅན་རྫས་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་གསུམ་རྫས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་གྱི་སྟེང་གི་དབང་ཤེས་གཙོ་བོར་ཡུལ་གྱི་རྣམ་ལྡན་དུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་། གཙོ་བོར་ཡུལ་འཛིན་ནུས་སུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་། གཙོ་བོར་མྱོང་བ་གསལ་རིག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་གསུམ་རྫས་གཅིག་ཡིན་པ་གང་ཞིག དེ་གསུམ་ལ་དབང་ཤེས་ཀྱི་རྐྱེན་གསུམ་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཕྱི་དོན་མེད་པ་ལ་གནོད་པ་སྤོང་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཕྱི་དོན་མེད་ན། ས་བོན་གྱིས་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པ་སོགས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། དུ་བའི་རྟགས་ལས་མེ་དཔོག་པ་སོགས་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ཀྱང་བག་ཆགས་བརྟན་པའི་ཤེས་པ་ལ། ས་བོན་དང་མྱུ་གུར་སྣང་བ་དང་། དུ་བ་དང་མེར་སྣང་བ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དང་། ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་སོགས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱེད་རང་གིས་ཕྱི་དོན་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ལུགས་ལ་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དོན་གཞན་སྔ་ཕྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱ་ས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འཇོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་དོན་མེད་ཀྱང་བག་ཆགས་བརྟན་པའི་ཤེས་པ་ལ་ས་བོན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་དང་མྱུ་གུར་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་དོན་གཞན་སྔ་ཕྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱ་ས་དང་བྱེད་པ་པོ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མེ་དུ་སོགས་དེར་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་ལ་འཇོག་ན། དུ་བའི་རྟགས་ལས་མེ་དཔོག་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། མེར་སྣང་གི་བློ་དེ་དུར་སྣང་གི་བློའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དུར་སྣང་གི་བློ་དེ་མེར་སྣང་གི་བློའི་སྔ་རོལ་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མེར་སྣང་གི་བློ་དེ་དུར་སྣང་གི་བློའི་བག་ཆགས་སད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་དུར་སྣང་གི་བློ་དེ་ཡང་མེར་སྣང་གི་བག་ཆགས་སད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་པས་རྒྱུ་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ལན་ལ། མེ་དུ་སོགས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འཇོག་པའི་ཚུལ་དང་། དེས་ན་འབྲས་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་འཐད་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མེར་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་རང་སྣང་གི་བློ་དེ་དུར་སྣང་གི་བློའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་དུ་མེ་ལས་དུ་བ་སྐྱེ་ཞེས་འཇོག་པ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་གྱུར་པའི་མེ་ལས་དུ་བ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། མེར་སྣང་གི་བློ་ལས་དུར་སྣང་གི་བློ་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་རྒྱུད་དེར་རུང་བག་ཆགས་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཅན་ཉིད་དུ་བར་ནི། །སྣང་བའི་བློ་ནི་གསལ་བྱེད་པ། །དེས་ན་མེ་ལས་དུ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དུར་སྣང་གི་བློ་གསལ་བར་སད་པའི་རྟགས་ལས། ལར་སྣང་གི་བློའི་སྟེང་དུ་བག་ཆགས་གསལ་བར་སད་པ་ཅན་གྱི་མེར་སྣང་གི་བློ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལའང་དུ་བར་སྣང་བའི་བློས། །བག་ཆགས་གསལ་བར་སད་པ་ཅན། །མེར་སྣང་བ་ཡི་བློ་ཉིད་ནི། །རྟོགས་འགྱུར་མེ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་འགོད་པའི་ཚེ་ཡང་དེ་ལྟར་འགོད་དམ་ཞེ་ན། མེ་དུར་སྣང་བ་ལས་གཞན་མེ་དུ་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ལྟར་ན། དུ་ལྡན་གྱི་ལར་སྣང་བ་ཆོས་ཅན། མེར་སྣང་བ་ཡོད་དེ། དུ་བར་སྣང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འགོད་ཅིང་། གང་དག་མེ་དུ་ཡོད་ཅིང་དེ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ལྟར་ན། དུ་ལྡན་གྱི་ལ་ལ་ཆོས་ཅན། མེ་ཡོད་དེ། དུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འགོད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བློ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེ་དཔོག་པ་ན་ད་ལྟར་བ་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་མེ་དཔོག་པ་ན་མ་འོངས་པ་ཡིན་ཅིང་། གེགས་མེད་ན་མི་བསླུ་བར་གཉིས་ཀ་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་མེར་སྣང་བའི་བློ་བསྐྱེད་ནུས་པའི་ཤིས་པ་ལས་སྐྱེ་བས་དུ་བར་སྣང་བའི་བློ་མེ་ལས་སྐྱེ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་དངོས་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུའི་ཆོས་དཔོག་པའི་འབྲས་རྟགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རང་རིག་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱོགས་གླང་གིས། དྲན་པའི་རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་ཚུལ་གཉིས་གྲུབ་པས་རང་རིག་ཕལ་ཆེར་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་རིགས་པ་གཞན་དུ་མས་བསྒྲུབ་པ་དང་། དྲན་པའི་རྟགས་ཀྱིས་རང་རིག་བསྒྲུབ་པ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། གཞུང་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མངོན་གྱུར་འཇལ་བྱེད་མངོན་སུམ་ཡང་དག་དང་། །གོ་ས་གཅོད་བྱེད་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་དང་། །གཞན་བྱ་རྟགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་འབྲས་ཀྱིས། །མངོན་སུམ་ཚད་མའི་དོན་རྣམས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་བཅད་པའོ། །མངོན་སུམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། རྗེས་དཔག་ཚད་མ་བཤད་པ། གཉིས་པ་རྗེས་དཔག་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་དོན་རྗེས་དཔག་དང་། གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཁ་ཅིག ཚུལ་ག
Chinese
这也是具德称（Dpal-ldan Grags-pa）的观点。正量部（mDo-sde-pa）说，如果没有外境，则应成眼识有时不生。对此，他没有说第一个所缘缘的有无，而是仅仅回答说，因为后一个全部具足，眼识有时必定会生。如云：“为无明所染之自体。”等，以及“此处一些为另一些。”等语。第二、增上缘：如《所缘观察》（dmigs brtags）中说：“俱有作力之能力，任何自性即是根，然彼于识不显现。”其义是，先前显现的眼识之相似性，在紧随因之上的先前显现的眼识，产生对境各自决定的能力，是先前显现的眼识的增上缘。之所以称其为根，是因为它作为先前显现的眼识的俱有作因，是自主产生者。此能力也是对境各自决定的原因，因为对境各自决定只有一个原因，没有其他原因。如果问此能力由何而立？答：由先前的一个先前显现的眼识所立，因此是能力的建立者。虽然仅由其所立之能力不能遍及眼识的实因，但作为三种缘而安立的能力，则遍及实因，这是关键所在。第三、等无间缘：前一刹那的识，以其自身灭亡的力量，产生后一刹那的识，即是后一刹那识的等无间缘。考虑到这很容易理解，因此论典中没有直接说明。那么，眼识的三种缘是同一种物质还是不同的物质呢？有些人认为是不同的物质，因为从相似性，即紧随因之上的显现外境的习气觉醒的全部条件，产生显现为外境的识；从显现为根的习气觉醒，产生显现为根的识，而这两种习气是不同的物质。如果这样认为，那么，眼识的相似性，即紧随因，有法，你之上的显现外境的习气应是你之外的其他物质，这与你之上的显现为根的习气是不同的物质，哪一个成立？你与你之上的显现为根的
English
This is also the view of Glorious Fame (Dpal-ldan Grags-pa). The Sautrāntikas (mDo-sde-pa) say that if there is no external object, then it would follow that eye consciousness sometimes does not arise. To this, he did not discuss whether the first objective condition exists or not, but only answered that because the latter is all complete, eye consciousness is certain to arise sometimes. As it says, "The self tainted by ignorance," etc., and "Here, some by some," etc. Second, the dominant condition: As it says in the 'Object Analysis' (dmigs brtags): "The nature of co-operative power, whatever it is, is also the sense faculty, but it is not clear to consciousness." The meaning of this is that the similarity of the previously appearing eye consciousness, the power of the previously appearing eye consciousness on the immediately preceding condition to generate the determination of each object, is the dominant condition of the previously appearing eye consciousness. The reason why it is called the sense faculty is that it is the autonomous generator by being the co-operative condition of the previously appearing eye consciousness. That power is also the cause of determining each object, because there is only one cause for determining each object, and there is no other cause. If you ask who established that power? The answer is that it was established by a previous previously appearing eye consciousness, so it is the establisher of the power. Although the actual cause of eye consciousness is not pervaded by the power established by it alone, the power established as the three conditions does pervade the actual cause, which is the key point. Third, the immediately preceding condition: The previous consciousness generates the subsequent consciousness by the power of its own cessation, which is established as the immediately preceding condition of the subsequent consciousness. This is not explicitly stated in the text because it is easy to understand. So, are the three conditions of eye consciousness the same substance or different substances? Some say they are different substances, because from the similarity, that is, the complete conditions for awakening the habit of appearing objects on the immediately preceding condition, arises the consciousness that appears as objects; from the awakening of the habit of appearing as sense faculties, arises the consciousness that appears as sense faculties, and these two habits are different substances. If you think so, then the similarity of eye consciousness, that is, the immediately preceding condition, subject, the habit of appearing objects on you should be a different substance from you, which is a different substance from the habit of appearing as sense faculties on you, which one is established? You and the appearing as sense faculties on you
Chinese
因为与习气是同一实体的缘故。如果认为习气和具有习气者是不同实体，那么也认为能力和具有能力者是不同实体。因此，这三者是同一实体，即：与此相似，作为俱生缘之上的根识，主要产生具有境之相的能力，主要产生执境能力，主要产生体验明觉的能力这三者是同一实体。因为这三者被安立为根识的三缘。第二，遣除对外境不存在的妨害：如果外境不存在，那么种子产生苗芽等因果，以及从烟的征象推知火等所知和能知的安立将变得不合理，如果这样认为。没有过失，即使外境不存在，但在习气稳固的意识上，显现为种子和苗芽，以及显现为烟和火，因此可以安立因果，以及所知和能知等。就像你们认为外境存在的宗派中，种子和苗芽作为不同实体，有先后次第的来去处和作者，安立为因果一样，即使外境不存在，但在习气稳固的意识上，显现为种子的识和显现为苗芽的识，作为不同实体，有先后次第的来去处和作者，也可以安立为因果。如果将火、烟等安立在显现于彼的识上，那么从烟的征象推知火将变得不合理，因为显现为火的意识是显现为烟的意识的果，因为显现为烟的意识在显现为火的意识之前已经成立。如果认为显现为火的意识是唤醒显现为烟的意识的习气的助缘，所以没有过失。如果是这样，那么显现为烟的意识也是唤醒显现为火的习气的助缘，因此作为因的征象，将成为成立果的理由，如果这样认为。对此的回答是：安立火、烟等为因果的方式，以及因此果的征象的安立合理的方式有两种，第一种是：具有显现为火的习气之精华的自显现的意识是显现为烟的意识的因，因此在名言中安立为从火中生烟。
English
Because it is the same entity as the habit. If it is considered that the habit and the one with the habit are different entities, then it is also considered that the ability and the one with the ability are different entities. Therefore, these three are the same entity, that is: similar to this, as the root consciousness on the co-emergent condition, the ability to mainly generate the aspect of having an object, the ability to mainly generate the ability to grasp the object, and the ability to mainly generate the experience of clarity and awareness are the same entity. Because these three are established as the three conditions of root consciousness. Second, refuting the harm to the non-existence of external objects: If external objects do not exist, then the cause and effect of seeds producing sprouts, and the establishment of knowable and knowing from the sign of smoke inferring fire, etc., will become unreasonable, if you think so. There is no fault, even if external objects do not exist, but on the consciousness of stable habits, appearing as seeds and sprouts, and appearing as smoke and fire, therefore cause and effect, and knowable and knowing, etc., can be established. Just as in the sect where you think external objects exist, seeds and sprouts are different entities, with prior and subsequent order of coming and going places and authors, and are established as cause and effect, even if external objects do not exist, but on the consciousness of stable habits, the consciousness appearing as seeds and the consciousness appearing as sprouts, as different entities, with prior and subsequent order of coming and going places and authors, can also be established as cause and effect. If fire, smoke, etc., are established on the consciousness appearing there, then inferring fire from the sign of smoke will become unreasonable, because the consciousness appearing as fire is the result of the consciousness appearing as smoke, because the consciousness appearing as smoke has been established before the consciousness appearing as fire. If you think that the consciousness appearing as fire is the auxiliary condition for awakening the habit of the consciousness appearing as smoke, so there is no fault. If this is the case, then the consciousness appearing as smoke is also the auxiliary condition for awakening the habit of the consciousness appearing as fire, therefore, as the sign of the cause, it will become the reason for establishing the result, if you think so. The answer to this is: there are two ways to establish fire, smoke, etc., as cause and effect, and therefore the establishment of the sign of the result is reasonable, the first is: the self-appearing consciousness with the essence of the habit of appearing as fire is the cause of the consciousness appearing as smoke, therefore, in name, it is established that smoke arises from fire.