Tibetan
་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་ཅན་ཚད་མའི་བྱེད་པ་འཇུག་པའི་གཞི། བྱེད་པ་དངོས། བྱེད་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ། ཚད་མའི་སྟེང་གི་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་ལ་ཚད་འབྲས་གཞལ་གསུམ་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཞལ་བྱ་ནི་བྱེད་པ་འཇུག་པའི་གཞི་སྟེ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུའོ། །འབྲས་བུ་ནི་བྱེད་པ་དངོས་ཏེ། སྔོན་པོ་རྟོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚད་མ་ནི་བྱེད་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ། སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ཚད་མ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་རྣམ་པར་བཞག་འཇོག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མདོའི་རང་འགྲེལ་ལས། འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་དུ་ཚད་མ་ལས་འབྲས་བུ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མེད་ཀྱི་ཞེས་དང་། འདིར་ཡང་། དེ་རྣམ་བཞག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཆ་དག་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་བཞག །ཅེས་དང་། རིགས་གཏེར་ལས། དེས་ན་རྣམ་པར་བཞག་འཇོག་གི །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལ་ཚད་འབྲས་འདོད། །ཅེས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཚད་མ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་དང་། བྱེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་འཇོག་བྱེད་རྣམས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཅིང་། འབྲས་བུ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་དང་། བྱ་བ་དང་། མཚོན་བྱ་དང་། རྣམ་པར་བཞག་བྱ་རྣམས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། ལས་ནི་གཙོ་བོར་གཞལ་བྱ་ལ་འཇུག་ཅིང་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ལས་ཀུན་གྱི་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་དག །ཅེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྐབས་འདིར་གཞལ་བྱ་ལ་དོན་དང་ཤེས་པ་གཉིས། འབྲས་བུ་ལ་དོན་རིག་དང་། རང་རིག་གཉིས། ཚད་མ་ལ་གཟུང་རྣམ་དང་འཛིན་རྣམ་གཉིས་སུ་ངེས་ལ། འཛིན་རྣམ་ཚད་མར་བྱས་པའི་ཚེ་འབྲས་བུ་རང་རིག་ཏུ་ངེས་ཀྱང་། གཟུང་རྣམ་ཚད་མར་བྱེད་པའི་ཚེ། འབྲས་བུ་དོན་རིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། གཟུང་རྣམ་ཚད་མར་བྱས་ནས་དོན་རྟོགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ། འབྲས་བུ་ལ་དོན་རིག་འབྱུང་ཞིང་། རང་ལ་དངོས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་རྟོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ལ་རང་རིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་འབྲས་མ་བཤད་ཅེ་ན། ཚད་འབྲས་འདི་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། རང་ངེས་གཞན་ངེས་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཚད་འབྲས་གཉིས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ན། དེ་གཉིས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། སྤྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་རྟགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད། རྣམ་པར་བཞག་འཇོག་གི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་ཁྱོད་འདོད་པ་ལྟར་དུ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ལ་འདོད་ན། དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ན་ཡང་། འདིར་རྣམ་པར་བཞག་འཇོག་ལ་འདོད་པས་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྤྱིར་སྒྲུབ་བྱེད་གསུམ་པོ་གང་རུང་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་གང་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་འབྲས་བུ་དེ་སྒྲུབ་ནུས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་པས་འདིར་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་གང་ལས་འབྲས་བུ་གཞལ་བྱ་རྟོགས་པ་སྒྲུབ་ནུས་པ་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་ཏེ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་ཚད་འབྲས་སོ་སོའི་རྣམ་བཞག་ལ་བཞི་སྟེ། དོན་རིག་སྨྲ་བའི་ཚད་འབྲས། རྣམ་རིག་སྨྲ་བའི་ཚད་འབྲས། དོན་རིག་གི་ཚད་འབྲས་ལ་དོགས་པ་བཅད་ནས་དཔྱད་ན་རང་རིག་འབྲས་བུར་བསྟན་པ། རྣམ་རིག་གི་ཚད་འབྲས་ལ་དོགས་པ་བཅད་ནས་རང་རིག་མཚན་ཉིད་པའི་ཚད་འབྲས་ངོས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ། རྣམ་འགྲེལ་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ། དེ་དག་གི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཚད་མ་མདོར། བྱ་དང་བཅས་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་འཇལ་བྱེད་ལ། །ཚད་མ་ཉིད་དུ་འདོགས་པ་སྟེ། །བྱ་བ་མེད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེའི་རང་འགྲེལ་ལས། འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་དུ་ཚད་མ་ལས་འབྲས་བུ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མེད་ཀྱི། འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་དང་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉེ་བར་བླངས་ནས་ཚད་མ་ཉིད་འདོགས་པ་སྟེ་བྱ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ལ་རྒྱུའི་གཟུགས་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་པས་བྱ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་འདིར་ཚད་འབྲས་གཉིས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་དེ་གང་གིས་སྒྲུབ་ནུས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ལ་ཚད་མར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི། བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་ཏེ། །ཞེས་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་སྟོན་ནོ། །འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་འབྲས་བུ་ལས་དོན་གཞན་པའི་ཚད་མ་མེད་ཀྱང་། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཤར་བ་ལ་ཚད་མར་འཇོག་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི། དེ་ལ་ཉམས་མྱོང་ཙམ་དུ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། དེས་ན་འབྲས་བུ་དོན་གཞན་མིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྟོན་ནོ། །བྱ་བ་དང་བཅས་པ་དེ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་བློ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཚད་འབྲས་གཉིས་འཇོག་སྟེ། བློ་གཅིག་ཉིད་ལ་དོན་རྟོགས་པ་བྱ་བ་དང་། དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཤར་བ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་གཉིས་ལས། དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཤར་བ་དེ་ཉེ་བར་བླངས་ནས་ཚད་མ་དང་། དོན་རྟོགས་པ་དེ་ཉེ་བར་བླངས་ནས་འབྲས་བུ་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་འཛིན་པ་དེ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཡི་དབང་གིས་དེར་བཞག་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྟོན་ནོ། །དཔེར་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱི་དོན་ནི། དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཤར་བའི་དོན་ཡང་དོན་དང་འདྲ་བར་སྐྱེས་པའི་ཡིན་ལ། དོན་དང་འདྲ་བར་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་རྟོགས་པར་ཡང་སྒྲུབ་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་ཕའི་གཟུགས་དང་འདྲ་བར་སྐྱེས་པ་ལ་ཕའི་གཟུགས་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དཔེར་ན་འབྲས་བུ་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་སྟོན་ནོ། །འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་དུ་ཚད་མ་ལས་འབྲས་བུ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མེད་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་འཕྲོས་ནས། ཕྱི་རོལ་པས་ཚད་འབྲས་རྫས་གཞན་དུ་འདོད་པའི་ཚུལ། དེ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ། དེའི་ལན་དགག་པ་རྣམས་ནི། དེ་ཕྱིར་མཐོང་དང་དབང་འབྲེལ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། སྒྲོ་འདོགས་པས་ནི་འཇུག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྟོན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གཞན་ལུགས་དགག རང་ལུགས་བཞག རྩོད་པ་སྤང་། སྐབས་སུ་བབ་པའི་དོགས་པ་བཅད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག དབང་ཤེས་ལ་རང་དུས་སུ་སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་ཁས་ལེན་བཞིན་དུ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གཞལ་བྱ་ཞེས་དང་། གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གཞལ་བྱ་ཞེས་སོགས་བཞག་ཏུ་ནི་མི་རུང་སྟེ། མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ལ། དབང་མངོན་གྱིས་ཕྱི་དོན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབང་ཤེས་ལ་རང་དུས་སུ་སྣང་བ་ཕྱི་དོན་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་དོན་ཡོད་པར་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་ན། སེམས་ཙམ་པས་ཕྱི་དོན་མེད་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ། མདོ་སྡེ་པས་མངོན་སུམ་གྱི་བསལ་བ་སྟོན་རིགས་པ་ལས་མ་བསྟན་པར། འབྲས་བུ་རྣམ་ཤེས་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་ཕྱི་དོན་གཞལ་བྱ་བྱས་པའི་ཚད་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ནི་མདོ་སེམས་གང་གི་ལུགས་ལ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། སེམས་ཙམ་པས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཕྱི་དོན་ཁས་མི་ལེན། མདོ་སྡེ་པ
Chinese
因为没有差别。第二是，有境量（有境识）的作用生起之处，实际的作用，作用生起的理由，即是，在量之上的所作、能作、作三种，安立为量、果、衡量三者。其中，所衡量是作用生起之处，比如蓝色。果是实际的作用，比如了知蓝色。量是作用生起的理由，比如蓝色的显现生起。因此，量和果二者是分别安立的果，而不是所生和能生的因果。如《经》的自释中说：“对于此，如外道徒那样，从量产生作为其他事物的果是不存在的。”这里也说：“那依赖于分别安立，一切分，成为所证、能证。”《理藏论》中说：“因此，对于分别安立的因果二者，认为是量果。”这里，量和能证，以及作用，和自相，以及分别安立者，这些是意义相同名称不同的。果和所证，以及所作，和所诠，以及分别安立之物，这些是意义相同名称不同的。业主要是指所衡量，有时也指所作，因为“一切业是能证”中的业是指所作。因此，这里所衡量有事物和知识两种，果有事物觉和自觉两种，量决定为所取相和能取相两种。当能取相作为量时，果决定为自觉，但是，当所取相作为量时，果不决定为事物觉，当以所取相作为量来成立了知事物时，果产生事物觉，当成立对自身显现的相的了知时，果产生自觉。为什么没有讲述瑜伽现量的量果呢？这些量果是就普遍名言的量而言的，如自知、他知那样。第三是，量果二者不是他体，那么，二者不会成为所证能证吗？没有过失，一般而言，所证能证有作为标志的所证能证，生
English
Because there is no difference. The second is: the basis for the activity of the object-possessing valid cognition, the actual activity, the reason for the activity arising, that is, the three actions on the valid cognition, namely what is to be done, what can be done, and doing, are established as the three: valid cognition, result, and measurement. Among them, what is to be measured is the basis for the activity arising, such as blue. The result is the actual activity, such as the cognition of blue. The valid cognition is the reason for the activity arising, such as the appearance of blue arising. Therefore, the two, valid cognition and result, are the result of separate establishment, but not the cause and effect of what is produced and what produces. As the auto-commentary of the Sutra says: "For this, like the outsiders, there is no result that has become another thing from valid cognition." Here also it says: "That depends on the separate establishment, all parts, become what is to be proven, what proves." The Jewel of Reasoning says: "Therefore, for the two, cause and effect of separate establishment, it is considered valid cognition and result." Here, valid cognition and what proves, as well as action, and characteristic, and what separately establishes, these are the same in meaning but different in name. Result and what is to be proven, as well as what is to be done, and what is to be signified, and what is separately established, these are the same in meaning but different in name. Action mainly refers to what is to be measured, and sometimes it also refers to what is to be done, because the action in "all actions are what proves" refers to what is to be done. Therefore, here what is to be measured has two: thing and knowledge, the result has two: thing-awareness and self-awareness, valid cognition is determined to be two: apprehended aspect and apprehending aspect. When the apprehending aspect is taken as valid cognition, the result is determined to be self-awareness, but when the apprehended aspect is taken as valid cognition, the result is not determined to be thing-awareness. When the apprehended aspect is taken as valid cognition to establish the knowledge of things, the result produces thing-awareness, and when establishing the knowledge of the aspect that appears directly to oneself, the result produces self-awareness. Why is the valid cognition and result of yogic direct perception not explained? These valid cognitions and results are in terms of the valid cognition of common parlance, like self-knowing and other-knowing. The third is, if the two, valid cognition and result, are not other entities, then will the two not become what is to be proven and what proves? There is no fault, in general, what is to be proven and what proves has what is to be proven and what proves as a sign, pro-
Chinese
生起所生之能立所立。安立之所立能立有三种，其中如你所愿，若认为生起所生，则非异体成为过失。然此处意在安立，故非但无过，反成功德。其理由是，一般而言，仅凭是三种能立中的任何一种，并非一切所立之能立，而是认为能从任何能立中成立所立之果，即为能立。因此，此处亦如是，能从任何能立中成立果，即衡量所知，即为能立。所谓“成办事业故”，即是此意。以上为一颂。第二，分别安立量果，共有四种：主张实事宗的量果，主张唯识宗的量果，断除对实事宗量果的疑惑后，若作观察，则显示自证为果。断除对唯识宗量果的疑惑后，确定自证为体性的量果。第一，分三：经中如何宣说之理，释量论中如何阐述之理，以及确定彼等之义。第一，量论经中云：“为证有事故，果即是量，非无作用，施设为量。”又，其自释中云：“于此，如外道等，无有从量产生异体之果，然已成果之识，生起具有对境之相，且具有作用，取彼而施设为量，非无作用。譬如，果与因相顺而生，则说为执持因之形象，并非无作用，此处亦如是。”第二，所谓“于此，如外道等”之义，即此处量果二者并非异体，因为能从任何能立中成立果，故认为彼能立即是量。即“成办事业故”等一颂所诠释。所谓“已成果之识”等之义，即虽无异于果之量，然于生起对境之相上，安立为量。
English
The establisher and the established of arising and what is arisen. There are three types of establisher and established in terms of establishment: If, as you wish, you consider arising and what is arisen, then non-otherness becomes a fault. However, here, since the intention is to establish, it not only does not become a fault, but becomes a virtue. The reason for this is that, in general, merely being any one of the three establishers is not the establisher of all that is to be established, but it is considered an establisher that can establish the result of what is to be established from any establisher. Therefore, here too, it is the same: the establisher is that which can establish the result, which is the measurement of what is to be known, from any establisher. That is, "Because it accomplishes the action," that is the meaning. The above is one verse. Second, there are four ways to separately establish the measure and the result: the measure and result of those who advocate realism, the measure and result of those who advocate idealism, showing self-awareness as the result after cutting off doubts about the measure and result of realism, and determining the measure and result of the nature of self-awareness after cutting off doubts about the measure and result of idealism. First, in three parts: how it is explained in the Sutra, how it is explained in the Commentary on Valid Cognition, and determining the meaning of these. First, in the Pramana Sutra it says: "For the sake of realizing what has an object, the result itself is the measure, it is not without function, it is designated as the measure." Also, in its auto-commentary it says: "Here, like the non-Buddhists, there is no result that is a different entity from the measure, but the consciousness that has become the result, arising with the aspect of an object, and having a function, taking that and designating it as the measure, it is not without function. For example, when the result arises in accordance with the cause, it is said to be holding the image of the cause, it is not without function, it is the same here." Second, the meaning of "Here, like the non-Buddhists, etc." is that here the measure and the result are not different entities, because the establisher that can establish the result from any establisher is considered to be the measure. That is, it is explained by one verse such as "Because it accomplishes the action." The meaning of "The consciousness that has become the result, etc." is that although there is no measure that is different from the result, it is established as the measure on the arising of the aspect of the object.