Tibetan
་དུ་འཇོག་ལ། སྐབས་འདིའི་ལྷག་ལྡན་ནི་ཡང་དག་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པས་ན་ལྷག་ལྡན་དུ་འཇོག་གོ །གསུམ་པ་འགལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ལ། མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་གང་ཞིག གང་ལ་རྟགས་སུ་སོང་བའི་རྒོལ་བས་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། བརྗོད་འདོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། དབྱེ་བ་གཞན་དུ་འདོད་པ་དགག་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་དང་། སྦྱོར་བ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་འགལ་བ་དང་། འབྲས་བུ་འགལ་བའི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་མཐར་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་བ་ལ་བརྟེན་པས། དེའི་འགལ་བ་ཡང་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་འགལ་བར་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་འགལ་བ་ནི། སྒྲ་ཆོས་ཅན། རྟག་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། འབྲས་བུ་འགལ་བ་ནི། དུང་སྒྲ་ཆོས་ཅན། རྟག་སྟེ། རྩོལ་བྱུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་འབྲས་བུ་འགལ་བ་དང་། མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཆ་གཉིས་སུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་འགལ་བ་གཉིས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་གྱི། འབྲས་བུ་འགལ་བར་སོང་ཚུལ་ནི། དུང་སྒྲ་ཐོས་པའི་ཉན་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བ་ཆོས་ཅན། རང་རྒྱུ་སྒྲ་རྟག་པ་སྔོན་དུ་སོང་སྟེ། རྩོལ་བྱུང་མ་འཁྲུལ་བའི་ཉན་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ལ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་གསུམ་དུ་འབྱེད་ན། དེ་དག་བཟློག་པའི་འགལ་རྟགས་ཀྱང་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྔར་གྱི་གཉིས་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་བུམ་པས་དག་པའི་ས་ཕྱོགས་ཆོས་ཅན། སྣང་རུང་གི་བུམ་པ་ཡོད་དེ། སྣང་རུང་གི་བུམ་པ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ལ། དགག་གཞག་སྤང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་མཆོག་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་ནི་རེས་འགའ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སམ། ཆོས་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་སམ། དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ཐ་དད་དུ་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དུ་བསམ་ནས་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་འགོག་པའི་འགལ་རྟགས་གཉིས། ཁྱད་པར་འགོག་པའི་འགལ་རྟགས་གཉིས་ཏེ་བཞི་ནི་རིམ་པ་བཞིན། སྒྲ་ཆོས་ཅན། རྟག་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། དངོས་གྱུར་གྱི་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཅན། རྟག་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། མིག་སོགས་ཆོས་ཅན། འདུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །འདུས་ཤིང་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། མིག་སོགས་འདུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཆོས་ཅན། གཞན་དོན་བྱེད་དེ། འདུས་ཤིང་བསགས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་དག་ནི་མི་འཐད་དེ། ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་འགོག་ན་ཕྱོགས་ཆོས་མི་འགྲུབ་ལ། ཕྱོགས་ཆོས་མ་གྲུབ་ན་འགལ་རྟགས་སུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་བརྗོད་གཞན་གསུམ་པོ་ཡང་མི་འཐད་དེ། འདི་དག་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་འགོག་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འགལ་བ་བརྗོད་ཚུལ་ལ། བརྗོད་འདོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། ལ་ལ་དངོས་སུ་འགལ་བར་བརྗོད་པ་ནི། མི་རྟག་པའི་སྒྲ་རྟག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཏན་ཚོགས་བྱས་པ་བཀོད་ན་དངོས་སུ་འགོག་པའི་འགལ་རྟགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལ་ལ་བརྗོད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འགལ་བའི་བརྗོད་པ་ནི་རྟག་པ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱིས་དོན་བྱེད་ནུས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འགོད་ན་ཤུགས་ཀྱིས་འགོག་པའི་འགལ་རྟགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་འགལ་བ་བརྗོད་པ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་འདུས་བསགས་བཀོད་ན། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགོག་པའི་འགལ་རྟགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལ་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་འགལ་བ་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་འདུས་བསགས་བཀོད་ན། ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་འགོག་པའི་འགལ་རྟགས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ཀྱང་དགག་བྱའི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ནི་གཉིས་ཀ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡང་དག་ལ་ཡང་མཚུངས་ཤེ་ན། །བྱེད་པ་ཆུང་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་གཞན་དུ་འདོད་པ་དགག་པ་ནི། གྲངས་ཅན་པས། མིག་སོགས་ཆོས་ཅན། གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བསགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་སོགས་པ་བཞིན། ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཆོས་ཅན་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་ཞེ་འདོད་འདུས་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལྡོག་པ་བསྒྲུབས་པས་ཞེ་འདོད་འགོག་པའི་འགལ་རྟགས་ཞེས་པ་སྔ་མ་གཉིས་ལས་གཞན་གསུམ་པ་ཞིག་ཅི་ཕྱིར་མི་འདོད་ཅེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་། ཞེ
Chinese
放置于此。此处的“有余”是指与正确相违背而具有剩余，因此称为“有余”。第三，关于相违的理由：有定义和分类两种。第一，任何作为所立方的具有法之方的理由，其作为理由的遍及方式被敌方颠倒认知。第二，分为从事物方面分类、从表达意图方面分类、以及驳斥其他分类三种。第一，分为从关系角度分为两种，以及从论式角度分为三种两种。第一，归纳为自性相违和果相违两种理由，因为所有未见的理由最终都依赖于一个本体的关系，所以其相违也从关系角度归纳为自性相违。其中，自性相违如：声，有法，是常，因为是所作。果相违如：海螺声，有法，是常，因为是功用生。这为了理解果相违和在同品上具有两部分的自性相违这两个例子的缘故。至于成为果相违的方式是：听到海螺声的无错乱听觉，有法，其自因常声先已存在，因为是功用生的无错乱听觉。第二，如果从应用于正确理由的角度分为三种，那么这些反过来的相违之相也变成三种，即在之前的两种之上，加上干净的地面，有法，有可见的瓶子，因为可见的瓶子未被量所见。以上这些。第二，从表达意图方面分类，分为遮止、安立、舍弃三种。第一，具足殊胜法及其随行者，导师说：因为有时从法方面，有时从有法方面，有时从其差别方面进行，因此，它使之不同。考虑到所说的意义，遮止法和有法之自性的相违之相两种，遮止差别的相违之相两种，这四种依次是：声，有法，是常，因为是所作。以及，实有的虚空，有法，是常，因为是非组合。
English
It is placed here. The "remainder" here refers to having a remainder that contradicts correctness, hence it is called "remainder." Third, regarding contradictory reasons: there are two types, definition and classification. First, any reason that is the subject of a proposition and whose pervasion as a reason is perceived in a reversed manner by the opponent. Second, there are three types: classification from the perspective of objects, classification from the perspective of intended expression, and refutation of other proposed classifications. First, there are two types: classification into two based on the power of relation, and classification into three based on dependence on the syllogism. The first is that contradictory nature and contradictory result are included in two types of reasons, because all unobserved reasons ultimately rely on the relationship of a single entity. Therefore, their contradiction is also included in contradictory nature from the perspective of relation. Among them, contradictory nature is like: sound, subject, is permanent, because it is produced. Contradictory result is like: conch sound, subject, is permanent, because it is produced by effort. This is for the sake of understanding the examples of contradictory result and contradictory nature, which has two parts in the similar class. As for how it becomes a contradictory result: the unerring hearing that hears the conch sound, subject, its self-cause, the permanent sound, has already preceded it, because it is the unerring hearing produced by effort. Second, if we divide it into three from the perspective of applying it to correct reasons, then the opposite contradictory signs also become three, that is, on top of the previous two, add the clean ground, subject, there is a visible vase, because the visible vase is not perceived by valid cognition. These are all. Second, classifying from the perspective of intended expression, there are three types: negation, establishment, and abandonment. First, with the supreme Dharma and its followers, the teacher said: Because sometimes it is done from the aspect of the Dharma, sometimes from the aspect of the subject, and sometimes from the aspect of its distinction, therefore, it makes them different. Considering the meaning of what was said, there are two contradictory signs that negate the nature of the Dharma and the subject, and two contradictory signs that negate the distinction. These four are in order: sound, subject, is permanent, because it is produced. And, the real space, subject, is permanent, because it is uncompounded.
Chinese
并且，眼等法，是并非聚集之境的其他之义。因为聚集且积累之故，如是说。眼等并非聚集之境之法，是为他义，因为聚集且积累之故。如是等等。如是认为。这些是不合理的，如果遮止法之自性，则不成办方分法，如果方分法不成办，则不合理作为相违之因。其他三个例子也是不合理的，这些仅仅是从想要表达的角度来区分，并非是从法与法之遮止方式的角度来区分。第二是，关于表达相违的方式，从想要表达的角度来区分有四种：有些是直接表达相违，如说“无常之声是常”等等，如果陈述了所作，则会变成直接遮止的相违之因。有些是通过表达的语气来表达相违，如说“常是作者”等等，如果陈述了因为能次第和同时起作用而空，则会变成通过语气遮止的相违之因。有些是从法的差别角度来表达相违，如说“眼等是为他义”等等，如果陈述了聚集积累，则会变成遮止法的差别的相违之因。有些是从法之差别角度来表达相违，如说“有为他义的眼等”等等，如果陈述了聚集积累，则会变成遮止法之差别的相违之因。这些也不是从所遮止之义的角度来区分的，因为在颠倒的意愿上，两者是相同的。第三是，如果对正确的也同样，因为行为小而采取中庸之道。如是说，之前已经说过了。第三，驳斥认为有其他区分：数论派认为，眼等法，是为他义，因为是聚集积累的缘故。例如床具和垫子等等。这个因在眼等法之上，因为想要证明并非聚集的他义之反面，所以为什么不认为这个遮止想要证明的相违之因是与前两个不同的第三个呢？不是的，因为口头表达和，
English
And, the eyes and other dharmas are for the sake of others, which are not the objects of aggregation. Because they are gathered and accumulated, it is said. The eyes and other dharmas that are not the objects of aggregation are for the sake of others, because they are gathered and accumulated. Like that and so on. So it is thought. These are unreasonable, because if the nature of the dharma is obstructed, then the aspect of the subject will not be accomplished, and if the aspect of the subject is not accomplished, then it is not reasonable to be a contradictory sign. The other three examples are also unreasonable, because these are only distinguished from the point of view of wanting to express, and not from the point of view of the way of obstructing the dharma and the subject. The second is, regarding the way of expressing contradiction, there are four types of distinction from the point of view of wanting to express: Some are directly expressing contradiction, such as saying "impermanent sound is permanent" and so on, if the made is stated, it will become a contradictory sign that directly obstructs. Some are expressing contradiction through the tone of expression, such as saying "permanent is the maker" and so on, if it is stated that it is empty because it can function sequentially and simultaneously, it will become a contradictory sign that obstructs through the tone. Some are expressing contradiction from the point of view of the difference of dharma, such as saying "eyes and so on are for the sake of others" and so on, if the accumulation is stated, it will become a contradictory sign that obstructs the difference of dharma. Some are expressing contradiction from the point of view of the difference of the subject, such as saying "there are eyes and so on for the sake of others" and so on, if the accumulation is stated, it will become a contradictory sign that obstructs the difference of the subject. These are also not distinguished from the point of view of the meaning of what is to be obstructed, because in the reversed intention, the two are the same. The third is, if it is the same for the correct one, because the action is small, take the middle way. It is said, it has been said before. Third, refuting the view that there are other distinctions: The Samkhya school believes that the eyes and other dharmas are for the sake of others, because they are accumulated. For example, bedding and cushions and so on. This reason is on the eyes and other dharmas, because it wants to prove the opposite of the other meaning that is not accumulated, so why not think that this contradictory sign that obstructs what it wants to prove is the third one different from the previous two? No, because verbal expression and,