Tibetan
་ལོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བོད་ཕལ་ཆེར། ཆོས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པ་ནོན་པ་ཞེས་དང་། གཏན་ཚིགས་ལ་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་པའི་ཞིབ་ཆ་སྦྱོར་བ་ནི་ཚིག་འཁྲི་ལ་འཛེམ་པར་སྣང་ནའང་། དེས་ཀྱང་ཚིག་འཁྲི་གཅོད་མི་ནུས་ཏེ། ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་རྒྱ་གར་མཁས་པའི་གཞུང་དང་། རིགས་གཏེར་རང་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་འགོད་ཚུལ་སྐྱོན་མེད་ནི། འགལ་ཟླ་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པའི་གཞི་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀའི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་ནས་འགལ་ཟླ་ཅིག་ཤོས་མེད་དེ། འགལ་ཟླ་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འགོད་པ་སྟེ་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། གཞུང་ལས་རྣམ་གཞག་མང་བཤད་ཀྱང་། །འགོག་ནུས་སྔ་མ་བཅུ་གཉིས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་དང་པོའི་རང་འགྲེལ་དུ་བརྒྱད། རྣམ་ངེས་སུ་བཅུ། རིགས་ཐིགས་སུ་བཅུ་གཅིག་བཤད་ཀྱང་། བཅུ་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བའི་རང་བཞིན་དམིགས་པ་བཞི། འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་བཞི། འགལ་བའི་ཁྱབ་བྱ་དམིགས་པ་བཞི་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་བཞི་ནི། རང་བཞིན་དང་འགལ་བའི་རང་བཞིན་དམིགས་པ། རྒྱུ་དང་འགལ་བའི་རང་བཞིན་དམིགས་པ། འབྲས་བུ་དང་འགལ་བའི་རང་བཞིན་དམིགས་པ། ཁྱབ་བྱེད་དང་འགལ་བའི་རང་བཞིན་དམིགས་པ་བཞི་ནི་རིམ་པ་བཞིན། མེ་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཤར་གཞིར་ཆོས་ཅན། གྲང་རེག་དང་། གྲང་འབྲས་སྤུ་ལོང་བྱེད་དང་། གྲང་རེག་གི་དངོས་རྒྱུ་དང་། ཁ་བའི་རེག་པ་མེད་དེ། མེ་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་བཞི་ནི། རང་བཞིན་དང་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ། རྒྱུ་དང་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ། འབྲས་བུ་དང་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ། ཁྱབ་བྱེད་དང་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་བཞི་ནི་རིམ་བཞིན། དུ་བ་དྲག་འཕྱུར་བ་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཤར་གཞིར་ཆོས་ཅན། ཆོས་བཞི་འདྲ། དུ་བ་དྲག་འཕྱུར་བ་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་བཞི་ནི། རང་བཞིན་དང་འགལ་བའི་ཁྱབ་བྱ་དམིགས་པ། རྒྱུ་དང་འགལ་བའི་ཁྱབ་བྱ་དམིགས་པ། འབྲས་བུ་དང་འགལ་བའི་ཁྱབ་བྱ་དམིགས་པ། ཁྱབ་བྱེད་དང་འགལ་བའི་ཁྱབ་བྱ་དམིགས་པ་བཞི་ནི་རིམ་བཞིན། ཙན་མེ་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཤར་གཞིར་ཆོས་ཅན། ཆོས་བཞི་འདྲ། ཙན་མེ་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་ལ་དེང་སང་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་ནས་སྐྱོན་གཏོང་བ་ལྟ་བུ་ཞེ་འདོད་ལ་མི་སྙོགས་པའི་ཚིག་སྐྱོན་བཅད་དགོས་ན། ངེས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་འགོད་དགོས་པ་འདྲ་སྟེ། འགོད་ཚུལ་ནི་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྣམ་གཞག་ལ། ཚུལ་གསུམ་ངེས་བྱེད། གྲངས་ངེས་པ། གསུངས་པའི་དགོས་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཕྱོགས་ཆོས་མངོན་སུམ་གྱི་བྱེད་པས་གྲུབ། ཁྱབ་འབྲེལ་དངོས་སུ་བརྟགས་ཏེ་དགག་བྱའི་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་དུ་ངེས་པ་དང་། མཐར་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། འགལ་དམིགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་མཐར་དགག་བྱ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་དགག་བྱ་འགོག་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཙནྡན་གྱི་དུ་བས་གྲང་རེག་སྐོར་བཞི་འགོག་པའི་རང་བཞིན་དང་འགལ་བའི་ཁྱབ་བྱའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་སོགས་བཞི་དང་བཅས་པས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་བྱིས་པའི་གཏམ་སྟེ། དུ་བ་དྲག་ཕྱུར་བས་འགོག་ནུས་པ་ནི་མེ་མ་མཐོང་བར་དུ་བ་མཐོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཙན་མེ་མ་ངེས་པ། ཙནྡན་གྱི་དུ་བ་ངེས་པར་མེད་ཅིང་། དེའི་ཚེ་ཙན་མེ་རྟགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། ཙནྡན་གྱི་དུ་བ་རྟགས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བཞི་པོ་དེ་ཡང་མི་འཐད་ཅིང་། ཚ་རེག་གི་དངོས་རྒྱུ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་བཞི་པོ་ཡང་མི་འཐད་པས་བཅུ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེས་ན་བདག་འཛིན་འགོག་ནུས་པས་དེ་སྤོང་བ་ལ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་དགོས་སོ། །ཞེས་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་ལ་བརྟེན་པའི་འགལ་དམིགས་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། རྣམ་གཞག་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འགལ་དམིགས་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་གང་ཞིག ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་ཁྱབ་འབྲེལ་ངེས་དགོས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཁྱབ་བྱེད་འགལ་དམིགས་དང་། དེར་འདུས་པའི་ཚད་མའི་གནོད་འགལ་དམིགས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲ་ཆོས་ཅན། རྟག་དངོས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱས་པའམ་དངོས་པོའི་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་ཁྱབ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལྟོས་མེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། འདི་ལ་ཐལ་འགྱུར་གྱིས་ལོག་རྟོག་གི་དབལ་བཅོམ་པ་དང་། རང་རྒྱུད་ཀྱིས་ལྟོས་མེད་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ་དང་། དེས་རྗེས་ཁྱབ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་སྡེ་མང་པོས་བཀུར་བ་སོགས། གཏན་ཚིགས་དེ་གཉིས་ལ་སྤྱིར་འཇིག་པས་ཁྱབ་ཀྱང་། གྲུབ་ཙམ་ནས་འཇིག་ངེས་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་འབྱུང་གི་འཇིག་རྒྱུས་འཇིག་པར་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འདོད་པ་ལ། གང་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་ཕྱིས་འབྱུང་གི་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན། དེ་དང་དེར་མ་ངེས་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན། གོས་ཚོན་ཅན་བཞིན། བུམ་པ་འཇིག་པའང་ཕྱིས་འབྱུང་གི་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པར་ཁས་བླངས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་ལྟོས་པས་ངེས་པ་འགོག་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་རྗེས་སུ་གང་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་ངེས་པ་ཡིན་ན། དེ་དང་དེར་འགྱུར་བ་ཕྱིས་འབྱུང་གི་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་མར་མེ་སྐད་ཅིག་མཐའ་མ་འཇིག་པ་ཕྱིས་འབྱུང་གི་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་བཞིན། བུམ་པ་ཡང་འཇིག་ངེས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པས་ལྟོས་པ་འགོག་པའི་རང་རྒྱུད་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་གྲུབ་པའི་ཚེ་གང་དེ་དང་དེར་འགྱུར་བ་ཕྱིས་འབྱུང་གི་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། གྲུབ་ཙམ་ནས་དེའི་ངོ་བོར་ངེས་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན། མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཐ་མ་གྲུབ་ཙམ་ནས་མྱུ་གུ་སྐྱེད་ངེས་པ་བཞིན། བུམ་པའང་རང་རྒྱུ་ལས་ཕྱིས་འབྱུང་གི་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བུམ་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་བྱས་པའམ་དངོས་པོ་ལ་ཡང་མཐར་འཇིག་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་གྲུབ་ཙམ་ནས་འཇིག་པས་ཁྱབ་པའི་རྗེས་ཁྱབ་གྲུབ་ཚུལ་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སོ། །འདི་དག་ལ་ཡང་སྔར་ངེས་པས་ལྟོས་པ་འགོག་པའི་ཚེ་སྤྱིར་འཇིག་ངེས་རྟགས་སུ་སོང་བ་ཙམ་དང་། ལྟོས་མེད་ཀྱིས་ངེས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་གྲུབ་ཙམ་ནས་འཇིག་ངེས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་གཉིས་སྔར་རྒོལ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་། ཕྱིར་རྒོལ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་རྒྱུད་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་དང་སྦྱར་ཚུལ་དང་། སྐབས་འདིར་གཏན་ཚིགས་སུ་བགྲང་བ་ནི་བར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཚུལ་རྣམས་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ས་པཎ་གྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་ནི་གཞན་སུ་ཡང་གང་ན་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །གསུམ་པ་ལ། ཚུལ་གསུམ་ངེས་བྱེད། གྲངས་ངེས་པ། གསུངས་པའི་དགོས་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྔ་མའི་ཕྱོགས་ཆོས་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་དང་འདྲ། ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་ཆོས་ཡང་ན་འདིར་ནི་མི་དམིགས་པའི་རྟགས་ལས་འཇིག་པ་གྲུབ་པ་ཡིན། ཞེས་པའི་རྗེས་དཔག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་ཀའི་ཁྱབ་འབྲེལ་དངོས་སུ་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ། མཐར་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་
Chinese
是为了获得成就。大多数藏族人，对于“作为有法的事物普遍存在”和“作为理由普遍存在的实事”的细节进行组合，虽然看起来是为了避免文字上的责任，但那也无法切断文字上的责任，应该从言语中了解。因此，印度智者的论著和《理智宝藏自释》的无错谬的观点表达方式是：以量成立的相违，将立敌双方共同显现成立的有法作为有法，不存在其他的相违，因为是以量成立的。这样记录，这将在下文出现。第二点是：虽然论著中讲述了很多分类，但能遮止的是之前的十二种。如是说，第一品自释中说了八种，在《定量论》中说了十种，在《理滴论》中说了十一种，但都包含在十二种中，因为存在着相违的自性所缘四种、相违的果所缘四种、相违的遍及所缘四种。最初的四种是：与自性相违的自性所缘、与因相违的自性所缘、与果相违的自性所缘、与遍及相违的自性所缘四种，依次是：在以量成立的火的所烧处作为有法，不存在寒冷、寒冷的果实是竖毛、寒冷的直接原因、雪的触感，因为是以量成立的。第二种四种是：与自性相违的果所缘、与因相违的果所缘、与果相违的果所缘、与遍及相违的果所缘四种，依次是：在以量成立的浓烟翻滚的所烧处作为有法，四种法相同，因为是以量成立的浓烟翻滚。第三种四种是：与自性相违的遍及所缘、与因相违的遍及所缘、与果相违的遍及所缘、与遍及相违的遍及所缘四种，依次是：在以量成立的旃檀木火的所烧处作为有法，四种法相同，因为是以量成立的旃檀木火。对于这些，现在如果将所知作为有法来挑毛病，为了切断与意愿不符的语言过失，必须是成立的事实。
English
It is for the sake of attaining accomplishment. Most Tibetans, combining the details of "being pervasive to the subject" and "the entity that is pervasive to the reason," although it seems to avoid verbal responsibility, it still cannot cut off verbal responsibility, and it should be understood from speech. Therefore, the flawless way of expressing the views of Indian scholars' treatises and the 'Auto-commentary on the Treasury of Reasoning' is: Taking the subject that is established as a common appearance for both the proponent and opponent, which is ascertained by the power of valid contradictory, as the subject, there is no other contradictory, because it is ascertained by the power of valid contradictory. This is how it is recorded, and it will appear below. The second point is: Although many classifications are explained in the treatise, the previous twelve can refute. As it is said, eight were explained in the auto-commentary of the first chapter, ten in the 'Compendium on Valid Cognition,' and eleven in the 'Drop of Reasoning,' but they are all included in twelve, because there are four types of contradictory nature object, four types of contradictory result object, and four types of contradictory pervaded object. The first four are: the nature object contradictory to the nature, the nature object contradictory to the cause, the nature object contradictory to the result, and the nature object contradictory to the pervader, respectively: In the locus of burning where fire is ascertained by valid cognition, as the subject, there is no cold touch, the result of cold is bristling hair, the direct cause of cold touch, and the touch of snow, because it is ascertained by valid cognition. The second four are: the result object contradictory to the nature, the result object contradictory to the cause, the result object contradictory to the result, and the result object contradictory to the pervader, respectively: In the locus of burning where thick smoke billowing is ascertained by valid cognition, as the subject, the four properties are the same, because thick smoke billowing is ascertained by valid cognition. The third four are: the pervaded object contradictory to the nature, the pervaded object contradictory to the cause, the pervaded object contradictory to the result, and the pervaded object contradictory to the pervader, respectively: In the locus of burning of sandalwood fire ascertained by valid cognition, as the subject, the four properties are the same, because sandalwood fire is ascertained by valid cognition. Regarding these, nowadays, if one takes knowable things as the subject to find fault, in order to cut off the verbal faults that do not conform to the intention, it must be an established fact.
Chinese
哦，因为是的缘故。似乎应该这样写，但写法是有问题的。第三，关于分类，有三种：确定方式、确定数量和讲述的必要。第一，在方式上，由显见的法相成立。通过实际考察周遍关系，确定与所破之法不共存的相违，最终依赖于一个自性的关系来确定，因为所有的相违决定的理由最终都相同，即通过量未现见所破的方式来遮破所破。第二，关于数量，据说旃檀的烟雾遮止冷触四种周遍的自性，以及与相违的周遍的果，加上显现等四种，会变成十六种。这是小孩子的说法，烟雾能够遮止是因为在没有见到火的情况下，假定见到了烟雾。旃檀的火不确定，旃檀的烟雾也不确定，那时旃檀的火会变成理由，而不是旃檀的烟雾变成理由。因此，那四种也不合理，将热触的真实原因作为理由的四种也不合理，所以数量确定为十二种。第三，如果生起证悟无我的智慧，就能遮止我执，因此为了舍弃它，必须生起证悟无我的智慧。这是为了了解。第二，关于依赖于互相排斥相违的正确相违决定之相，有定义、分类和分类三种。第一，什么是正确的相违决定之相？必须依赖于互相排斥相违来确定自己的周遍关系。第二，分为周遍相违和包含于其中的量的损害相违决定两种。第一，声音，法相，空无常实，因为是所作。就像这样。第二，通过所作或事物之相来成立声音无常的后遍成立的无待的理由，对此，有通过应成式摧毁邪分别，通过自续式生起对无待的定解，以及由此后遍成立的方式三种。第一，受到自方许多人尊敬等，这两个理由虽然普遍被坏灭所周遍，但仅仅成立并不能确定坏灭，因为后来出现的坏
English
Oh, because it is. It seems that it should be written like this, but the writing method is problematic. Third, regarding classification, there are three: determining the method, determining the number, and the necessity of telling. First, in terms of method, it is established by the manifest dharma. By actually examining the pervasiveness relationship, it is determined that it is incompatible with the dharma to be refuted, and ultimately it is determined by relying on the relationship of one self-nature, because all the reasons for contradictory determination are ultimately the same, that is, by refuting the refuted through the way that the quantity has not seen the refuted. Second, regarding the number, it is said that sandalwood smoke prevents the four kinds of pervasiveness of cold touch, and the fruit of the pervasiveness that is incompatible with it, plus the four kinds of manifestation, etc., will become sixteen kinds. This is a child's statement, the ability of smoke to prevent is because in the absence of seeing the fire, it is assumed that the smoke is seen. Sandalwood fire is uncertain, and sandalwood smoke is also uncertain, then sandalwood fire will become the reason, not sandalwood smoke become the reason. Therefore, those four are also unreasonable, and the four that take the real cause of hot touch as the reason are also unreasonable, so the number is determined to be twelve. Third, if the wisdom of realizing selflessness arises, it can prevent self-grasping, so in order to abandon it, the wisdom of realizing selflessness must arise. This is for understanding. Second, regarding the correct contradictory determination sign based on mutual exclusion and contradiction, there are definition, classification, and classification. First, what is the correct contradictory determination sign? It must rely on mutual exclusion and contradiction to determine its own pervasiveness relationship. Second, it is divided into pervasive contradiction and the determination of the contradictory damage of the quantity contained therein. First, sound, dharma, empty of permanence, because it is made. Like this. Second, the reason for the subsequent pervasiveness of establishing sound impermanence through the sign of being made or things, for this, there are three ways: destroying evil distinctions through the consequential style, generating definite understanding of independence through the self-continuation style, and thereby establishing the subsequent pervasiveness. First, being respected by many people of one's own group, etc., although these two reasons are generally pervaded by destruction, mere establishment cannot determine destruction, because the destruction that occurs later