Tibetan
མ་བདེན་པ་ལྟར་ན་མྱོང་བས་ཁྱབ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱོགས་ཆོས་ནི། རང་རིག་མངོན་སུམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་ཅིང་། རྗེས་ཁྱབ་ནི། མཐུན་དཔེ་དབང་ཤེས་འཁྲུལ་པ་ལ་སྣང་བའི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྟེང་དུ་གྲུབ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་དང་། བསྒྲུབ་ཆོས་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡོག་ཁྱབ་ནི། མི་མཐུན་དཔེ་རྫས་གཞན་ལ་གཏན་ཚིགས་ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་འགོག་པར་བྱེད་དེ། སྤྱིར་ཐ་དད་ལ་དུས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དུས་མི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་ཁེགས་ལ། གཉིས་པ་ལ། ལྡོག་པ་ཐ་དད་དང་། རྫས་ཐ་དད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འདིའི་མཐུན་དཔེ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ལ། ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཁེགས་ཏེ། དེ་གཉིས་དུས་མཉམ་རྫས་གཞན་ཡིན་པས་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་དང་། སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་དགེ་བསྲུངས་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དེ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལ་མ་གྲུབ་པ་དང་། འགལ་བ་དང་། མ་ངེས་པའི་སྐྱོན་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ནི། ལྷན་ཅིག་བཟུང་བས་གཉིས་འཛིན་བློ། །གཅིག་པར་འདོད་ན་དེ་མ་གྲུབ། །ཅེས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དུ་མས་ཕན་ཚུན་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་ན། ཕན་ཚུན་ཟླ་བ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་མ་དམིགས་ཀྱང་ཟླ་བ་གཅིག་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྙམ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། སྐྱེས་བུ་དུ་མ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་སྣང་བ་ན་བག་ཆགས་མཐུན་པར་སད་པ་ཡིན་གྱི། ཟླ་བ་གཅིག་དུ་མར་སྣང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་དུ་མས་རྨི་ལམ་མཐུན་པར་རྨིས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གཏན་ཚིགས་འདི་འགལ་གང་གིས་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྒྲ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ལྡོག་པས་ཁྱབ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ནི་འགལ་ཏེ། ལྷན་ཅིག་ཡིན་ན་དུ་མ་ཡིན་དགོས། དུ་མ་ཡིན་ན་རྫས་གཞན་མིན་པ་འགལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙམ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། འདིར་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་ནི། གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་གཉིས་སུ་མི་བདེན་པ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐ་དད་ཡིན་ན་མ་ངེས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གཞན་སེམས་དང་། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དག་གིས་ཀྱང་། །གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་འཁྲུལ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སོ་སྐྱེའི་ཤེས་པ་གཉིས་པོ་ཆོས་ཅན། རྫས་གཞན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དང་། སྣང་བ་དང་། གཟུགས་ཆོས་ཅན། རྫས་གཞན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཐལ་བ་དང་པོའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་སྟེ། སོ་སྐྱེའི་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་རིག་མངོན་སུམ་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པར་ཐལ། སོ་སྐྱེའི་ཤེས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཐལ་བ་གཉིས་པ་ལ་འདོད་དེ། མདོ་སྡེ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྫས་གཞན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་བ་གསུམ་པ་ནི། གཟུགས་དམིགས་པ་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་པའི་གང་ཟག་གི་ངོར། དེ་གཉིས་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ལྕགས་གོང་དམར་འབར་བར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་དམིགས་པ་སྣང་བ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་བྱི་ལ་ལྟ་བུའི་ངོར། གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་སྟེ། དེའི་གཟུགས་མ་དམིགས་པའི་ཚེ་སྣང་བ་དམིགས་པ་ལ་ཡང་ཡོད། སྣང་བ་དམིགས་པ་ན་གཟུགས་མ་དམིགས་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཕྱི་དོན་མེད་ན། ས་བོན་གྱིས་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པ་སོགས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། དུ་བའི་རྟགས་ལས་མེ་དཔོགས་པ་སོགས་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ཀྱང་བག་ཆགས་བརྟན་པའི་ཤེས་པ་ལ་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་སྣང་བ་དང་། དུ་བ་དང་མེར་སྣང་བ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དང་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་སོགས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱེད་རང་ཕྱི་དོན་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ལུགས་ལ། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དོན་གཞན་སྔ་ཕྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱས་དང་བྱས་པ་པོ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འཇོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་དོན་མེད་ཀྱང་བག་ཆགས་བརྟན་པའི་ཤེས་པ་ལ་ས་བོན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་དང་། མྱུ་གུ་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་དོན་གཞན་སྔ་ཕྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱས་དང་བྱེད་པ་པོ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མེ་དུ་སོགས་དེར་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་ལ་འཇོག་ན་དུ་བའི་རྟགས་ལས་མེ་དཔོག་པ་མེད་པར་ཐལ། མེར་སྣང་གི་བློ་དེ་དུར་སྣང་གི་བློའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དུར་སྣང་གི་བློ་དེ་མེར་སྣང་གི་བློས་སྔ་རོལ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མེར་སྣང་གི་བློ་དེ། དུར་སྣང་གི་བློའི་བག་ཆགས་སད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་དུར་སྣང་གི་བློ་དེ་ཡང་མེར་སྣང་གི་བག་ཆགས་སད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་པས་རྒྱུ་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་འབྲས་བུ་བ
Chinese
如果不真实，则被体验所遍及。第三，方面法是：自证现量的力量所成立，后遍是：在相似例证中，于权识错乱所显现的二月之相上成立，因为理由同时决定和所立宗法不是他物二者随之而行。反遍是：在不相似例证的他物上，遮止理由同时决定，总的来说，差别有时间不相等和相等两种，其中第一种是：时间不相等本身就遮止了同时决定，第二种有：相违差别和他物差别两种，其中第一种是：这是此的相似例证，后者是：同时决定的理由被遮止，因为二者时间相等是他物，所以没有关系。第四，遣除诤论有二：遣除对标志之理的诤论和遣除对唯识宗的诤论。第一是：分别说部的论师善护说：你的同时决定之理由不合理，因为有未成立、相违和不决定三种过失。第一是：同时执持故，二执之识，若欲为一则不成。意思是：多数人互相缘于一个月亮时，互相执持月亮的知识不缘取，也如缘取一个月亮一样。如果这样想则没有过失，因为多数人显现一个月亮时，是串习相同而醒觉，不是一个月亮显现为多数，譬如多数人共同做相同的梦一样。第二是：此理由相违是何故？世间之中同时声，于非他物者则无有，是故以反遍所遍及。意思是：同时决定的理由是相违的，如果同时则必须是多数，如果是多数则必须与不是他物相违。如果这样想则没有过失，因为此的同时之意义是：安立于显现为二，但二者不真实之处。第三是：若差别则不定，佛陀之智慧、他心，心与心生亦复然，此理由是错乱。意思是：佛陀的智慧和
English
If it is not true, it is pervaded by experience. Third, the aspect of the subject is: established by the power of self-cognizant direct perception, and the subsequent pervasion is: established on the appearance of two moons in the illusion of sense consciousness in similar examples, because the reason of simultaneous determination and the proposition that it is not another substance both follow it. The inverse pervasion is: in dissimilar examples of other substances, it prevents the reason of simultaneous determination. Generally speaking, differences have two types: unequal time and equal time. The first type is: unequal time itself prevents simultaneous determination. The second type has two types: contradictory difference and difference of substance. The first type is: this is a similar example of this. The latter is: the reason for simultaneous determination is prevented, because the two are equal in time and are other substances, so there is no relationship. Fourth, there are two ways to dispel disputes: dispelling disputes about the nature of the sign and dispelling disputes about the tenets of the Mind-Only school. The first is: the teacher Good Protector of the Vaibhashika school says: Your reason for simultaneous determination is unreasonable, because there are three faults: non-establishment, contradiction, and uncertainty. The first is: Because of simultaneous grasping, the mind of dualistic grasping, if you want it to be one, it will not be established. It means: When many people mutually focus on one moon, the knowledge of mutually grasping the moon is not grasped, just like grasping one moon. If you think so, there is no fault, because when one moon appears to many people, it is the awakening of similar habits, not one moon appearing as many, just like many people having the same dream together. The second is: Why is this reason contradictory? In the world, simultaneous sound, does not exist in non-other things, therefore it is pervaded by inverse pervasion. It means: The reason for simultaneous determination is contradictory, if it is simultaneous, it must be many, and if it is many, it must contradict not being another substance. If you think so, there is no fault, because the meaning of simultaneous here is: to establish in the place where it appears as two, but the two are not true. The third is: If there is a difference, it is uncertain, the wisdom of the Buddha, other minds, mind and mental events are also like that, this reason is confused. It means: The wisdom of the Buddha and
Chinese
凡夫的二种识，是所立宗。不应是异体，因为是同时确定所缘的缘故。心和心所，以及显现和色，是所立宗。不应是异体，因为是同时确定所缘的缘故。如果这样认为。第一个推论的理由不成立，因为凡夫的识所体验的自证现量，是所立宗。应成为佛陀的智慧的所缘，因为是凡夫的识的所缘的缘故。第二个推论是承认的，因为经部派以上的宗义，心和心所不是异体的缘故。第三个推论是，在对境的显现有所依赖的补特伽罗面前，认为这二者不是异体，就像烧红的铁块一样。在对境的显现没有依赖的猫等面前，理由不成立，因为在它的色未被缘取的时候，显现的缘取也是存在的。在显现被缘取的时候，色未被缘取也是存在的缘故。第二，如果外境不存在，那么种子生苗等因果，以及从烟的征象推断火等所知能知的体式就不存在了。如果这样说。没有过失，即使外境不存在，在习气坚固的识上，显现种子和苗，以及显现烟和火，安立因果和所知能知等的缘故。就像这样，在你们认为外境存在的宗义里，种子和苗是异体，先后相随，已作和作者安立为因果那样，即使外境不存在，在习气坚固的识上，显现为种子的识，以及显现为苗的识，异体先后相随，已作和作者安立为因果的缘故。如果火烟等安立在显现于彼的识上，那么从烟的征象推断火就不存在了，因为显现火的意识是显现烟的意识的果的缘故，因为显现烟的意识在显现火的意识之前已经成立的缘故。如果显现火的意识，是显现烟的意识的习气唤醒的因，所以没有过失，如果这样认为。那么显现烟的意识也是显现火的习气唤醒的因，所以作为因相而安立为果
English
The two types of consciousness of ordinary beings are the subject of the proposition. They should not be different entities because they are definitely perceived together. Mind and mental factors, as well as appearances and forms, are the subject of the proposition. They should not be different entities because they are definitely perceived together. If you think so. The reason for the first inference is not established, because the self-awareness direct perception experienced by the consciousness of ordinary beings is the subject of the proposition. It should become the object of the Buddha's wisdom because it is the object of the consciousness of ordinary beings. The second inference is accepted because, in the tenets of the Sutra School and above, mind and mental factors are not different entities. The third inference is that, in the presence of a person who relies on the appearance of objects, it is believed that these two are not different entities, just like a red-hot iron block. In the presence of cats, etc., who do not rely on the appearance of objects, the reason is not established, because when its form is not perceived, the perception of appearance also exists. When the appearance is perceived, the form not being perceived also exists. Second, if external objects do not exist, then the cause and effect of seeds producing sprouts, etc., and the system of knowable and knowing from the sign of smoke inferring fire, etc., will not exist. If you say so. There is no fault, even if external objects do not exist, on the consciousness of firm habits, the appearance of seeds and sprouts, and the appearance of smoke and fire, establish cause and effect and knowable and knowing, etc. Just like this, in your tenet that believes in the existence of external objects, seeds and sprouts are different entities, following each other, the doer and the done are established as cause and effect, even if external objects do not exist, on the consciousness of firm habits, the consciousness appearing as seeds, and the consciousness appearing as sprouts, different entities following each other, the doer and the done are established as cause and effect. If fire and smoke, etc., are established on the consciousness appearing there, then inferring fire from the sign of smoke will not exist, because the consciousness appearing as fire is the result of the consciousness appearing as smoke, because the consciousness appearing as smoke has already been established before the consciousness appearing as fire. If the consciousness appearing as fire is the cause of awakening the habit of the consciousness appearing as smoke, then there is no fault, if you think so. Then the consciousness appearing as smoke is also the cause of awakening the habit of the consciousness appearing as fire, so it is established as the result by setting it as the cause sign.