Tibetan
། ཚུལ་བསྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །ཞེས་སོགས་དང་། འདི་ལྟར་གོམས་པ་སྔ་མ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་བློ་ཆོས་ཅན། གོམས་རྐྱེན་དང་མ་བྲལ་བར་གོམས་པར་བྱས་ན་གོམས་བྱའི་དོན་ལ་གསལ་སྣང་འབྱུང་བ་ངེས་ཏེ། རྟེན་བརྟན་པ་གོམས་པ་རང་གི་ངང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱོགས་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཁྱབ་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ། རྟེན་བརྟན་པ་བསྒྲུབ་པ། གོམས་པ་རང་གི་ངང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་བསྒྲུབ་པ། དེ་བསྒོམ་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། རིག་པའི་སྔོན་མཐའ་ཐུག་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཕྱི་མཐའ་ཐུག་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ཕྱིར་ངེས་པར་གང་ཉིད་ཀྱི། །ཞེས་སོགས་དང་། རྣམ་ཤེས་མིན་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །ཉེར་ལེན་མིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་གྲུབ། །ཅེས་པ་སྟེ། སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་རིག་པ་ཆོས་ཅན། རིག་པ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་སོང་སྟེ། རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིའི་ཕྱོགས་ཆོས་རང་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བས་གྲུབ་ཅིང་། ཁྱབ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་བ་རྣམས་ན་རེ། སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་རིག་པ་དེ་རིག་པ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིའི་ལན་དུ་ཚད་མ་གྲུབ་པའི་ལེའུར་གསུངས་པའི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་མེད་པ་འགོག་པའི་རིགས་པ་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། བདག་འཛིན་དང་བཅས་པའི་གསལ་བ་ཐུག་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བདག་འཛིན་མེད་པའི་གསལ་བ་ཐུག་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ཕྱིར་བློ་གནས་པ་ཡི་རྟེན། །ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་དྲུག་གིས་སྟོན་ཏེ། བདག་འཛིན་དང་བཅས་པའི་འཆི་ཁ་མའི་རིག་པ་ཆོས་ཅན། རིག་པ་ཕྱི་མར་མཚམས་སྦྱོར་བར་ངེས་ཏེ། རིག་པ་ཕྱི་མར་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཚང་ཞིང་གེགས་མེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ཚོགས་ཚང་བ་ནི། བདག་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ཉོན་གཉིས་ཚང་བ་ཡིན་ལ། གེགས་མེད་པ་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་གནས་པ་ནི། །བརྩེ་བའམ་ཡང་ན་ལས་ཀྱིས་ཡིན། །ཞེས་ཏེ། ལྷག་བཅས་མྱང་འདས་ལ་གནས་པའི་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཚེ་འདིར་རིག་པ་ཕྱི་མར་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཚང་སྟེ། བདག་འཛིན་མེད་ཀྱང་སྔ་མའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐེག་ཆེན་དགྲ་བཅོམ་པ་རིག་པ་ཕྱི་མར་མཚམས་སྦྱོར་བར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལྷག་མེད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེ་རིག་པ་ཕྱི་མར་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པས་རྟེན་བརྟན་པར་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན། འདིར་རྟེན་བརྟན་པ་ནི་སོ་སྐྱེའི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་རྟེན་བརྟན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། དེ་སྐྱེས་ནས་རྟེན་བརྟན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དེ། གོམས་པས་བསྒྲུབ་པ་མེད་ཅེ་ན། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། རྟེན་བརྟན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ལས་བརྩེ་སོགས་གོམས་སྐྱེ་བ། །ཅེས་སོགས་ཏེ། བརྩེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་བློ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་གོམས་པ་ལས་རང་གི་ངང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དེ་བསྒོམ་པ་ནི། རང་རིག་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ཁྱབ་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི། རྟེན་བརྟན་པ་བསྒོམ་པ་རང་གི་ངང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ན། གོམས་བྱའི་དོན་ལ་གསལ་སྣང་འབྱུང་བར་ངེས་པས་ཁྱབ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བློ་དེ་གསལ་སྣང་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་འགལ་རྐྱེན་གྱི་གེགས་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འདོད་འཇིགས་གོམས་པའི་བློ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ནི། རྟོག་བྲལ་དང་མ་འཁྲུལ་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པས་འགྲུབ་སྟེ། སྤྱིར་གསལ་བར་སྣང་བས་རྟོག་མེད་འགྲུབ་ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཡང་དག་པའི་དོན་གསལ་བར་སྣང་བས་མ་འཁྲུལ་བ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་པ་ལ་མི་འཐད་པ་སྤོང་བ་ལ། སྤང་པ་ཕུན་ཚོགས་མི་འཐད་པ་སྤོང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་མི་འཐད་པ་སྤོང་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་གཏན་ནས་སྤངས་པའི་སྤངས་པ་མེད་དེ། དྲི་མ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སྤོང་མི་ནུས་པ་དང་། ནུས་ཀྱང་སྤོང་བའི་ཐབས་མེད་པ་དང་། ཡོད་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་དང་། ཤེས་ཀྱང་སྤངས་པ་སླར་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། ཞེས་རྩོད་པའི་རིགས་བཞི་ལས། ལན་གྱི་རིགས་ཀྱང་བཞི་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །ཞེས་སོགས་དང་། སྟོང་ཉིད་ལྟ་དང་དེ་འགལ་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱུ་ཡི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཡིས། །ཞེས་སོགས་དང་། བདག་ལྟའི་ས་བོན་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། གོམས་པ་མི་སྲིད་པ་སྤོང་བ་དང་། སྲིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་སྲིད་པ་སྤོང་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློ
Chinese
有两种成立之理。第一种是，如“因此真实非真实”等，以及“如此串习先前”等所说。具有空性修习之心的法，在不离串习之缘而串习时，对于所串习之义，定会产生明相。因为，安住稳固，串习自然而然转为殊胜，那即是修习。第二种分为两种：成立宗法和成立周遍。第一种中，有成立安住稳固，成立串习自然而然转为殊胜，以及成立那是修习三种。第一种中，又有成立明觉之前际无尽，和成立后际无尽两种。第一种是，如“因此定是彼自体”等，以及“非为识者乃是识，非为近取故亦成”所说。刚刚出生的明觉，是具有法的，因为是明觉，所以先前的明觉已经先行。此处的宗法，由自续的体验而成立。成立周遍时，顺世外道们说，刚刚出生的明觉不是先前的明觉先行，因为没有先前的生。对此的回答是，应引用在量成立之章中所说的遮止没有先前生的理路。第二种分为，成立具有我执的明分无尽，和成立没有我执的明分无尽两种。第一种是，如“因此心安住之所依”等六句词所说。具有我执的临终时的明觉，必定与后世的明觉相连接，因为具有与后世明觉相连接的因缘聚合完整且无有障碍。因缘聚合完整，是指由我执所产生的业和烦恼二者都完整。无有障碍，是指没有证悟无我的智慧。第二种是，“离欲而住者，是因悲悯或因业”。即是说，安住在有余涅槃中的声闻阿罗汉，在此生中具有与后世明觉相连接的因缘聚合，因为虽然没有我执，但由于先前业力的作用而连接。大乘阿罗汉必定与后世明觉相连接，因为具有其因——大悲心。
English
There are two ways to establish the reason. The first is, as stated in "Therefore, true is not true," etc., and "Thus, familiarizing with the previous," etc. The dharma of the mind that meditates on emptiness, when familiarized without being separated from the condition of familiarity, a clear appearance will definitely arise for the meaning of what is to be familiarized. Because, abiding firmly, familiarity naturally transforms into excellence, that is meditation. The second is divided into two: establishing the property of the subject and establishing pervasion. In the first, there are three: establishing abiding firmly, establishing familiarity naturally transforms into excellence, and establishing that is meditation. In the first, there are two: establishing the beginningless nature of awareness and establishing the endless nature of the end. The first is, such as "Therefore, it is definitely its own," etc., and "Not being consciousness is consciousness, not being the proximate cause is also established." The newly born awareness is the dharma, because it is awareness, the previous awareness has already preceded. The property of the subject here is established by the experience of one's own continuum. When establishing pervasion, the Lokayatas say that the newly born awareness is not preceded by the previous awareness, because there is no previous birth. The answer to this is that one should apply the reasoning that prevents the absence of previous birth as stated in the chapter on establishing valid cognition. The second is divided into two: establishing the endless clarity with self-grasping and establishing the endless clarity without self-grasping. The first is, as stated in six lines such as "Therefore, the basis of the mind's abiding." The awareness at the time of death with self-grasping is definitely connected to the later awareness, because it has the complete collection of causes for connecting to the later awareness and there is no obstacle. The complete collection of causes is that both karma and afflictions arising from self-grasping are complete. The absence of obstacles is the absence of wisdom realizing selflessness. The second is, "Those who abide without desire are due to compassion or karma." That is to say, the Shravaka Arhats who abide in the remaining nirvana have the complete collection of causes for connecting to the later awareness in this life, because although there is no self-grasping, they are connected due to the power of previous karma. The Mahayana Arhats are definitely connected to the later awareness, because they have the cause for it - great compassion.
Chinese
之故也。如果于无余涅槃之时，识不与后有相连接，则所依不能稳固，是吗？此处所依稳固，乃是凡夫证悟无我的智慧，在瑜伽现量未生起之前，为了稳固所依而修习，一旦生起之后，则无需为了稳固所依而修习。若问：不是通过串习来修习吗？答：为了稳固所依而修习之故也。第二是：从心生起慈等串习。等等，慈爱、大悲心和证悟无我的智慧，法相是，您从串习中自然而然地变得殊胜，因为不依赖于身体的勤作，而在心上毫不费力地自然成就。第三是修习它，由自证现量而成就。第二是成立周遍：修习稳固所依，自然而然地变得殊胜，如果是修习它，则必定会对所串习之义产生明相，因为像这样的智慧，在明相未生起之前，没有违缘的阻碍之故。譬如串习欲和怖畏的智慧一样。第二是成立体性：离分别和不颠倒二者，也因获得对真实义的明相而成就，总的来说，因显现而成就无分别，特别是因真实义显现而成就无错乱之故。第三是遣除对成立的非理作意，其中有遣除断德圆满的非理作意和遣除智慧圆满的非理作意两种。第一种是：烦恼不可能彻底断除，因为垢染是心的自性，所以无法断除，即使能断除，也没有断除的方法，即使有，也不知道，即使知道，断除后又会复发。对于这四种诤论，回答也有四种：心的自性是光明。等等，以及，空性见与彼相违故。等等，以及，以了知因之自性。等等，以及，为了断除我见之种子。等等。第二种中，有遣除串习不可能和即使可能，也遣除一切智不可能两种。第一种是：大悲心和证悟空性的智慧
English
Therefore. If, at the time of passing into nirvana without remainder, consciousness does not connect to the subsequent existence, then the basis will not be stable, is it? Here, the stability of the basis is that the wisdom of realizing the selflessness of ordinary beings is cultivated to stabilize the basis until the direct perception of yoga arises. Once it arises, there is no need to cultivate to stabilize the basis. If asked: Isn't it cultivated through habituation? The answer is: It is cultivated to stabilize the basis. The second is: From the mind arises love and other habituations. And so on, love, great compassion, and the wisdom of realizing selflessness, the dharma is, you naturally become superior from habituation, because without relying on the effort of the body, it arises effortlessly and spontaneously on the mind. The third is to cultivate it, which is accomplished by self-awareness. The second is to establish pervasiveness: Cultivating the stable basis, naturally becoming superior, if it is cultivating it, then there will definitely be a clear appearance of the meaning of what is being habituated, because such wisdom, before the clear appearance arises, has no obstacles of adverse conditions. For example, like the wisdom of habituating desire and fear. The second is to establish the characteristic: Both non-conceptual and non-erroneous are also accomplished by obtaining a clear appearance of the true meaning, in general, non-conceptual is accomplished by appearing clearly, and in particular, non-erroneous is accomplished by the true meaning appearing clearly. The third is to dispel the unreasonable thoughts on the establishment, which includes dispelling the unreasonable thoughts of the perfection of abandonment and dispelling the unreasonable thoughts of the perfection of wisdom. The first is: It is impossible to completely eliminate afflictions, because defilements are the nature of the mind, so they cannot be eliminated, and even if they can be eliminated, there is no method to eliminate them, and even if there is, it is not known, and even if it is known, they will recur after being eliminated. For these four controversies, there are also four answers: The nature of the mind is luminosity. And so on, and, because the view of emptiness is contrary to it. And so on, and, by knowing the nature of the cause. And so on, and, in order to eliminate the seed of self-view. And so on. In the second, there are two types: dispelling the impossibility of habituation and, even if possible, dispelling the impossibility of omniscience. The first is: Great compassion and the wisdom of realizing emptiness