Tibetan
ཅད་ཤེས་མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པར་བྱས་ནས། གསར་དུ་ཞེས་པའི་ཚིག་བསྣན་པ་ནི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་འཆུགས་པས་རྒྱང་རིང་དུ་དོར་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། མི་བསླུ་མ་ཤེས་དོན་གསལ་གཉིས། རང་མཚན་རྟོགས་པར་དོན་ལ་མཐུན་ན་དངོས་མེད་འཇལ་བའི་ཚད་མ་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེས་ཡུལ་རང་མཚན་མེད་པར་གཞལ་བས་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པར་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུང་དཀར་པོ་སེར་འཛིན་གྱི་དབང་ཤེས་དང་། ལྗོན་ཤིང་འགྲོ་བར་སྣང་བའི་དབང་ཤེས་ཆོས་ཅན། ཚད་མར་ཐལ། མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་གྲུབ་སྟེ། དེས་དུང་སེར་པོ་དང་། ལྗོན་ཤིང་འགྲོ་བར་འཛིན་པ་གང་ཞིག དེ་ལྟར་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དེས་སྒྲོ་འདོགས་སེལ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཅད་བྱ་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་རང་བཞིན། གཅོད་བྱེད་ངེས་པའི་རང་བཞིན། དེས་དེ་ཇི་ལྟར་ངེས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལས་མཐའ་གཞན་དུ་རྟོག་པའི་ཞེན་བློ། དབྱེ་ན་རྟོག་པ་ལོག་ཤེས་དང་ཐེ་ཚོམ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། རྟོག་མེད་ལོག་ཤེས་རྣམས་ནི་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོ་འདོགས་དང་ངེས་ཤེས་གཉིས་ཀ་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཅིག་ཅར་དུ་མི་འབྱུང་བ་གང་ཞིག ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་གི་དབང་ཤེས་དང་། ཟླ་གཉིས་མེད་པར་ངེས་པའི་ངེས་ཤེས་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཅིག་ཅར་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི། རང་ཡུལ་དོན་དང་མཐུན་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གང་ཞིག དེར་འཛིན་གྱི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་དེ་མིན་དུ་འཛིན་པ་མི་སྲིད་པ། དངོས་བཏགས་མ་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ཡང་དག་པའི་ངེས་པ་དང་། ལོག་པའི་ངེས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྒྲ་མི་རྟག་པར་ངེས་པའི་ངེས་ཤེས་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ནི། སྒྲ་རྟག་འཛིན་གྱི་ལོག་རྟོག་ལྟ་བུའོ། །ཕྱི་མ་ནི། ངེས་ཤེས་ཀྱི་གསལ་བྱར་གྱུར་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཡིན་པས་ངེས་པ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ཚད་མར་གྱུར་པའི་ངེས་པ་དང་། ཚད་མ་མིན་པའི་ངེས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྗེས་དཔག་ཐམས་ཅད། གཉིས་པ་ནི། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་དཔག་གིས་དྲངས་ནས་སྐྱེས་པའི་ངེས་ཤེས་ལྟ་བུའོ། །མངོན་སུམ་རྣམས་ནི་གཅོད་བྱེད་ངེས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཡུལ་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་རང་ཡུལ་ངེས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ། ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་ནི། རང་མཚན་ཡོད་མེད་ལ་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་མེད་ངེས་པའི་འབྲས་ཅན་མིན། །ཕྱིར་ན་ཚད་མ་ཉིད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཚད་མ་འགའ་ཞིག་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཅིང་། འགའ་ཞིག་རང་ལས་ཕྱིས་བྱུང་བའི་ཚད་མ་གཞན་སྟོབས་ཀྱིས་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་ཤེས་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པའི་དོན་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་ས་བོན་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ནུས་པ་ནི་ངེས་ཤེས་ལ་མེད། སྒྲོ་འདོགས་མངོན་གྱུར་པ་ནི་ཡིད་ཡུལ་གཞན་ལ་ཡེངས་པས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་དེའི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར། སྒྲོ་འདོགས་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ལ་ངེས་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། མཚོན་བྱའི་དབྱེ་བ། མཚན་གཞི་ལ་ལོག་རྟོག་དགག་པ། མཚན་གཞི་ལ་མཚན་ཉིད་ངེས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་བཤད་པ། དེ་དགག་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། གང་ལ་དབྱེ་བའི་གཞི། གང་དབྱེ་བའི་ངོ་བོ། གང་གིས་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཇི་ལྟར་ཕྱེ་བའི་དོན། ཇི་སྙེད་བྱེ་བའི་གྲངས་ངེས། ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་སྒྲ་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བོད་ཁ་ཅིག ཚད་མ་དབྱེ་གཞི་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་ཤེས་པ་དབྱེ་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ། བཅད་ཤེས་དང་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱང་ཡང་དག་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དབྱེ་གཞི་རྒྱ་ཆེས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་དག་ཤེས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གིས། དོན་བྱེད་པར་སྣང་བའི་ཚད་མ་དང་། དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཚད་མ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མེས་བཙོ་སྲེག་གི་དོན་བྱེད་པར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་སྐྱེས་བུའི་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི། མེ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྐྱང་པ་སྣང་བ་སྐྱེས་བུའི་དོན་གྲུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དབྱེ་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་བསླུ་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་ཟིན་པས་བསྟན་བཅོས་སུ་དཔྱད་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་ངེས་པས་མངོན་རྗེས་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕྱི་མ་ཁོ་ན་དབྱེ་གཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་མི་འཐད་དེ། སྤྱི་དབྱེ་གཞིར་མི་རུང་བར། བྱེ་བྲག་ཕྱེ་ནས་དབྱེ་གཞིར་དགོས་ན། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་དགོས་པས་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ལུགས་ནི། ཚད་མ་དང་། ཡང་དག་ཤེས་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམས་གྲངས་ཡིན་པས་གཉིས་ཀ་ཡང་དབྱེ་གཞིར་རིགས་ཏེ། འདིར་གཞལ་བྱ་གཉིས་ཕྱིར་ཚད་མ་གཉིས་ཞེས་ཚད་མ་དང་། རྣམ་ངེས་སུ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཞེས་ཡང་དག་ཤེས་པ་དབྱེ་བའི་གཞིར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། མངོན་སུམ་དང་། རྗེས་དཔག་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གཞལ་བྱ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ལ། མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པའི་ཚུལ་དང་། རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གཉིས་སམ། རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པའི་ཚུལ་དང་། གཞན་གྱི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། མངོན་རྗེས་གཉིས་པོ་ཐ་དད་བཞིའི་ནང་ནས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ན་རེ། གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་དང་། རྗེས་དཔག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲི་མའི་ཆ་ཡིན་པས་གཟུང་ཡུལ་དངོས་པོར་མེད་པས་དེ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་དཔག་ཀྱང་དངོས་པོར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྗེས་དཔག་གི་གཟུང་ཡུལ་དངོས་པོར་མེད་པའི་ཆ་ནས་འཁྲུལ་ཤེས་ཡིན་ལ། འཁྲུལ་ཤེས་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཡུལ་གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྟོག་པ་དང་རྟོག་མེད་གཉིས་ཡུལ་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྗེས་དཔག་སྤྱིར་མངོན་སུམ་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་དང་། བྱེ་བྲག་རང་རིག་མངོན་སུམ་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཡིན་ན། དེ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མངོན་རྗེས་གཉིས་བློའི་ངོ་བོར་གཅིག་ཡིན་ཏེ། རྗེས་དཔག་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་མངོན་རྗེས་གཉིས་སུ་འཇོག་སྟེ། ལ་མེ་ཡོད་དུ་རྟོགས་པའི་རྗེས་དཔག་དེ། ལ་དང་མེའི་ཚོགས་དོན་ལ་ལྟོས་ནས་རྗེས་དཔག་ཡིན་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་དཔག་དེ་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་རྗེས་དཔག་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་བྱེ་བྲག་རང་རིག་མངོན་སུམ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ན། མངོན་སུམ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་དགོས་ན། དེ་ཆོས་ཅན། མངོན་སུམ་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཡིན་པར་ཐལ། དབང་མངོན་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱོན་དང་པོ་མེད་དེ། ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་དད་ཡིན་ཞེས
Chinese
已经做了遍知不欺骗的智慧后，新加“新”字，是因为大经论的意旨错乱，所以要远远地抛弃。第三，遮遣诤论：不欺骗、不了解、义明确二者，如果自相证悟在意义上一致，那么对于衡量非实有的量没有周遍的过失，如果这样说，没有过失，因为它衡量境非自相，不能成办义利，所以是不欺骗的。白色的海螺执为黄色的眼识和树木显现为行走的眼识，有法，是量，应成，因为是不欺骗的识，如果这样说，不成，因为它执著海螺为黄色和树木为行走，任何一个都不是如此成立的缘故。第二，它遣除增益的方式有三：所断增益的自性，能断决定的自性，它如何决定的方式。第一，定义是：从实相的意义之外向其他边执著的耽著心。分类有分别邪识和怀疑两种，不是无分别邪识等，因为增益和决识二者不可能在一个补特伽罗的相续中同时产生，任何显现二月之眼识和决定无二月之决识二者在一个补特伽罗的相续中同时产生的缘故。第二，定义是：与自境意义相符，唯一执著的分别，任何执著它的作用没有衰减，执著它不是这样的情况是不可能的。从没有区分实有和假立的角度分类，有正确的决定和错误的决定两种。第一种，如声音是无常的决定之决识。第二种，如执著声音是常的邪分别。后者，因为是决识的显现对境的增益，所以是假立的决定。从体性的角度分类，有成为量的决定和不是量的决定两种。第一种，所有比量。第二种，由现量和比量引导而产生的决识等。现量等不是能断决定的自性，因为仅仅是自境显现就完成了作用，所以不可能有自境的决定。第三，对于，世俗名言的量是，对于自相的有无而取舍。
English
Having made the omniscient and non-deceptive wisdom, the addition of the word "new" is because the intention of the great treatises is confused, so it should be discarded far away. Third, refuting disputes: non-deception, non-understanding, and clarity of meaning, if the self-character realization is consistent in meaning, then there is no fault of not pervading the measure of measuring non-existent things, if you say so, there is no fault, because it measures the object as not self-characterized, it cannot accomplish the benefit, so it is non-deceptive. The eye consciousness that holds a white conch as yellow and the eye consciousness that appears to be walking on a tree, the subject, is a measure, it should be, because it is a non-deceptive consciousness, if you say so, it is not established, because it holds the conch as yellow and the tree as walking, none of which are established in this way. Second, there are three ways in which it eliminates superimposition: the nature of the superimposition to be cut off, the nature of the decisive decision to be cut off, and how it is determined. First, the definition is: the clinging mind that speculates from the meaning of reality to other extremes. There are two types of classification: conceptual false consciousness and doubt, not non-conceptual false consciousness, etc., because both superimposition and definite knowledge cannot occur simultaneously in the continuum of one person, any eye consciousness that manifests two moons and the definite knowledge that determines that there are no two moons occur simultaneously in the continuum of one person. Second, the definition is: any conceptualization that corresponds to the meaning of its own object and holds it exclusively, and it is impossible to hold it as not being so without diminishing the function of holding it. From the perspective of not distinguishing between real and imputed, there are two types of classification: correct determination and wrong determination. The first type is like the definite knowledge that sound is impermanent. The second type is like the wrong concept of holding sound as permanent. The latter is an imputed determination because it is the superimposition of the object of manifestation of definite knowledge. From the perspective of nature, there are two types of classification: determination that becomes a measure and determination that is not a measure. The first type is all inferences. The second type is like the definite knowledge that arises from being guided by direct perception and inference. Direct perceptions are not the nature of the decisive decision to be cut off, because the function is completed by merely manifesting the self-object, so it is impossible to have a determination of the self-object. Third, for, the measure of conventional terms is, taking and abandoning for the existence or non-existence of self-characteristics.
Chinese
是故，并非具有有无决定的结果。因此，本身不会变成量。如是说故。那么，是由自身的力量来引导决定的吗？有些量是由自身的力量来引导决定的，有些是从自身之后产生的量，由他力来引导决定。以决定的智慧断除增益的意义是，决定的智慧并没有断除增益的种子相续的力量。增益的显现，即使是心识专注于其他对境也不会产生，因此在决定的智慧生起后，在其作用没有消失之前，增益不可能产生，这就被认为是决定的智慧断除增益。第三，以定义来确定所诠释的意义有四：所诠释的分类，对基准的错觉进行驳斥，对基准的定义进行确定的量进行阐述，以及如何进行破立的方式。第一，有六：分类的依据是什么，所分类的体性是什么，以什么来区分的理由，如何分类的意义，分类的数量确定，以及各个分类的词义。第一，有些藏人说，量是分类的依据，而正确的意识不是分类的依据，因为断定识和意识推测也是正确的意识，因此存在分类依据过于宽泛的过失。这种说法是不合理的，因为已经遮止了不是量的正确意识。法称论师说，有两种量，即显现为有作用的量和极度投入于作用能力的量。第一种，如火显现为具有烹煮燃烧的作用，是成为士夫成就之直接因。后者，如火和水等仅仅是显现，是成为士夫成就之间接因。其中，第一种不是分类的依据，因为不欺骗性已经被自己确定，因此不是论典中需要研究的对象，并且仅仅由现量确定，因此没有现量和比量两种。因此，只有后者才是分类的依据，这种说法是不合理的。如果总的不能作为分类的依据，必须分开各个别相才能作为分类的依据，那么对于现量等所有分类也都需要这样，因此太过分了。自宗认为，量和正确意识二者意义相同
English
Therefore, it does not have a definite result of existence or non-existence. Hence, it does not itself become a valid cognition. As it is said. Then, does it lead to certainty by its own power? Some valid cognitions lead to certainty by their own power, and some valid cognitions that arise after themselves are led to certainty by the power of others. The meaning of cutting off superimposition with certainty is that certainty does not have the power to cut off the seed continuum of superimposition. The manifestation of superimposition does not occur even when the mind is distracted to other objects, so after certainty arises, before its function disappears, superimposition cannot occur, and this is considered to be the certainty that cuts off superimposition. Third, there are four ways to determine the meaning indicated by the definition: the classification of what is indicated, refuting misconceptions about the basis, explaining the valid cognition that determines the definition of the basis, and how to establish or refute it. First, there are six: what is the basis of classification, what is the nature of what is classified, what is the reason for distinguishing, what is the meaning of how it is classified, what is the definite number of classifications, and the meaning of each classification. First, some Tibetans say that valid cognition is the basis of classification, but correct consciousness is not the basis of classification, because decisive cognition and mental inference are also correct consciousness, so there is a fault of the basis of classification being too broad. This statement is unreasonable, because correct consciousness that is not valid cognition has been excluded. Master Dharmakirti said that there are two valid cognitions: valid cognition that appears to be functional and valid cognition that is highly engaged in the ability to function. The former, such as fire appearing to have the function of cooking and burning, is the direct cause of the accomplishment of a person's purpose. The latter, such as fire and water, etc., are merely appearances and are the indirect cause of the accomplishment of a person's purpose. Among them, the former is not the basis of classification, because its infallibility has already been determined by itself, so it is not an object of study in the scriptures, and it is determined only by direct perception, so there are no two, direct perception and inference. Therefore, it is unreasonable to say that only the latter is the basis of classification. If the general cannot be the basis of classification, and the particulars must be separated to be the basis of classification, then all classifications such as direct perception also need to be like this, so it is too excessive. The self-system believes that valid cognition and correct consciousness have the same meaning.