Tibetan
འདོད་པ་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞན་སེལ་གྱི་མཚན་ཉིད། དེའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱ་བ། སེལ་བ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་དེ་དངོས་འགལ་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་དེར་སྣང་བའི་སྒྲོ་བཏགས་སོ། །དེ་ལ་དངོས་འགལ་བཅད་པ་དང་། རིགས་མི་མཐུན་བཅད་པ་དང་། དེ་མིན་བཅད་པ་རྣམས་ནི་དོན་གཅིག་ཅིང་། གཞན་སེལ་དང་། སེལ་བ་དང་། ལྡོག་པ་དང་། རྣམ་གཅོད་བཞི་པོ་ནི་དོན་ལྡོག་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་གཅིག་གིས་མཚོན་ནུས་ལ། སྤྱི་དང་སྤྱི་མཚན་ནི་དེ་དག་དང་ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་ཡིན་ཀྱང་དོན་ལྡོག་ནི་གཞན་འཚོལ་དགོས་སོ། །དངོས་འགལ་བཅད་པའི་དོན་ཡང་། བུམ་འཛིན་རྟོག་པ་ལ་བུམ་མིན་རྣམ་པར་བཅད་པའི་བུམ་པའོ་སྙམ་པའི་འཛིན་སྟངས་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་། རང་ལ་སྣང་བའི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་བུམ་པར་ཞེན་པ་དེ་བུམ་མིན་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་བུམ་པའོ་སྙམ་དུ་ཞེན་པ་ཡིན་གྱི་འདི་ཀ་བའོ་སྙམ་དུ་ཞེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྒྲས་དངོས་འགལ་བཅད་ནས་འཇུག་པ་ཡང་བུམ་མིན་རྣམ་པར་བཅད་ནས་བུམ་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་། དེ་ལས་དོན་གོ་བ་བུམ་མིན་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བུམ་འཛིན་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་ཀ་བ་སོགས་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས། སྒྲ་གཉིས་བྱེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕན་ཚུན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞན་སེལ་གྱི་རྣམ་གཞག དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། མཚན་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གནད་མ་ལུས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་དང་། བློའི་འཛིན་སྟངས་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལ། གཞན་སེལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ནི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་རྟོག་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་ཡུལ་དངོས་པོར་མེད་ཅིང་། ཞེན་ཡུལ་རང་མཚན་ལ་བྱས་མི་རྟག་སོགས་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གནས། ཀ་བུམ་སོགས་དོན་ལ་རྫས་ཐ་དད་པ་རྣམས་གཞན་དང་འདྲེ་བ་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཞེན་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་རང་མཚན་དང་། མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་རང་མཚན་གཉིས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་པ་སོགས་ན་རེ། བྱས་པ་དེ་སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབས་པའི་གྲུབ་ཟིན་བསྒྲུབ་པའི་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པར་ཐལ། བྱས་མི་རྟག་གཉིས་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་རྟག་པ་ཆོས་ཅན། བུམ་པ་ལ་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བར་ཐལ། སྒྲ་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ལན་ལ་བློའི་འཇུག་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པས། གཉིས་པ་བློའི་འཛིན་སྟངས་འཆད་པ་ལ། སྤྱིར་རྟོག་བློའི་འཛིན་སྟངས་དེ་ལ་ཐ་དད་ལ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ། གཅིག་ལ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ། ཐ་དད་ལ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ། གཅིག་ལ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བཞི་ལས། ཕྱི་མ་གཉིས་གོ་སླ་ཞིང་། དང་པོ་གཉིས་འཆད་པ་ལ། ཐ་དད་ལ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྒྱུ། སྒྲོ་འདོགས་པའི་བློའི་རྣམ་པ། སྒྲོ་བཏགས་པའི་དགོས་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཞན་སེལ་གྱི་བློ་ངོར་ཤིང་གསལ་རྣམས་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་དང་ལྡན་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་དང་། མེའི་གསལ་བ་རྣམས་སྲེག་པའི་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ལ། འདི་ནི་ཤིང་ངོ་། །འདི་ནི་མེའོ། །ཞེས་གཅིག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་དང་གང་ལས་དོན། །ལྡོག་པ་དེ་ཡི་རྒྱུ་ཅན་གྱིས། །རིགས་དབྱེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གཞན་སེལ་གྱི་བློ་ངོར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་དངོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། །དོན་གཅིག་ཏུ་ནི་སྣང་བའི་བློ། །གང་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡི། །གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་བྱེད་པ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ཡུལ་དུས་ཐ་དད་པའི་གསལ་བ་རྣམས་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཅིག་ཅར་རྟོགས་པའི་ཆེད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ན་ཤིང་གསལ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གོ་བ་དང་། ཤིང་གསལ་གང་རུང་ཅིག་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པ་ན། ཤིང་ཡོད་པར་གོ་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས། འགའ་ཞིག་ཅིག་ཅར་ཀུན་རྟོགས་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡང་སྔར་ལྟར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲའི་སྟེང་གི་སྒྲ་བྱས་མི་རྟག་གསུམ་དོན་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། སྒྲ་དེ་དེ་གསུམ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པར་དོན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཕྱིར་དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སྒྲ་བྱས་མི་རྟག་གསུམ་པོ་དེ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲས་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་ཅིང་། རྟོག་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་ལྟར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་ལ་ཡང་ཐ་དད་དུ་ཞེན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་ཆོས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲ་བྱས་མི་རྟག་པ་གསུམ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ཕྱེ་ནས་རྟོག་ངོར་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ཐ་དད་དུ་སྦྱར་བས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རྣམ་གཞག་དང་ཞེས་པ་ནས། དམ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་དང་། དེའི་ཁྱད་པར་གྱི། རྟོག་འགྱུར་བ་དག་རབ་ཏུ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གནད་འདི་ཤེས་ན། སོང་ཚོད་ཀྱིས་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་རང་མཚན་ཡིན་མིན་གྱི་དོགས་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་དོ། །གཉིས་པ་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། དབྱེ་བ་དངོས་དང་། སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་ལ། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་ཡོད་པ་གཞན་སེལ་དང་། མེད་པ་གཞན་སེལ་གཉིས་སམ། ཡང་ན་དངོས་པོའི་གཞན་སེལ་དང་། དངོས་མེད་ཀྱི་གཞན་སེལ་གཉིས་སོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཡུལ་ཅན་སྒྲ་རྟོག་གི་སྒོ་ནས་གཉིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པ་སྒྲའི་གཞན་སེལ་དང་། ཡོད་པ་བློའི་གཞན་སེལ་གཉིས། མེད་པ་སྒྲའི་གཞན་སེལ་དང་། མེད་པ་བློའི་གཞན་སེལ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་གཞན་སེལ་དང་། དངོས་མེད་ཀྱི་གཞན་སེལ་ལ་ཡང་བསྒྲེའོ། །འཛིན་སྟངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། མ་ཡིན་དགག་གི་གཞན་སེལ་དང་། མེད་དགག་གི་གཞན་སེལ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་པོའི་གཞན་སེལ། དངོས་མེད་ཀྱི་གཞན་སེལ། མ་ཡིན་དགག་གི་གཞན་སེལ། མེད་དགག་གི་གཞན་སེལ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྟོག་ངོར་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པར་རྣམ་པར་བཅད་ནས་དངོས་པོར་སྣང་བའི་སྒྲོ་བཏགས། གཉིས་པ་ལ། མངོན་གྱུར་ལ་ངེས་པའི་གཞན་སེལ་དང་། ལྐོག་གྱུར་ལ་ངེས་པའི་གཞན་སེལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དོན་རང་མཚན་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་དངོས་ཡུལ་ལྟ་བུ་སྟེ། མཐོང་བ་འགའ་ལའང་ཤེས་པ་གང་། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། མངོན་སུམ་གྱིས་དོན་རང་མཚན་མཐོང་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྒྲ་རྟོག་གི་དངོས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དབྱེ་ན་བདེན་པ་རྗེས་དཔག་གི་གཞན་སེལ། མི་བདེན་པ་ལོག་ཤེས་ཀྱི་གཞན་སེལ། གཉིས་ཆར་དོགས་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞན་སེལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྗེས་དཔག་གི་དངོས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་སྤྱི་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟོག་ངོར་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་གནས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པར་སྣང་བའི་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། སྒྲ་རྟག་འཛིན་རྟོག་པ་ལ་སྒྲ་མི་རྟག་པ་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲ་རྟག་པར་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐེ་ཚོ
Chinese
与之前的意愿相同。第三部分有三点：他者排除的定义；确定它的自性；消除关于排除的争论。第一点是：通过断除与该事物相违的事物，而对该事物显现的增益。其中，断除相违事物、断除不同类事物、断除非该事物等，意义相同。他者排除、排除、遮返、决断四者，虽然意义相反，但本质相同，因此可以用一个定义来表示。共相和共相的定义与它们在外延上相同，但意义相反，因此需要寻找其他定义。断除相违事物的含义是：在执著瓶子的分别念中，虽然实际上没有认为“这是断除了非瓶子的瓶子”的执著方式，但是，对自身显现的瓶子的形象执著为外在的瓶子，这依赖于断除非瓶子，因为执著于“这是瓶子”，而不是执著于“这是柱子”。同样，用“瓶子”这个词语，通过断除相违事物来表达，虽然实际上没有断除非瓶子后才说“瓶子”这个词语，但是，从它那里理解的意义依赖于断除非瓶子，因为听到“瓶子”这个词语之后，会产生执著瓶子的分别念，而不会产生执著柱子等的分别念。考虑到这一点，（经文中说：）“也不是说有两个声音，因为它们不是相互存在的。”第二部分有三点：他者排除的分类、它的详细区分、在一个所立宗上确定所有要点。第一点是：事物的存在方式和心的执著方式，两者中的第一点是：他者排除的对境是能诠之声音和分别念两者。这两者的实际对境不是事物，而执著的对境是自相，所作、无常等意义上没有差别的法存在于一个事物上。柱子、瓶子等意义上体性不同的法，不与他者相混杂而存在，因为成为此执著对境的自相和成为现量之显现对境的自相，在意义上没有差别。对此，胜论师等说：所作是成立声音是无常的已成之因，因为所作和无常在意义上没有差别。
English
It is similar to the previous intention. The third has three points: the definition of other-exclusion; ascertaining its nature; refuting disputes about exclusion. The first is: the imputation that appears in that object by cutting off what is contradictory to that object. Among them, cutting off contradictory things, cutting off dissimilar kinds, and cutting off what is not that are the same in meaning. Other-exclusion, exclusion, negation, and determination are the same in essence even though their meanings are opposite, so they can be represented by one definition. Generalities and general characteristics are coextensive with them, but the opposite meaning must be sought elsewhere. The meaning of cutting off contradictions is also: although there is no actual way of grasping in the conceptual thought that grasps the pot that it is a pot that has been cut off from non-pots, the appearance of the pot that appears to oneself is dependent on the cutting off of non-pots because it is attached to the external pot, because it is attached to the thought that this is a pot, not that this is a pillar. Similarly, the word "pot" is used by cutting off contradictions, although the word "pot" does not actually exist after cutting off non-pots, the meaning understood from it depends on cutting off non-pots, because after hearing the word "pot", the conceptual thought that grasps the pot arises, but the conceptual thought that grasps the pillar etc. does not arise. Considering this, (the text says:) "It is not that there are two sounds, because they do not exist mutually." The second part has three points: the classification of other-exclusion, its detailed distinctions, and the determination of all the essential points on one subject. The first point is: the way things exist and the way the mind grasps them, the first of which is: the object of other-exclusion is both the expressing sound and the conceptual thought. The actual object of these two is not a thing, and the object of attachment is the self-character, and things that are not different in meaning such as impermanence exist as one. Pillars, pots, etc., which are different in substance in meaning, exist without being mixed with others, because there is no difference in meaning between the self-character that has become the object of this attachment and the self-character that has become the object of appearance of direct perception. To this, the Vaisheshikas and others say: what is made is the established reason for proving that sound is impermanent, because what is made and impermanent are not different in meaning.
Chinese
是常法。 因为瓶子不随之而行。 因为与声音无别地存在，是这样说的吗？ 对此的回答是，必须了解心的进入方式。 第二，关于心的执持方式的阐述。 一般来说，分别心的执持方式有四种：于多异执为一，于一执为多异，于多异执为多异，于一执为一。 后两种容易理解。 现在阐述前两种。 于多异执为一的分別，有增益的因，增益的心之相，增益的必要这三者。 第一，在遣余的心的面前，树木的显现都具有枝叶，具有同一的体性。 火的显现都具有焚烧的同一结果。 因此，这是树木，这是火。 这样执为一。 因此说：从何者与何者中，由彼之相异的因，而作种类区分。 第二，在遣余的心的面前，对于体性相同的境，由于无始以来的习气力，由分别而执为一。 依赖于多异的事物，显现为一的心的，遮蔽了何者的自性之，他性。 这样说的缘故。 第三，是为了对处所时间各异的显现，同时证悟遮破与成立。 例如，说没有树木时，理解为所有树木的显现都不存在。 说有任何树木的显现时，就理解为有树木一样。 考虑到此，所以说：为了同时证悟某些。 第二个也如前一样有三点。 第一，声音之上的声音、所作、无常三者意义相同，但有区分相异的理由。 因为声音从不是那三者之外而存在于意义之中。 因为一切事物皆自性。 这样说的缘故。 第二，声音、所作、无常三者，用能诠的声音说为多异，并且在分别念中显现为多异，同样，分别念本身也执著于意义上的多异。 因此，有什么差别法。 这样说的缘故。 第三，分别念将声音、所作、无常三者区分开来，使其相异，这是有必要的。 像那样区分
English
It is the permanent dharma. Because the pot does not follow it. Is it because it exists inseparably from sound? The answer to that is that one must understand the way the mind enters. Secondly, explaining the way the mind holds. In general, there are four ways in which the discriminating mind holds: holding many different things as one, holding one thing as many different things, holding many different things as many different things, and holding one thing as one. The latter two are easy to understand. Now, explaining the first two. The discrimination that holds many different things as one has three aspects: the cause of imputation, the aspect of the mind of imputation, and the necessity of imputation. First, in the presence of the mind of exclusion, the appearances of trees all have branches and leaves and have the same nature. The appearances of fire all have the same result of burning. Therefore, this is a tree, this is fire. Thus, it is imputed as one. Therefore, it is said: From what and from what, by the cause of that difference, the distinction of kinds is made. Secondly, in the presence of the mind of exclusion, for objects of the same nature, due to the power of beginningless habitual tendencies, they are held as one by discrimination. Relying on different things, the mind that appears as one, obscures the otherness of whose own nature. That is why it is said. Thirdly, it is for the sake of simultaneously realizing affirmation and negation for appearances that are different in place and time. For example, when it is said that there is no tree, it is understood that all appearances of trees do not exist. When it is said that there is any appearance of a tree, it is understood that there is a tree. Considering this, it is said: In order to simultaneously realize some. The second also has three points as before. First, the three, sound upon sound, made, and impermanent, have the same meaning, but there is a reason to distinguish the differences. Because sound does not exist in meaning apart from those three. Because all things are by nature. That is why it is said. Secondly, the three, sound, made, and impermanent, are expressed as different by the expressing sound, and appear as different in discrimination, and similarly, discrimination itself also clings to the difference in meaning. Therefore, what is the difference dharma. That is why it is said. Thirdly, there is a need for discrimination to distinguish the three, sound, made, and impermanent, as different. Like that distinguishing