Tibetan
གང་རུང་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་གང་རུང་གཅིག་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་ནུས་པ་མིན་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་གསུམ་པོ་སོ་སོ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་གསུམ་པོ་སོ་སོར་འཇུག་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་སྐབས་འདིར་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཚད་འབྲས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཆོས་ཅན། སྒྲུབ་བྱེད་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་རྣམ་པར་འཇོག་བྱེད་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་རྣམ་པ་གཞག་བྱའི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་བྱར་འཇོག་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དགོས། དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་པས་དོན་རྟོགས་འབྱེད་པར་ནུས། དེས་ན་དབང་པོ་འཇོག་བྱེད་མིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེཾ། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་རྟོགས་སོ་སོར་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དགོས་ཏེ། ཁྱོད་ལས་རྫས་གཞན་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་རྟོགས་སོ་སོར་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་མིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་གསལ་མི་གསལ་ལས་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གསལ་མི་གསལ་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་ཀྱང་། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱིས་དོན་རྟོགས་སོ་སོར་འབྱེད་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱོད་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ལས་རྫས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་འབྲས་དོན་རྟོགས་འཇོག་པར་ནུས། དེས་ན་དབང་པོ་འཇོག་བྱེད་མིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེཾ། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་རྟོགས་སོ་སོར་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་ཡིན་ན་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་ཤར་དགོས་ཏེ། དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་མ་ཤར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་རྟོགས་སོ་སོར་འབྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རྣཾམས། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་གསལ་མི་གསལ་ལས་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གསལ་མི་གསལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་རྟོགས་སོ་སོར་འབྱེད་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱོད་ལ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཤར་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། དེཾ། སྔོ་འཛིན་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ལ། སྔོན་པོས་རང་ངོས་ནས་གཏད་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ཆོས་ཅན། སྔོ་འཛིན་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱིས་སྔོན་པོ་རྟོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ཏེ། དེའི་འཇོག་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དོན་རྟོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དོན་དང་འདྲ་བ་ལས་གཞན་ཡིན་ན། སྔོ་འཛིན་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ཆོས་ཅན། སྔོན་པོ་དང་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་མ་ཤར་བའི་ཕྱིར། སྔོན་པོ་རྟོགས་པ་ཆོས་ཅན། སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། ཚད་འབྲས་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ཞིང་བྱ་བྱེད་དོན་གཞན་མེད་ན་བྱ་བྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེཾ། སྔོར་སྣང་དབང་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྔོན་པོས་རང་ངོས་ནས་གཏད་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དེ་ཆོས་ཅན། དོན་ལ་བྱེད་པ་དོན་གཞན་མེད་ཀྱང་སྔོན་པོ་རྟོགས་པ་འཇོག་པའི་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ། དོན་ལ་བྱེད་པ་དོན་གཞན་མེད་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་གིས་སྔོན་པོར་རྟོགས་པ་འཇོག་ནུས་པའི་ཕྱིར། དཔེཾར། དཔེར་ན་འབྲས་བུ་བུ་ཚའི་ལུས་དེ་ཕ་མའི་གཟུགས་དང་འདྲ་བར་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བུ་ཚ་དེས་ཕ་མའི་གཟུགས་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་དགག སོ་སོར་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེཾ། དོན་ལ་ལྟ་བ་དང་། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པ་དང་། དབང་དོན་ཕྲད་པ་དང་། ཁྱད་པར་འཛིན་པའི་བློ་ཆོས་ཅན། དོན་རྟོགས་ཚད་མའི་སྒྲུབ་བྱེད་མིན་ཏེ། དོན་རྟོགས་ཚད་མ་དང་རྫས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱཾ། ཁྱབ་སྟེ། དོན་རྟོགས་ཚད་མའི་སྒྲུབ་བྱེད་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་སྐབས་འདིར་དོན་རྟོགས་ཚད་མའི་འཇོག་བྱེད་དེ། དོན་རྟོགས་ཚད་མའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འདོད་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དབང་པོ་དོན་རྟོགས་འཇོག་བྱེད་མིན། ཁྱད་པར་འཛིན་པ་འཇོག་བྱེད་མིན། དབང་དོན་འཕྲད་པ་འཇོག་བྱེད་མིན། གོམས་ལས་འདུས་བྱས་འཇོག་བྱེད་མིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀུཾན། མིག་དབང་གཾཟུགས་ཅན་པ་ཆོས་ཅན། དོན་རྟོགས་སོ་སོར་འབྱེད་མི་ནུས་པ་ཐལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་གྱི་མཚུངས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེཾ། དེ་ཆོས་ཅན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྔོ་སེར་སོགས་རྟོགས་པ་སོ་སོར་འབྱེད་མི་ནུས་པར་ཐལ། སྔོ་སེར་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་མ་ཤར་བའི་ཕྱིར། འདིཾས། དབང་པོ་དོན་རྟོགས་ཀྱི་འཇོག་བྱེད་ཚད་མ་མིན་པར་བསྟན་པའི་རིགས་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། དོན་ལ་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱང་དོན་རྟོགས་ཀྱི་འཇོག་བྱེད་ཚད་མ་མིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེཾ། ཡོན་ཏན་སོགས་ཁྱད་པར་འཛིན་པའི་བློ་ཆོས་ཅན། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཅན་མིན་པར་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་མི་འཐད་པར་ཐལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་མ་ཤར་བར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། བློཾ། ཁྱད་པར་ཅན་རྫས་འཛིན་པའི་བློ་ལའང་འགྲེའོ། །བྱཾ། ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཆོས་ཅན། དངོས་ཡུལ་ཐ་དད་ལ་འཇུག་པ་མི་སྲིད་པ་ཐལ། རྣམ་པར་གཞག་འཇོག་གི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོནཾ། གལ་ཏེ་སྐྱོན་མེད་དེ། ཤེས་པ་དེ་གཉིས་དུས་སྔ་ཕྱིར་འབྱུང་བས་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་གྱི་ཤེས་པ་ཆོས་ཅན། དོན་གཅིག་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་དོན་དེ་ངེས་ཤེས་འདྲེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། བློ་གཉིས་པོ་ཆོས་ཅན། རིམ་བཞིན་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པར་ཐལ། གཟུང་དོན་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། བློཾ། དེ་གཉིས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་ན་བློ་དེ་གཉིས་ཆོས་ཅན། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་མིན་པར་ཐལ། ཅིག་ཅར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། ཁྱོད་རང་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། དེཾ། སྔོ་འཛིན་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྫས་གཅིག་ལ་ཚད་འབྲས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞག་ཏུ་རུང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་རྫས་གཅིག་ལ་སྔོན་པོ་དང་འདྲ་བའི་ཆ་དང་། སྔོན་པོ་རྟོགས་པའི་ཆ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། བདཾག བུམ་འཛིན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཅན། བུམ་པའི་ཆོས་ཀུན་དང་འཕྲད་པར་ཁྱད་པར་མེད་ན་ཡང་། བུམ་པའི་གཟུགས་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་ངེས་པ་མེད་པར་ཐལ། བུམ་པའི་སྐད་ཅིག་སོགས་ཐམས་ཅད་དང་འཕྲད་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཉེས་པ་དེ་ཁྱོད་རང་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། དེཾ། བུམ་པའི་ཆོས་ཀུན་དང་འཕྲད་པར་ཁྱད་པར་མེད་ན་ཡང་། བུམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་རང་ངོས་ནས་གཏད་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ཆོས་ཅན། བུམ་གཟུགས་རྟོགས་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ཏེ། དེའི་འཇོག་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་དོན་སོ་སོར་འཛིན་པར་འདུས་བྱས་པ་ལས་དོན་རྟོགས་སོ་སོར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདུསཾ། དོན་སོ་སོར་འཛིན་པར་འདུས་བྱས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། དོན་རྟོགས་སོ་སོར་འཇོག་མི་ནུས་པར་ཐལ། དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། གཾལ། དོན་རྟོགས་དང་དོན་འདྲ་བ་ཆོས་ཅན། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་མིན་པར་ཐལ། རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་ཁྱབ་པར་ཐལ། ལྡོག་པ་ཐ་དད་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་འཇོག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར། བྱཾ། བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཙམ་ཡིན་གྱི་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་མེད་དེ། བྱ་བྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐཾ། དཔེར་ན་སཏྭ་གྲིས་ཤིང་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ལས་ཤིང་དང་གཅོད་བྱེད་སཏྭ་གྲི་གཉིས་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བྱ་བྱེད་དོན་གཞན་མེད་དེ། ཤིང་དུམ་བུར་སོང་བ་ལ་བྱ་བ་དང་སཏྭ་གྲི་ལ་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་བག་ཆགས་བརྟན་བྱུང་རྣམ་རིག་ཚད་འབྲས་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་རང་རིག་ཚད་འབྲས་བཤད། ཐ་སྙད་དོན་རིག་ཚད་འབྲས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྣང་བ་དོན་འབྲས་ཡིན་པ་བཀག་ནས་རང་རིག་འབྲས་བུར་བསྒྲུབ། སྣང་བ་ཕྱི་དོན་ཡིན་པ་བཀག་ནས་རང་རིག་འབྲས་བུར་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་བདེན་པ་དགག དེས་ན་རང་རིག་འབྲས་བུར་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཕྱི་དོན་རིག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག དེས་ན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་བསྒྲུབ། རང་ཉིད་རིག་ལ་རྩོད་པ་སྤང་། དོན་གཞན་རིག་ལ་གནོད་བྱེད་བསྟན། མེད་ཀྱང་སྣང་བ་འཁྲུལ་ངོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་དོན་རིག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དྲི། བརྗོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱས་པར་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དོཾན། མདོ་སྡེ་པ་ཁྱོད་དོན་རིག་འབྲས་བུར་འདོད་ན། དེའི་མཚན་གཞི་གང་ཡིན། གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་མངོན་སུམ་འདི་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་གང་གིས་དོན་རིག་ཏུ་འཇོག དོན་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་དགག སྐྱེས་ལ་འདྲ་བས་བསྒྲུབ་པ་དགག ངེས་དང་བཅས་པས་བསྒྲུབ་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཁྲུཾལ། དོན་དང་འདྲ་བ་ཆོས་ཅན། དོན་རྟོགས་པའི་འཇོག་བྱེད་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཡིན་ན་དོན་རྟོགས་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་དོན་སྣང་གི་ཤེས་པས་དོན་མྱོང་བའི་འཇོག་བྱེད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དོཾན། དོན་སྣང་གི་ཤེས་པ་ཆོས་ཅན། རིགས་པས་དཔྱད་པའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་མྱོང་བའི་འཇོག་བྱེད་མེད་པར་ཐལ། དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་མྱོང་བ་ཉིད་མི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྡུལཾ། དོན་སྣང་གི་ཤེས་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཕྱི་དོན་རྡུལ་ཕྲན་དང་འདྲ་བ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལ་རགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། དེཾ། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཕྱི་དོན་ལས་ཕྱི་དོན་དང་འདྲ་བ་སྐྱེས་པ་མིན་པར་ཐལ། ཕྱི་དོན་དེ་ཁྱོད་དང་འདྲ་བ་སྐྱེད་བྱེད་མིན་པའི་ཕྱིར། ཡིཾན། གལ་ཏེ་འདྲ་བ་ཡིན་ཡང་དོན་དང་འདྲ་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་སྣང་གི་ཤེས་པས་དོན་རྟོགས་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེཾ། དོན་དང་འདྲ་བ་སྐྱེས་པ་དེ་དོན་མྱོང་བའི་ཕྱིར་འཇོག་
Chinese
对于任何一个要成立的（事物），并非所有的能立因都能成立它，也不是任何一个能立因都能成立所有的所立果，因为三个所立果分别对应三个能立因。那么，这里的情况是什么呢？在量果的场合，有法，在三个能立因中，唯有遣除（遮诠）才是能立因，因为在三个所立果中，这是将遣除所立的果作为所立果来安立的场合。第二点分为两方面：必须是具有知识的自性；必须显现为对境的形象。第一点分为两方面：知识能够区分对境；因此，官觉不是安立者。第一点是：དེཾ། （དེཾ，devam，देवम्，天），官觉的现量，有法，如果说您是能够区分对境的法，那么您必须是它的自性，因为如果您与它是异体，那么您就不能成为区分对境的法。第二点是：官觉的有色者，有法，即使您有明与不明导致官觉的现量也变得明与不明，但是官觉的现量不能区分对境，因为您与官觉的现量是异体。第二点分为两方面：对境的果能够安立对境的觉悟；因此，官觉不是安立者。第一点是：དེཾ། （དེཾ，devam，देवम्，天），官觉的现量，有法，如果说您是能够区分对境的法，那么必须显现为不同的对境形象，因为如果不显现为不同的对境形象，您就不能区分对境。第二点是：རྣཾམས། （རྣཾམས，nānāms，नानाम्स्，诸多部分），官觉的有色者，有法，即使您有明与不明导致官觉的现量有明与不明的差别，但是您不能区分官觉的现量对对境的觉悟，因为您没有显现对境的形象。第三点是：དེཾ། （དེཾ，devam，देवम्，天），在缘蓝色的官觉现量上，显现为蓝色从自身所给予的形象，有法，缘蓝色的官觉现量是觉悟蓝色的能立因，因为它是它的安立者。如果觉悟对境的能立因与对境不同，那么，缘蓝色的官觉现量，有法，蓝色与境和有境的关
English
It is not possible for all the proofs to establish any one (thing to be proven), nor can any one proof establish all the things to be proven, because the three things to be proven each correspond to the three proofs. So, what is the case here? In the case of the result of valid cognition, the subject of debate, among the three proofs, only the eliminator (apoha) is the proof, because among the three things to be proven, this is the occasion for establishing the result of the eliminandum as the thing to be proven. The second point is divided into two aspects: it must be the nature of knowledge; it must appear as the image of the object. The first point is divided into two aspects: knowledge is able to distinguish objects; therefore, sense perception is not the establisher. The first point is: དེཾ། (དེཾ, devam, देवम्, deity), the direct perception of sense perception, the subject of debate, if you are the dharma that is able to distinguish objects, then you must be its nature, because if you are a different entity from it, then you cannot be the dharma that distinguishes objects. The second point is: the colored sense perception, the subject of debate, even though you have clarity and non-clarity that cause the direct perception of sense perception to become clear and unclear, the direct perception of sense perception cannot distinguish objects, because you are a different entity from the direct perception of sense perception. The second point is divided into two aspects: the result of the object is able to establish the cognition of the object; therefore, sense perception is not the establisher. The first point is: དེཾ། (དེཾ, devam, देवम्, deity), the direct perception of sense perception, the subject of debate, if you are the dharma that is able to distinguish objects, then it must appear as different images of the object, because if it does not appear as different images of the object, you cannot distinguish objects. The second point is: རྣཾམས། (རྣཾམས, nānāms, नानाम्स्, many parts), the colored sense perception, the subject of debate, even though you have the difference of clarity and non-clarity that causes the direct perception of sense perception to have clarity and non-clarity, you cannot distinguish the cognition of the object by the direct perception of sense perception, because the image of the object does not appear to you. The third point is: དེཾ། (དེཾ, devam, देवम्, deity), on the direct perception of sense perception that apprehends blue, appearing as the image given by blue from itself, the subject of debate, the direct perception of sense perception that apprehends blue is the proof of cognizing blue, because it is its establisher. If the proof of cognizing the object is different from the object, then, the direct perception of sense perception that apprehends blue, the subject of debate, the relationship between blue and the object and the object possessor
Chinese
因此，如果未实现，那是因为没有显现蓝色的形象。认识蓝色的意识，是蓝色形象的显现，而不是其他，因为蓝色形象的显现是你的自性。第四个问题是：如果量和果是同一个自性，并且没有其他作用，那么作用的术语将变得不合适，是吗？是的。先前显现的根识的自性，显现为蓝色从自身所赋予的形象，这是有法。即使在意义上没有其他作用，它也显得像是具有建立蓝色认识的作用，因为即使在意义上没有其他作用，你也有能力建立对蓝色的认识。例如，就像因为儿子身体的果实与父母的形象相似而生，所以说这个儿子继承了父母的形象一样。第二部分分为两部分：一般否定和分别否定。第一部分是：是的。观察意义，有形根，根境相遇，以及执持差别的智慧，这些不是意义认识的量的成立者，因为意义认识的量和物质是不同的。周遍。因为在意义认识的量的三个成立者中，此时是意义认识的量的建立者，所以必须被认为是意义认识的量的成立者。第二部分分为四部分：根不是意义认识的建立者，执持差别不是建立者，根境相遇不是建立者，以及习惯性的有为法不是建立者。第一部分是：总之。有形眼根，这是有法。不能分别认识意义，因为眼识是所有事物的共同原因。是的。这个，是有法。眼识不能分别认识蓝色、黄色等，因为没有显现蓝色、黄色等的形象。因此。显示根不是意义认识的建立者的推理，是有法。还有其他必要，因为观察意义等也不是意义认识的建立者。第二部分是：是的。执持功德等差别的智慧，是有法。不能说具有差别者的对境，与具有差别的对境不同，因为它们在没有显现这两种形象上是相同的。智慧。执持具有差别者的物质的