Tibetan
དང་། རྭ་ལ་བ་ལང་ངོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བློ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྣལཾ། སྣལ་མ་འདི་ལ་སྣམ་བུའོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་མིན་པར་ཐལ། རིགས་པ་ཅན་པ་རང་གིས་རང་དགར་བྱས་པའི་ཕྱིར། རྭ་ལ་བ་ལང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་མིན་པར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་ན་བ་ལང་ལ་རྭ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཕྱིར། བ་ལང་ལ་རྭ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཆོས་ཅན། འཕྲོད་འདུའི་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་མིན་པར་ཐལ། བ་ལང་གི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་དང་རྭ་སོ་སོར་རྣམ་པར་མ་བཅད་པ་ཙམ་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། སྣལཾ། སྔར་གྱི་སྣལ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྣམ་བུ་འདིའོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཆོས་ཅན། སྣལ་མ་དང་སྣམ་བུའི་འཕྲོད་འདུའི་འབྲེལ་པའི་དབང་གིས་འཇུག་པའི་ཐ་སྙད་མིན་པར་ཐལ། འབྲས་བུ་སྣམ་བུ་ལ་རྒྱུ་སྣལ་མར་སྒྲོ་བཏགས་པས་ཐ་སྙད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགཾལ། སྣམ་བུའི་དཀྱིལ་ནས་སྣལ་མ་གཅིག་བཀར་ཏེ། སྔར་གྱི་སྣལ་མ་འདིའོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཆོས་ཅན། སྔ་མ་དེར་ཐལ། འབྲས་དུས་ཀྱི་སྣལ་མ་ལ་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་སྣལ་མར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕཾན། བ་ལང་ལ་རྭའོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བློ་ཆོས་ཅན། འཕྲོད་འདུའི་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་མིན་པ་ཐལ། བ་ལང་གི་ཡན་ལག་རྣམས་དངོས་རྒྱུ་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལིང་པོ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། འཁྲུལཾ། བ་ལང་ཞེས་པའི་དངོས་མིང་ཆོས་ཅན། སྔ་མ་དེར་ཐལ། བ་ལང་འཁྲུལ་མེད་དུ་གོ་བའི་མིང་གི་དངོས་ཡུལ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རིགས་གཞན་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད། ཡོད་པར་འདོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག རིགས་གཞན་མེད་ཀྱང་སྒྲ་བློ་འཐད། དགག་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དངོཾས། བ་གསལ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་བ་སྤྱི་དོན་གཞན་རྟོགས་པའི་རྗེས་དཔག་མེད་དེ། ཁྱོད་ལ་བ་སྤྱི་དོན་གཞན་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་དང་མཐུན་དཔེ་ཡང་དག་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མཐུན་དཔེ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་། གཏན་ཚིགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས། ཉེས་སྤོང་དངོས་རྟགས་ཁྱད་པར་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབྱུགཾ སྐྱེས་བུ་དབྱུག་པ་ཅན་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེ་ཆོས་ཅན། སྐྱེས་བུ་དང་དབྱུག་པའི་ཁྱད་གཞི་དང་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་དབང་གིས་འཇུག་པ་མིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དབང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། བ་གསལ་རྣམས་ལ་བ་ལང་ཞེས་པའི་སྒྲ་བློ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོཾས། དངོས་པོ་ཞེས་པ་དང་ཁང་བཟང་གི་ཕྲེང་བ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། རིམ་པ་ལྟར་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་དང་ཁང་བཟང་ལ་མི་འཇུག་པར་ཐལ། དེ་གཉིས་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དོན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། གཾལ། གལ་ཏེ་ཁང་པ་དེ་རྫས་རིགས་མི་མཐུན་འདུས་པའི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཁང་བཟང་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པས། ཁང་བཟང་གི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཁང་བཟང་གཅིག་ཆོས་ཅན། ཁང་བཟང་གི་ཕྲེང་བ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེ་ཁྱོད་ལ་འཇུག་པར་ཐལ། དེ་ཁྱོད་ལ་རིགས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཤིང་གཅིག་ལ་ཡང་ཤིང་ཞེས་པའི་སྒྲ་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྲེཾང་། ཁང་བཟང་གི་ཕྲེང་བ་མང་པོ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཁང་བཟང་གི་ཕྲེང་བ་ཞེས་པའི་སྒྲ་མི་འཇུག་པར་ཐལ། ཁྱོད་རིགས་ཡིན་པ་གང་ཞིག རིགས་ལ་རིགས་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ཕྲེཾང་། ཁང་བཟང་གི་ཕྲེང་བ་སོགས་ལ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་བཏགས་མིང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་བྱ་དོན་གཞན་ཡོད་པ་ལ་མིང་དེ་དངོས་མིང་དང་། བརྗོད་བྱ་དོན་གཞན་མེད་པ་ལ་མིང་དེ་བཏགས་མིང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁང་བཟང་གི་ཕྲེང་བ་ཆེན་པོ་སོགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བཏགས་མིང་དུ་འཇུག་པ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཆེན་པོ་དངོས་མིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དངོཾས། བརྗོད་བྱ་དོན་གཞན་ཡོད་པ་ལ་མིང་དེ་དངོས་མིང་དང་། བརྗོད་བྱ་དོན་གཞན་མེད་པ་ལ་མིང་དེ་བཏགས་མིང་དུ་འཇུག་པ་མ་ངེས་པར་ཐལ། ཚིག་གི་དོན་དྲུག་ལ་ཚིག་གི་དོན་ཞེས་པའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བརྗོད་བྱ་དོན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཇིཾ། བརྗོད་བྱ་དོན་གཞན་མེད་ཀྱང་དངོས་མིང་དང་བཏགས་མིང་གི་ཁྱད་པར་འཐད་དེ། དོན་དེ་ལ་འདོད་རྒྱལ་དུ་ཐོག་མར་བརྡར་བཏགས་པའི་མིང་དེ་དོན་དེ་ལ་དངོས་མིང་དང་། དོན་དེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་དོན་གཞན་ལ་རྗེས་སྒྲུབ་ཏུ་བརྡར་བཏགས་པའི་མིང་དེ་དོན་གཞན་ལ་བཏགས་མིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གྲགས་པ་དངོས་མིང་ཡིན་མོད་ཀྱི། གྲགས་པ་དེ་ཡང་བརྗོད་བྱ་དོན་གཞན་ཁྱད་ཆོས་སུ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གྲཾགས། གྲགས་པ་ཆོས་ཅན། དངོས་དབང་གིས་འཇུག་པ་མིན་ཏེ། བརྡའི་དབང་གིས་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བརྡ་དེ་ཡང་ཆོས་ཅན། དངོས་དབང་གིས་འཇུག་པ་མིན་ཏེ། བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དབང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། བརྗོད་བྱ་དོན་གཞན་མེད་ཀྱང་བརྡར་སྦྱར་བ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། ཐ་སྙད་འཇུག་ལྡོག་གི་དོན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འབྲས་བུ་གཅིག་པས་སྤྱི་འཛིན་འཇུག གཞན་སེལ་སྒྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་བསྟན། སྤྱི་དངོས་སྒྲ་ཡི་ཡུལ་མིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གསལ་བ་དུ་མ་ལ་སྤྱི་གཅིག་དོན་ལ་མེད་ན་སྤྱི་འཛིན་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། ཐཾ། བུམ་གསལ་དུ་མ་ཆོས་ཅན། བུམ་པའི་སྤྱི་འཛིན་གྱི་བློ་འཇུག་སྟེ། བུམ་པ་མིན་པ་ལས་ལོག་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཐཾ། བུམ་གསལ་དུ་མ་ཆོས་ཅན། སེལ་ངོར་བུམ་པ་རིགས་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་རིགས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དོན་མཐུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བུམ་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་དུ་མ་ཆོས་ཅན། ཤེས་པ་རིགས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་རིགས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དོན་མཐུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེཾ། བུམ་གསལ་དུ་མ་ཆོས་ཅན། བུམ་པའི་གཞན་སེལ་བའི་སྤྱི་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་བུམ་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་མེད་དེ། སེལ་ངོར་བུམ་པ་རིགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཡུལ་ཡང་གཞན་སེལ་ཡིན། བརྡ་ཡི་ཡུལ་ཡང་གཞན་སེལ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇུག་ཡུལ་དོན་གྱི་གཞན་སེལ་ཡིན། དངོས་ཡུལ་བློ་ཡི་གཞན་སེལ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དངོཾས། བུམ་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། བུམ་གསལ་རང་མཚན་འཐོབ་པར་བྱེད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གཞན་སེལ་དེ་བུམ་གསལ་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་བུམ་པ་རང་མཚན་དངོས་སུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཕྱི།ཾ དེ་ཆོས་ཅན། བུམ་པ་རང་མཚན་དངོས་སུ་མ་བརྗོད་ཀྱང་བུམ་པ་རང་མཚན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གཞན་སེལ་བུམ་གསལ་རང་མཚན་ལ་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེཾས། དེ་ཆོས་ཅན། བུམ་པའི་གཞན་སེལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པའི་བློའི་གཞན་སེལ་དངོས་སུ་བརྗོད་པས་དོན་གྱི་གཞན་སེལ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བློ་ལ་དོན་དུ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ། འཁྲུལ་པ་མེད་ན་བརྗོད་བྱ་མིན། འཁྲུལ་ན་བརྗོད་བྱ་རུང་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྡོགཾ བུམ་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་བུམ་འཛིན་རྟོག་པ་ལ་ཤར་བའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཕྱི་རོལ་བུམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ལ་ཕྱི་རོལ་བུམ་པ་འཛིན་པའི་བློ་དེ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་དེ། ཁྱོད་རང་རྒྱུ་བག་ཆགས་སྔ་མ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེཾ། རང་སྡེ་ཁ་ཅིག
Chinese
还有，如果问：因为“牛有角”的声音概念在世间流传的缘故吗？ 斯那朗(སྣལཾ།，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：线)。 线被称作布的声音，有法。 因为是理智者自己随意安立的，所以不是在世间流传的符合意义的名称。 “牛有角”这个名称，不是世间的符合意义的名称，因为世间称牛为有角。 称牛为有角的名称，有法。 不是相合聚集关系的理由，因为牛的剩余部分肢体和角，只是没有各自区分而直接包含的缘故。 斯那朗(སྣལཾ།，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：线)。 以前的那些线的布是这个的名称，有法。 不是依靠线和布的相合聚集关系而包含的名称，因为是对果布料假立为因线的名称的缘故。 阿冈朗(འགཾལ།，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：种子字)。 从布料中间取出一根线，以前的线是这个的名称，有法。 是之前的那个，因为是对果时的线假立为因时的线的名称的缘故。 帕昂(ཕཾན།，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：种子字)。 称牛为有角的声音概念，有法。 不是相合聚集关系的理由，因为牛的肢体等依靠一个真实的物质集合体，以成立关系的理由，包含在一个整体中的缘故。 第三种是， 仲朗(འཁྲུལཾ།，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：错)。 称为牛的实名，有法。 是之前的那个，因为无错地理解牛的名称的真实对境是你的真实对境的缘故。 第三种有四点：没有存在其他种类的成立依据；驳斥认为存在的成立依据；即使没有其他种类，声音概念也合理；归纳阐述驳斥和成立两种的意义。 第一种是， 栋斯(དངོཾས།，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：真实)。 牛明，有法。 你没有了悟牛总义的其他推论，因为你没有成立存在牛总义其他的正确的标志和同喻的缘故。 第二种有三点：同喻空缺成立之法；理由进入不相似方；驳斥过失，真实标志差别。 第一种是， 达雍冈(དབྱུགཾ，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：棍子)。 称为“有棍子的人”的声音，有法。 不是依靠人和棍子的差别基和差别法的关系真实存在的缘故而包含，因为那两者的关系是分别念假立的
English
Also, if asked: Is it because the sound concept of "a cow has horns" is prevalent in the world? Snalam (སྣལཾ།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal meaning: thread). The sound of calling a thread "cloth" has the property. It is not a term that agrees with the meaning prevalent in the world, because it is arbitrarily established by the rational person himself. The term "a cow has horns" is not a term that agrees with the meaning of the world, because the world calls a cow "has horns." The term calling a cow "has horns" has the property. It is not the reason for the relationship of being together, because the remaining limbs of the cow and the horns are directly included only without being separated individually. Snalam (སྣལཾ།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal meaning: thread). The term "the cloth of those previous threads is this" has the property. It is not a term that is included by relying on the relationship of being together of thread and cloth, because it is a term that falsely establishes the cause thread for the fruit cloth. Agamlam (འགཾལ།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal meaning: seed syllable). Taking out a thread from the middle of the cloth, the term "the previous thread is this" has the property. It is the previous one, because it is a term that falsely establishes the thread of the time of the fruit as the thread of the time of the cause. Pang (ཕཾན།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal meaning: seed syllable). The sound concept of calling a cow "has horns" has the property. It is not the reason for the relationship of being together, because the limbs of the cow, etc., rely on a single real material aggregate, and for the reason of establishing a relationship, it is included in being in one whole. The third is, Thrulram (འཁྲུལཾ།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal meaning: mistake). The real name called "cow" has the property. It is the previous one, because the real object of the name that understands the cow without error is your real object. The third has four points: there is no proof of the existence of another kind; refuting the proof of believing in existence; even if there is no other kind, the sound concept is reasonable; summarizing and explaining the meaning of both refutation and establishment. The first is, Dong (དངོཾས།, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal meaning: reality). Cow clear, has the property. You do not have other inferences of understanding the general meaning of cow, because you do not have a correct sign and analogy to establish that there is another general meaning of cow. The second has three points: the analogy is empty of the dharma to be established; the reason enters the dissimilar side; refuting the difference between the fault of abandoning reality and the sign. The first is, Dhyugam (དབྱུགཾ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal meaning: stick). The sound called "a person with a stick" has the property. It is not included because the relationship between the difference base and the difference dharma of the person and the stick really exists, because the relationship between the two is falsely established by conceptual thought.
Chinese
的权势而进入的缘故。第二是，如果说没有理由不成立，因为牛群都领会牛这个声音的缘故。དངོཾས། （藏文）事物，（梵文天城体）वस्तु，（梵文罗马拟音）vastu，（汉语字面意思）事物。事物这个词和楼房的行列这个声音有法，次第不适用于词的六义和楼房，因为那两个没有你的所说其他意义的缘故。གཾལ། 如果说那个房子是不同物质种类混合的具有者，那么问楼房的行列是什么，如果说是楼房的种类，那么一栋楼房有法，楼房的行列这个声音应该适用于你，因为那对你来说是表达种类的声音的缘故。比如一棵树也适用树这个声音一样。ཕྲེཾང་། （藏文）行列，（梵文天城体）श्रेणी，（梵文罗马拟音）śreṇī，（汉语字面意思）行列。许多楼房的行列有法，楼房的行列这个声音不应该适用于你，你是什么种类？因为种类没有第二个种类的缘故。第三是，ཕྲེཾང་། （藏文）行列，（梵文天城体）श्रेणी，（梵文罗马拟音）śreṇī，（汉语字面意思）行列。楼房的行列等适用大等的声音作为假名，因为有其他所说意义的名字是实名，没有其他所说意义的名字是假名之故。如果说楼房的大的行列等有法，大这个声音不应该适用于你作为假名，因为你是大实名的缘故。དངོཾས། （藏文）事物，（梵文天城体）वस्तु，（梵文罗马拟音）vastu，（汉语字面意思）事物。有其他所说意义的名字是实名，没有其他所说意义的名字是假名不一定，因为词的六义适用词的意义这个声音的原因是没有其他所说意义的缘故。ཇིཾ། 即使没有其他的所说意义，实名和假名的差别也合理，因为对那个意义最初随意安立的名称是那个意义的实名，对那个意义和法相同的其他意义之后比附安立的名称是其他意义的假名之故。如果说名声是实名，但是名声也是以有其他所说意义的特征的权势而进入的缘故。གྲཾགས། （藏文）名声，（梵文天城体）शब्द，（梵文罗马拟音）śabda，（汉语字面意思）声音。名声有法，不是以事物权势而进入，因为是以符号的权势而进入的缘故。那个符号也有法，不是以事物权势而进入，因为是以想说的权势而进入的缘故。想
English
because of the power of. The second is, if the reason is not established, it is because the sound of "cow" is understood by all the cows. Daṃs. (Tibetan) 事物, (Sanskrit Devanagari) वस्तु, (Sanskrit Romanization) vastu, (Literal Chinese meaning) 事物. The word "thing" and the sound of "row of houses" have the characteristic that they do not apply to the six meanings of words and houses in order, because those two do not have your other meaning. Gaṃl. If you say that the house is a possessor of a mixture of different kinds of substances, then ask what the row of houses is, and if you say it is a kind of house, then one house has the characteristic that the sound of "row of houses" should apply to you, because that is the sound of expressing the kind for you. For example, the sound of "tree" also applies to one tree. Phreṃ. (Tibetan) 行列, (Sanskrit Devanagari) श्रेणी, (Sanskrit Romanization) śreṇī, (Literal Chinese meaning) Row. Many rows of houses have the characteristic that the sound of "row of houses" should not apply to you, what kind are you? Because there is no second kind of kind. The third is, Phreṃ. (Tibetan) 行列, (Sanskrit Devanagari) श्रेणी, (Sanskrit Romanization) śreṇī, (Literal Chinese meaning) Row. The sound of "big" etc. applies to the row of houses etc. as a false name, because the name with other meanings is a real name, and the name without other meanings is a false name. If you say that the big row of houses etc. have the characteristic that the sound of "big" should not apply to you as a false name, because you are a big real name. Daṃs. (Tibetan) 事物, (Sanskrit Devanagari) वस्तु, (Sanskrit Romanization) vastu, (Literal Chinese meaning) 事物. It is not certain that the name with other meanings is a real name, and the name without other meanings is a false name, because the reason why the six meanings of words apply to the sound of the meaning of words is that there is no other meaning. Jiṃ. Even if there is no other meaning, the difference between real name and false name is reasonable, because the name that is initially arbitrarily established for that meaning is the real name of that meaning, and the name that is subsequently established for other meanings that have the same Dharma as that meaning is the false name of other meanings. If you say that fame is a real name, but fame is also entered by the power of having other meanings as characteristics. Graṃs. (Tibetan) 名声, (Sanskrit Devanagari) शब्द, (Sanskrit Romanization) śabda, (Literal Chinese meaning) Sound. Fame has the characteristic that it is not entered by the power of things, because it is entered by the power of symbols. That symbol also has the characteristic that it is not entered by the power of things, because it is entered by the power of wanting to say. Want