Tibetan
་བརྗོད་བྱ་མངོན་སུམ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་སྒྲུབ་བྱེད་མངོན་སུམ་ཡང་དག་བཤད། མ་འཁྲུལ་རྟོགས་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བཤད། གཞལ་བྱ་རྟོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་འབྲས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། རྟོག་བྲལ་རྩོད་སྤོང་བཅས་ཏེ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་བཤད། རྐྱེན་གསུམ་རྩོད་སྤོང་བཅས་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་བཤད། མྱང་བྱ་ཤེས་པ་སྒྲུབ་སྟེ་རང་རིག་མངོན་སུམ་བཤད། ཡང་དག་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་རྟོག་བྲལ་རིགས་པས་བསྒྲུབ། མཚན་མཚོན་གཉིས་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བྲལ་བྱ་རྟོག་པ་བརྟགས་ཏེ་བསྒྲུབ། སྒྲུབ་བྱེད་ཤུགས་བསྟན་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མིང་སྦྱོར་རྟོག་དང་བྲལ་བར་བསྒྲུབ། རིགས་སོགས་སྦྱོར་བའི་རྟོག་བྲལ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རིགས་པས་འཐད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགོད། སྒྲུབ་བྱེད་ལྟར་སྣང་བཀོད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་ན་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ། འཁྲུལ་རྒྱུ་ཡོད་ན་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ། འཁྲུལ་རྒྱུ་བསྟན་ནས་དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། མངོཾན། དབང་མངོན་ཆོས་ཅན། རྟོག་པར་འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་ན་ཁྱོད་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་རང་རིག་མངོན་སུམ་གྱིས་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་སྟེ། རྟོག་པར་འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་ན་ཁྱོད་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཁྱོད་མྱོང་རང་རིག་མངོན་སུམ་གྱིས་ངེས་པར་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། མིང་སྦྱོར་རྟོག་པ་ཡིན་ན་རང་ཉིད་རྟོག་པ་ཡིན་པ་ལ་རང་མྱོང་རང་རིག་མངོན་སུམ་གྱིས་ངེས་པ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འདྲེན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི། ཐཾམས། རྟོག་པ་ནང་དུ་བསྡུས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མིག་ཤེས་མ་འཁྲུལ་པ་དེ་ཆོས་ཅན། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་བདག་རྐྱེན་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པ་ལས་དངོས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སླརཾ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྟོག་པ་མིན་ཏེ། ཁྱོད་མྱོང་རང་རིག་མངོན་སུམ་གྱིས་དྲངས་པའི་ངེས་ཤེས་དེས་ཁྱོད་རྟོག་པ་ཡིན་པར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱོགས་ཆོས་བསྒྲུབ། གཏན་ཚིགས་དགོད། ཁྱབ་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཅིཾག དབང་མངོན་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་རང་མཚན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དང་རྫས་གཅིག་པའི་སྤྱི་མེད་དེ། ཁྱོད་བརྡ་དུས་སུ་ཡོད་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་རྫས་གཞན་པའི་སྤྱི་མེད་དེ། ཁྱོད་ལས་རྫས་གཞན་པའི་སྤྱི་སྣང་རུང་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེཾ། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ཆོས་ཅན། སྤྱི་དངོས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་མིན་ཏེ། རང་མཚན་གཟུང་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ཁྱདཾ། རང་མཚན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་སྒྲ་དངོས་སུ་འཇུག་པ་མེད་དེ། ཁྱོད་ལ་བརྡ་དངོས་སུ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། སྒྲའི་དངོས་ཡུལ་ཡིན་ན་བརྡའི་དངོས་ཡུལ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེཾ། གཞན་ཡང་མིང་སྦྱོར་རྟོག་པའི་དངོས་ཡུལ་ཡིན་ན་དབང་ཤེས་ཀྱི་དངོས་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མིང་སྦྱོར་རྟོག་པ་ལ་རང་ཡུལ་གསལ་བར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མ་ཁྱབ་སྟེ། དབང་ཤེས་ལ་གཟུགས་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཚེ་འདི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བརྡ་སྦྱོར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིཾག མིག་ཤེས་ལ་གཟུགས་སྣང་བཞིན་པ་ན་འདི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་བའི་རྟོག་པའི་དངོས་ཡུལ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དབང་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་ཡུལ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་སྒྲའི་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབཾང་། དབང་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་ཡུལ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དང་མིང་སྦྱོར་རྟོག་པའི་དངོས་ཡུལ་གྱི་གཞི་མཐུན་མེད་པར་ཐལ། དེ་ཡོད་ན་གཟུགས་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་ལོང་བའི་རྒྱུད་ལ་གཟུགས་གསལ་བར་སྣང་བའི་དབང་ཤེས་སྐྱེ་བར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེཾལ། མིང་སྦྱོར་རྟོག་པའི་དངོས་ཡུལ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དབང་ཤེས་ཀྱི་རྟོག་པའི་ཡུལ་མིན་པར་ཐལ། དེ་ཡིན་ན་གཟུགས་ཀྱི་བརྡ་མ་བྱས་པར་ཡང་གཟུགས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་བརྡ་ཤེས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཁྲུལ་རྒྱུ་བསྟན། རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྟོགཾ རིགས་པ་ཅན་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དབང་ཤེས་རྟོག་པར་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། གཟུགས་འཛིན་པའི་དབང་ཤེས་དང་། གཟུགས་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་ཡུལ་གཟུགས་གཅིག་ལ་ཅིག་ཅར་འཇུག་པའམ་རིམ་གྱིས་འཇུག་ཀྱང་འཇུག་པ་མྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཁྱོད་དེར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩོད་པ་དང་ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གལཾ། གཟུགས་འཛིན་མིག་ཤེས་ཆོས་ཅན། རང་ཡུལ་གཟུགས་བར་མ་ཆད་དུ་མི་སྣང་བར་ཐལ། རང་ཡུལ་གཟུགས་འཛིན་པ་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་གཟུགས་འཛིན་རྟོག་པས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཐོང་བ་རྒྱུན་ཆད་གཞན་ལ་མཚུངས། མི་མཚུངས་པ་ཡི་གཞན་ལ
Chinese
对于所要表达的现量进行决断，有三种：真实地阐述本体、能立现量；为了不误解而阐述相似现量；阐述衡量对境的能立和量果。第一种有四种：阐述离分别、带诤论的根现量；阐述具足三缘、带诤论的意现量；阐述所体验的知识，即自证现量；阐述真实明现，即瑜伽现量。第一种有两种：以理证成自性离分别；息诤于自相与所诠释。第一种有两种：观察所离之分别而证成；结合能立的言外之意而证成。第一种有两种：证成与名言结合的分别之离性；证成与种姓等结合的分别之离性。第一种有两种：列举以理成立的能立；遮破所安立的相似能立。第一种有三种：若无错乱之因，则由现量本身成立；若有错乱之因，则依赖于理证而证成；指出错乱之因，从而息诤。第一种是：现。根现量，法性。若于分别无错乱之因，则您远离分别由自证现量的力量而成立，因为若于分别无错乱之因，则您远离分别，您由体验自证现量必定以自力引导之故。周遍，如果与名言结合是分别，则自己是分别，由自己体验自证现量必定以自力引导所周遍之故。彼之阐述是：一切。将分别摄集于内的状态之不欺骗的眼识，是法性。是根现量，因为是从自己的不共增上缘，有色根直接产生的，不欺骗的识之故。复次。如是之根现量，法性。您不是分别，因为您由体验自证现量所引导的定解，没有确定您是分别之故。第二种有三种：立宗法；安立因；成立周遍。第一种是：一。成为根现量之境的自相，法性。您和体性一的共有不存在，因为您在约定俗成时存在，是异
English
There are three ways to ascertain the subject matter of direct perception: to correctly explain the nature and the means of proof of direct perception; to explain seeming direct perception in order to avoid confusion; and to explain the means of proof and the result of valid cognition for understanding the object to be measured. The first has four aspects: explaining sense direct perception, which is free from conceptual thought and involves debate; explaining mental direct perception, which possesses three conditions and involves debate; explaining self-awareness direct perception, which establishes the knowable and the knowledge; and explaining yogic direct perception, which establishes correct clarity. The first has two aspects: establishing the characteristic of being free from conceptual thought through reasoning; and refuting disputes regarding the characteristic and what it signifies. The first has two aspects: examining the conceptual thought to be separated and establishing it; and establishing it by applying the implied meaning of the means of proof. The first has two aspects: establishing the separation from conceptual thought associated with names; and establishing the separation from conceptual thought associated with categories and so on. The first has two aspects: stating the means of proof that is justified by reasoning; and refuting the presentation of seeming means of proof. The first has three aspects: if there is no cause for error, it is established by direct perception itself; if there is a cause for error, it is established based on reasoning; and pointing out the cause for error and thereby refuting disputes. The first is: Manifest. Sense direct perception, subject. If there is no cause for error in conceptual thought, then you are free from conceptual thought and are established by the power of self-awareness direct perception, because if there is no cause for error in conceptual thought, then you are free from conceptual thought, and you are necessarily led by your own power by the experience of self-awareness direct perception. It is pervasive, because if association with names is conceptual thought, then it is pervasive that one's own experience of self-awareness direct perception necessarily leads by its own power that one is conceptual thought. The explanation of that itself is: All. That which is not deceptive, the eye consciousness in the state of gathering conceptual thought within, is the subject. It is sense direct perception, because it is a non-deceptive consciousness that arises directly from its own uncommon dominant condition, the material sense organ. Again. Such sense direct perception, subject. You are not conceptual thought, because the ascertainment led by your own experience of self-awareness direct perception does not ascertain that you are conceptual thought. The second has three aspects: establishing the property of the subject; stating the reason; and establishing the pervasion. The first is: One. The self-characterized object that has become the object of sense direct perception, subject. You do not have a universal that is one in substance with you, because you exist at the time of convention, and are different.
Chinese
为了不在那时跟随。那个法，你没有与你不同的实体之总相，因为衡量你之外的其他实体的总相是不可见的。第二，དེཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。感官的显现，不是将总相作为对象的分别念，因为它是将自相作为对象的意识。第三，ཁྱདཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。自相，你没有实际的声音，因为你没有实际的符号。普遍来说，如果它是声音的实际对象，那么它必须是符号的实际对象。དེཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。此外，如果名言结合的分别念的实际对象不是感官意识的实际对象，那是因为名言结合的分别念没有清晰地显现自己的对象。如果不是普遍的，因为当感官意识清晰地显现形色时，会有“这是形色”的符号结合。མིཾག（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。当眼识显现形色时，将“这是形色”的符号结合的分别念的实际对象，你不是感官意识的所取境，因为你是声音的实际所表达之物。དབཾང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。感官意识的所取境，你和名言结合的分别念的实际对象没有共同的基础，如果那样，那么从“形色”的声音中，在盲人的相续中会产生清晰地显现形色的感官意识的过失。འབྲེཾལ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。名言结合的分别念的实际对象，你不是感官意识的分别念的境，如果是那样，那么即使没有做形色的符号，仅仅看到形色也会知道形色的符号。第三部分分为两部分：显示错觉的原因，消除争论。第一部分是，རྟོགཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。有道理的人，你有将感官意识误认为分别念的原因，因为取形色的感官意识和取形色的分别念，两者同时或依次进入同一个形色对象，但由于进入迅速的原因，你会在那里产生错觉。第二部分分为两部分：争论和回答。第一部分是，གལཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。取形色的眼识，你的自境形色不会连续不断地显现，因为你的自境取形色被前后刹那之间的取形色分别念所中断。第二部分分为两部分：见到连续中断与其他相同，不同于其他
English
In order not to follow at that time. That dharma, you do not have a generality of substance different from you, because the measure of seeing the generality of other substances besides you is not visible. Second, Deṃ (དེཾ་, Devanagari: , Roman: , Meaning: ). Manifest sensory perception is not a conceptualization that takes the general characteristic as its object, because it is a consciousness that takes the self-characteristic as its object. Third, Khyaṃ (ཁྱདཾ་, Devanagari: , Roman: , Meaning: ). Self-characteristic, you do not have an actual sound, because you do not have an actual symbol. Universally, if it is the actual object of sound, then it must be the actual object of the symbol. Deṃ (དེཾ་, Devanagari: , Roman: , Meaning: ). Furthermore, if the actual object of name-combining conceptualization is not the actual object of sensory consciousness, it is because name-combining conceptualization does not clearly manifest its own object. If it is not universal, because when sensory consciousness clearly manifests form, there is a symbol combination of "this is form." Miṃ (མིཾག, Devanagari: , Roman: , Meaning: ). When the eye consciousness manifests form, the actual object of the conceptualization that combines the symbol "this is form," you are not the object of apprehension of sensory consciousness, because you are the actual expression of sound. Dvaṃ (དབཾང་, Devanagari: , Roman: , Meaning: ). The object of apprehension of sensory consciousness, you and the actual object of name-combining conceptualization do not have a common basis, if so, then from the sound of "form," in the continuum of the blind, the sensory consciousness that clearly manifests form would arise, which is a fault. 'Breṃl (འབྲེཾལ, Devanagari: , Roman: , Meaning: ). The actual object of name-combining conceptualization, you are not the object of conceptualization of sensory consciousness, if so, then even without making the symbol of form, merely seeing form would know the symbol of form. The third part has two parts: showing the cause of illusion, refuting the argument. The first part is, Togaṃ (རྟོགཾ, Devanagari: , Roman: , Meaning: ). A reasonable person, you have a reason to mistake sensory consciousness for conceptualization, because the sensory consciousness that apprehends form and the conceptualization that apprehends form, both enter the same form object simultaneously or sequentially, but because of the reason of rapid entry, you are deluded there. The second part has two parts: the argument and the answer. The first part is, Galaṃ (གལཾ, Devanagari: , Roman: , Meaning: ). The eye consciousness that apprehends form, your own object, form, does not appear continuously, because your own object, the apprehension of form, is interrupted by the conceptualization of apprehending form between previous and subsequent moments. The second part has two parts: seeing continuous interruption is the same as others, different from others.