Tibetan
་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྟག་པར་འཁྲུལ་པའི་འཁྲུལ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ནུཾས། མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་ཡང་རྗེས་ཀྱི་རྟོག་པས་མ་ངེས་པའི་དཔེ་ཡོད་དེ། ས་བོན་མཐོང་བའི་དབང་མངོན་དེས་ས་བོན་གྱིས་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མཐོང་ཡང་ནུས་པ་དེ་ལ་ངེས་པ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འདྲེན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། དེཾ། ཁ་དོག་མི་རྟག་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་ཁ་དོག་མི་རྟག་པ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་དང་རྗེས་དཔག་འཇུག་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་ཡང་མ་ངེས་པ་ངེས་པའི་ཆེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ནི། བློཾ། ཁ་དོག་རྟག་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་གང་ཟག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ངོར་ཁ་དོག་མི་རྟག་པ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་དང་རྗེས་དཔག་འཇུག་མི་དགོས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་དོག་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་དེས་ཁ་དོག་གི་མི་རྟག་པ་ལ་ངེས་པ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་དང་དེའི་མི་རྟག་པ་དོན་ལ་ཐ་དད་མིན་ན་ཇི་ལྟར་སྒྲ་བློ་ཐ་དད་དུ་འཇུག་ཅེ་ན། ཐཾམས། ཁ་དོག་དང་ཁ་དོག་གི་མི་རྟག་པ་ཆོས་ཅན། དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་མེད་ཀྱང་སྒྲ་རྟོག་ཐ་དད་དུ་འཇུག་སྟེ། དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཁྲུཾལ། ཁ་དོག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྟག་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་ན། ཁྱོད་འཛིན་མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཁྱོད་མི་རྟག་པ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་དང་རྗེས་དཔག་འཇུག་མི་དགོས་ཏེ། དེ་མེད་ན་ཁྱོད་འཛིན་མངོན་སུམ་དེས་ཁྱོད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ལ་ངེས་པ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཞིག་འཇིག་གཅིག་པའི་ལུགས་ལའང་རྗེས་དཔག་ཡིན་པ་ནི། ཡཾང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་ཡང་། ཁ་དོག་མི་རྟག་པ་ངེས་པའི་ཚད་མ་དེ་ཆོས་ཅན། མངོན་རྗེས་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་ཚད་མ་མིན་ཏེ། ཁ་དོག་མི་རྟག་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་དཔག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཁ་དོག་མི་རྟག་པ་ངེས་པའི་ཚད་མ་དེ་རྗེས་དཔག་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་སྔར་གྱི་ཁ་དོག་མ་དམིགས་པ་ཁ་དོག་མི་རྟག་པའི་དོན་དུ་འདོད་པའི་རྒོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ཞར་ལ་གཞན་སྡེའི་མི་རྟག་འདོད་ཚུལ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱོགས་སྔ་རྗོད་དེ་དེ་དོན་འདྲི། དྲིས་པའི་མཐའ་གཉིས་བརྟགས་ནས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཾང་། རིགས་པ་ཅན་པ་ན་རེ། མི་རྟག་པའི་དོན། མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཙམ་ཡང་མིན་ཞིང་། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ལྟར་དངོས་པོ་ཞིག་པ་ཙམ་ཡང་མིན་ཏེ། མ
Chinese
因为以恒常颠倒之因，不生起颠倒之故。第三是，ནུཾས། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）虽然现量见到，但后得分别不能确定的例子有，见到种子之根现量，彼现量见到种子生苗芽之能力，但不能以自力引出对彼能力之确定之故。第四是，དེཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）现量见到颜色无常之后，成立颜色无常之因和比量成立之法，有必要，因为虽然现量见到，但为了确定不确定者而成立之故。第五是，བློཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）远离执色为常之颠倒因之补特伽罗，汝之面前，不需成立颜色无常之因和比量，因为汝相续之执色现量，能以自力引出对颜色之无常之确定之故。若事物与其无常在意义上不异，如何声识异异而转？ཐཾམས། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）颜色和颜色之无常，意义上虽无异，但声识异异而转，因为意义上虽无异，但反体各异之故。འཁྲུཾལ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）颜色，汝若无恒常执之颠倒因，汝执现量之后，不需成立汝无常之因和比量，因为若无彼，汝执现量能以自力引出对汝之无常之确定之故。第三，于一灭之宗派中也是比量者，ཡཾང་། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）于分别说部之宗派中也是，确定颜色无常之量，不是现量和比量之外的量，因为是了知颜色无常之比量之故。分别说部，汝之宗派中，确定颜色无常之量是比量，因为汝是认为不见先前之颜色是颜色无常之义之论者之故。第四，顺便破斥他宗之无常承许方式有二，先说前派而问彼义，考察所问之二边而破斥。第一是，གཾང་། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）顺世外道说，无常之义，既不像经部一样仅仅是事物存在，也不像分别说部一样仅仅是事物坏灭，而
English
Because the delusion of constantly being mistaken by the cause of permanence does not arise. The third is, Nuṃs. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Although seen directly, there are examples where subsequent conceptualization is uncertain. Although the root manifest of seeing the seed sees the ability of the seed to produce sprouts, it cannot independently draw certainty about that ability. The fourth is, Deṃ. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) After directly seeing the impermanence of color, the subject of establishing the sign and inference of establishing the impermanence of color. It is necessary because although seen directly, it is established to determine the uncertain. The fifth is, Bloṃ. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) A person who is free from the cause of delusion of holding color as permanent. In your presence, there is no need to establish the sign and inference of establishing the impermanence of color, because the manifest of holding color in your mindstream can independently draw certainty about the impermanence of color. If things and their impermanence are not different in meaning, how do sound and mind operate differently? Thaṃs. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Color and the impermanence of color, although not different in meaning, sound and thought operate differently, because although not different in meaning, the opposites are different. Akruṃla. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Color, if you do not have the cause of delusion of holding permanence, after your holding manifest, there is no need to establish the sign and inference of establishing your impermanence, because if there is no that, your holding manifest can independently draw certainty about your impermanence. Third, in the system of one destruction, it is also inference. Yaṃg. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Also in the system of the Vaibhāṣika, the valid cognition that determines the impermanence of color is not a valid cognition other than manifest and subsequent, because it is an inference that understands the impermanence of color. Vaibhāṣika, in your system, the valid cognition that determines the impermanence of color is inference, because you are an opponent who believes that not seeing the previous color is the meaning of the impermanence of color. Fourth, incidentally refuting the way other schools accept impermanence, there are two: first, state the former party and ask about its meaning, examine the two extremes of the question and refute. The first is, Gaṃg. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) The logician says, the meaning of impermanence is neither merely the existence of things like the Sautrāntika, nor merely the destruction of things like the Vaibhāṣika, but
Tibetan
ཐའ་གཉིས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཡོད་པའམ་དེ་དང་འཕྲོད་འདུའི་འབྲེལ་པ་མི་རྟག་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་མཐའ་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་ཞེས་འདྲིའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔ་ཕྱིར་མེད་པ་མཐའ་གཉིས་ཡིན་པ་དགག རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མཐའ་གཉིས་ཡིན་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཾལ། དངོས་པོ་སྔ་མ་སྐྱེས་ནས་མེད་པ་དང་། ཕྱིས་ཞིག་ནས་མེད་པ་གཉིས་པོ་མཐའ་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཅིས་མིན། དངོས་པོའི་མི་རྟག་པ་ཅེས་པའི་དྲུག་སྒྲ་སོགས་སྦྱར་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་མེད་ཡིན་པས་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐའ་གཉིས་ཆོས་ཅན། ཡོད་པའི་མཐའ་ཞེས་པའི་དྲུག་སྒྲ་མི་རུང་བར་ཐལ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡོཾད། ཡོད་པ་ཁྱད་པར་བ་དང་འཕྲོད་འདུའི་འབྲེལ་པ་ཆོས་ཅན། མཐའ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་མིན་པར་ཐལ། རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གཾལ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མཐའ་གཉིས་ཡིན་ཞིང་བར་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ཡོད་པ་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡོད་པ་ཁྱད་པར་བ་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་མིན་པར་ཐལ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས་ཏེ། དངོས་པོ་སྔར་མེད་པ་གང་ཞིག དེ་མེད་ན་རྒྱུ་འབྲས་མ་གྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཡོཾད། འཕྲོད་འདུའི་རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེས་སྦྲེལ་བའི་འབྲེལ་པ་གཉིས་པོ་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱུཾ་འབྲས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡོད་པ་ཉིད་དང་། རང་རྒྱུ་གཉིས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པའི་ཆ་དེ་ཆོས་ཅན། འབྲས་བུ་མིན་པར་ཐལ། རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གངཾ་། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་སྔར་མེད་པ་རྒྱུས་བྱེད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་སྔར་མེད་ཁྱད་ཆོས་སུ་ལྡན་པ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་སྔར་མེད་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། རྟག་པར་ཐལ། སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་དངོས་པོ་དང་སྔ་ན་མེད་པ་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པའི་སྒྲ་རྟོག་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེཾས། དངོས་པོ་དང་སྔ་ན་མེད་པ་ཐ་དད་དུ་ཞེན་པའི་རྟོག་བློ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་དང་སྔ་ན་མེད་པ་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འཇུག་པ་མིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཡང་ཆོས་ཅན། ཆོས་རྟགས་འགྲེ། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་གཞན་དུ་
Chinese
如果说，被两个边际所隔断的有，或者与它相符的联系是无常的意思。那么，要问这两个边际是什么呢？分为两种：破斥先前和后来没有是两个边际；破斥因和果是两个边际。第一种是：如果说，事物先前产生后消失，以及后来坏灭后消失，这两个是边际。那么，这本身为什么不是无常呢？因为不能加上“事物的无常”这样的属格等，因为是无，所以与事物没有联系。如果这样说，那么，两个边际，有法，不应许“有的边际”这样的属格，因为没有事物。有，有法，与特殊和相符的联系，不应许被两个边际所特殊化，因为是常。第二种是：如果说，因和果是两个边际，而中间的事物是有的特殊。那么，有的特殊，有法，不应许被因果所特殊化，因为因果的联系没有成立。承认这个理由，因为任何先前没有的事物，如果它不存在，因果就必须不成立。有，相符的因是因，而由此连接的两个联系是果，如果说，被因果这两个所特殊化的有本身是无常。那么，有本身，以及自因二者和果的联系部分，有法，不应许是果，因为是常。如果说，果先前没有，是由因产生的，所以没有过失。那么，事物，有法，你不应许具有先前没有的特殊属性，因为你与先前没有没有联系。因此，一切事物，有法，应许是常，因为先前没有的事物不是新产生的。如果这样，那么，区分事物和先前没有的语词概念就不应许成立了。那么，执着事物和先前没有不同的概念，有法，不是因为事物和先前没有在意义上是不同的原因而成立，而是因为二者反体不同的原因而成立。称二者不同的语词也是如此。法相解释。第二，见到差别于其他。
English
If it is said that the existence that is separated by two extremes, or the connection that corresponds to it, is the meaning of impermanence, then one should ask, what are these two extremes? There are two types: refuting that prior and subsequent non-existence are the two extremes; refuting that cause and effect are the two extremes. The first is: If it is said that the two extremes are the thing that is first born and then ceases to exist, and the thing that is later destroyed and then ceases to exist, then why is that not impermanence itself? Because it is not permissible to add a genitive particle such as "the impermanence of a thing," because it is non-existence, it has no connection with a thing. If this is said, then the two extremes, the subject, it is not permissible to use the genitive particle "of existence," because there is no thing. Existence, the subject, the connection with the particular and the corresponding, it is not permissible to be distinguished by the two extremes, because it is permanent. The second is: If it is said that cause and effect are the two extremes, and the thing in between is the particular of existence, then the particular of existence, the subject, it is not permissible to be distinguished by cause and effect, because the connection of cause and effect is not established. The reason is accepted, because any thing that did not exist before, if it does not exist, cause and effect must not be established. Existence, the corresponding cause is the cause, and the two connections connected by it are the effect, and if it is said that the existence that is distinguished by these two, cause and effect, is impermanent, then existence itself, and the part of the connection between the two self-causes and the effect, the subject, it is not permissible to be the effect, because it is permanent. If it is said that the effect did not exist before, but is produced by the cause, so there is no fault, then the thing, the subject, you are not permissible to have the special attribute of not existing before, because you have no connection with not existing before. Therefore, all things, the subject, should be permanent, because the thing that did not exist before is not newly produced. If so, then the verbal concept that distinguishes between a thing and what did not exist before should not be established. Then, the concept that clings to the difference between a thing and what did not exist before, the subject, is not established because the thing and what did not exist before are different in meaning, but because the two are different in opposition. The word that expresses the difference between the two is also the same. Explanation of the dharma character. Second, seeing the difference in others.