Tibetan
ར་རོ་ཞེ་ན། མཆོཾག སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་ཆོས་ཅན། བདག་གི་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་ཐལ། བདག་གི་བ་དང་སྐྱེས་བུ་ཐ་དད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་མི་འདོད་ཀྱང་བདག་གི་བ་མཆོག་གཞན་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་དང་། བདག་རྟག་པར་གཟུང་ཡང་བདག་གི་བ་མི་རྟག་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར། དེཾ། དབང་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཆོས་ཅན། ཡུལ་དང་སྐྱེས་བུ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བ་མིན་པར་ཐལ། དེ་ཕན་བྱེད་དུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། རང་རྒྱུ་བདག་ལ་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། དེ་ཕན་བྱེད་དུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བས་སྤོང་མི་ནུས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡིད་འབྱུང་ཆགས་བྲལ་མིན་པ་བསྟན། ཆགས་བྲལ་མེད་པར་ཐལ་བ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བྱེ་བྲག་པ་ན་རེ། དབང་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་བས་དེ་ལ་ཡིད་འབྱུང་སྐྱེ་ཞིང་དེས་ཡུལ་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གངཾ་། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ད་ལྟར་ཡིད་འབྱུང་བའི་བློ་དེ་ཆོས་ཅན། ཆགས་བྲལ་མིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དོར་ནས་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། ཆགས་བྲལ་མིན་ཏེ། རང་རྒྱུ་ཞེ་སྡང་ལོག་ན་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། བླངཾ་། འོ་ན་ཆགས་བྲལ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཡུལ་འདོད་མི་འདོད་ཀུན་ལ་མགོ་སྙོམས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ཆོས་ཅན། ཆགས་བྲལ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཡུལ་འདོད་མི་འདོད་ལ་བླང་དོར་དུ་འཛིན་པ་སྤང་བའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཙནྡན་གྱིས་བྱུག་པ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སྟེ་འུས་བཅད་པ་གཉིས་མགོ་སྙོམས་པར་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་བྱར་གསུངས་པ་དང་འགལ་བ་སྤོང་བ་ནི། འོ་ན་མདོ་ལས་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་བྱར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འཾདུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཅན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དགོངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་བྱར་གསུངས་པ་མིན་ཏེ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དགོངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་བྱར་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེཾ། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཁོ་ནས་གྲོལ་བ་མིན་ཏེ། ཁྱོད་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བའི་རྟེན་ཙམ་ཡིན་པ་གང་ཞིག བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་སོགས་བསྒོམ་པ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བའི་རྟེན་ཡིན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པར་ཤེས་པ་ལས་ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པ་འབྱུང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མདོ་གསུང་བ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཆགས་བྲལ་མེད་ན་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ནི། ཆགཾས། བདག་གི་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པའི་བདག་འཛིན་ཅན་ཆོས་ཅན། འཁོར་བ་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཉོན་ལས་མ་གྲོལ་བའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཐར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་གི་བ་ལའང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདཾག ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཆོས་ཅན། བདག་གི་བའི་ཟ་བ་པོ་མེད་པར་ཐལ། བདག་གི་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། བདག་མེད་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་དེས་ན་རྩ་བ་དབྱུང་བར་གདམས་པ་ནི། དེཾ། རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་ཆོས་ཅན། འཇིག་ལྟ་སུན་དབྱུང་བར་རིགས་ཏེ། འཁོར་བ་སྤོང་འདོད་ཅན་ཡིན་པ་གང་ཞིག འཇིག་ལྟ་སུན་མ་ཕྱུང་ན་འཁོར་བ་སྤོང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་བདག་མེད་བསྒོམས་པས་སྲེད་པ་སྤོང་བར་ནུས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོ་ག་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག ཆོ་ག་གཉེན་པོ་མིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགོད། དེས་ན་ཡང་དག་ལྟ་བ་གཉེན་པོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག དཔེའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་འཇིག་ལྟ་སུན་མ་ཕྱུང་ཡང་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ན་གྲོལ་ཏེ། དེ་ལྟར་དུ་དབང་ཕྱུག་གི་ལུང་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུངཾ་། དབང་ཕྱུག་གི་དབང་བསྐུར་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལུང་ཚད་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཁྱོད་ལས་བཤད་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་གིས་གྲོལ་བར་བསྒྲུབ་ནུས་པ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལུང་ཚད་མ་མིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དབང་ཕྱུག་གི་ལུང་ལས་བཤད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ན་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ། དེས་བཏབ་པའི་ས་བོན་གྱིས་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབང་ཕྱུག་གི་ལུང་ལས་བཤད་པའི་སྔགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ས་བོན་གྱིས་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེད་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་སྲིད་མི་སྐྱེད་པར་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པར་ཐལ། དེ་ལྟར་ནུས་ན་ལུས་ལ་ཏིལ་མར་བསྐུས་པ་སོགས་ལས་ཀྱང་ཡང་སྲིད་མི་སྐྱེད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། མེ་ལྔ་བསྟེན་པས་ཡང་སྲིད་ལས་གྲོལ་ཏེ། ལུས་སྔར་ལྕི་བ་ཕྱིས་ཡང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔརཾ། མེ་ལྔ་བསྟེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་ཅན། སྡིག་པ་བཅོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལུས་སྔར་ལྕི་བ་ཕྱིས་ཡང་བ་མིན་པར་ཐལ། ལུས་ཀྱི་ལྕིད་ཆུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལུས་སྔར་ལྕི་བ་ཕྱིས་ཡང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཆོ་གས་སྐྱེ་རྒྱུ་ཉམས་པ་མེད། ཉམས་པར་འདོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག ཉམས་པ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགོད། བདག་ཀྱང་སྐྱེ་རྒྱུར་དགོས་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལོགཾ ལོག་སྲེད་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྤངས་ན་ཡང་སྲིད་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ཡང་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཡང་སྲིད་རང་དབང་དུ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱང་རྒྱུར་དགོས་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། སེམཾས། དེ་ཆོས་ཅན། ཡང་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ལས་ཁྱོད་ལས་གཞན་དུ་མེད་དེ། ཁྱོད་ཡང་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་བདག་འཛིན་ཅན་དེ་ཆོས་ཅན། ཡང་སྲིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལོག་སྲེད་ཀྱི་སེམས་པ་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་རྒྱུ་གཞན་དུ་རྟོག་པ་དགག སྐྱེ་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཉམས་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། འགྲོཾ། དེ་ཆོས་ཅན། ཡང་སྲིད་དུ་འགྲོ་བ་མེད་དེ། མ་མཐོང་བའི་ལས་ཞིག་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་རྟོགས་པའི་རྟེན་ནི་དབང་སོགས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མ་མཐོང་བའི་ལས་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདག་གི་ཡོན་ཏན་འདུ་བྱེད་ཡང་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱི་ལོག་སྲེད་ཀྱི་སེམས་པ་མིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡོདཾ། བྱེད་པ་དབང་སོགས་ཆོས་ཅན། ལོག་སྲེད་ཀྱི་སེམས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། བདག་གི་ཡོན་ཏན་འདུ་བྱེད་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མས་ཁྱོད་བསྐྱེད་པར་ནུས་ལ། ཕྱི་མས་ཁྱོད་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེཾ། སྐྱེ་རྒྱུ་ཉམས་པ་མེད་ཅེས་པའི་སྦྱོར་བ་དགོད། གཉིས་པ་ནི། གལཾ། དབང་ཕྱུག་གི་དབང་བསྐུར་བ་དེས་ལོག་སྲེད་ཀྱི་སེམས་པ་ནུས་མེད་དུ་བྱས་པས་ཡང་སྲིད་མི་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། དབང་ཕྱུག་གི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་ཅན། དབང་བསྐུར་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་པའི་དབང་གིས་ལུས་འཛིན་པ་སོགས་མེད་པར་ཐལ། དབང་བསྐུར་དེས་སེམས་པ་ནུས་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཅིཾ། དབང་ཕྱུག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐྱེས་བུ་ཤི་བའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འཕེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བློ་ཕྱི་མ་འཕེན་པའི་ནུས་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཆི་ཁ་ཐ་མའི་ལོག་སྲེད་ཀྱི་བློ་ཆོས་ཅན། རིགས་པ་
Chinese
如果这样说，答：不应理。普通人，作为有法，与“我的”之执著相分离，因为他了知“我的”与补特伽罗是各异的；虽然他不希望自己转变为他者，但他为了他者的利益而追求殊胜的“我的”；并且，虽然他执著自己为常，但他执著“我的”为无常。是也。对权势等的执著，作为有法，并非由视境与补特伽罗为一体而产生，因为它们不随彼者有利与否而进退。彼者，作为有法，由对自己的执著而产生，因为它们随彼者有利与否而进退。第三，以厌离痛苦而不能舍弃，有二：显示厌离非离贪，破除无离贪之过失。第一是：有部师说，由于见到权势等是痛苦，因此对其生起厌离，由此就能与彼境相离贪。如果这样说，答：任何强烈的痛苦感受，现在生起厌离之心，作为有法，并非离贪，因为它是舍弃痛苦而贪著安乐之心。彼者，作为有法，并非离贪，因为如果自因嗔恚退没，则会转变为贪著。第二是：答：如果这样，则会变成不可能有离贪吗？对一切境之欲求与不欲求皆平等者，作为有法，称为离贪，因为他是舍弃对境之欲求与不欲求执为应取应舍之人。譬如，从一方面用旃檀涂抹，从另一方面用利器砍割，二者平等安住一般。第四，破除与说痛苦为所修相违：如果这样，则与经中说痛苦为所修相违吗？答：不应理。薄伽梵，作为有法，并非意指痛苦之痛苦而说痛苦为所修，因为他是意指由渴爱之因所生的行之痛苦而说痛苦为所修。是也。周遍，修行行之痛苦，作为有法，并非唯有你才能解脱，因为你仅仅是通达无我之见的所依，因为以通达无我之见而能解脱。薄伽梵，作为有法，修无常等是通达无我之见的所依。
English
If it is said like that, answer: It is not reasonable. An ordinary person, as a subject of dharma, is separated from the attachment to "mine," because he knows that "mine" and the person are different; although he does not want himself to be transformed into another, he pursues the supreme "mine" for the benefit of others; and, although he clings to himself as permanent, he clings to "mine" as impermanent. Yes. Attachment to power, etc., as a subject of dharma, does not arise from seeing the object and the person as one, because they do not advance or retreat according to whether the object is beneficial or not. That, as a subject of dharma, arises from attachment to oneself, because they advance or retreat according to whether the object is beneficial or not. Third, there are two reasons why one cannot abandon suffering by being disgusted with it: showing that disgust is not detachment from desire, and refuting the fault of not having detachment from desire. The first is: The Vaibhashika says that because one sees power, etc., as suffering, disgust arises for it, and thus one can be detached from that object. If it is said like that, answer: Any intense feeling of suffering, the mind that is now disgusted, as a subject of dharma, is not detachment from desire, because it is the mind that abandons suffering and clings to happiness. That, as a subject of dharma, is not detachment from desire, because if the self-cause of hatred recedes, it will turn into attachment. The second is: Answer: If so, will it become impossible to have detachment from desire? A person who is equal to all desires and non-desires of objects, as a subject of dharma, is called detachment from desire, because he is a person who abandons clinging to the desires and non-desires of objects as something to be taken or abandoned. For example, it is like applying sandalwood from one side and cutting with a sharp instrument from the other side, the two remain equally. Fourth, refuting the contradiction with saying that suffering is something to be cultivated: If so, does it contradict the sutra saying that suffering is something to be cultivated? Answer: It is not reasonable. The Bhagavan, as a subject of dharma, did not mean the suffering of suffering when he said that suffering is something to be cultivated, because he meant the suffering of action arising from the cause of craving when he said that suffering is something to be cultivated. Yes. Universally, practicing the suffering of action, as a subject of dharma, is not only you who can be liberated, because you are only the basis for realizing the view of selflessness, because liberation can be achieved by realizing the view of selflessness. The Bhagavan, as a subject of dharma, practicing impermanence, etc., is the basis for realizing the view of selflessness.
Chinese
因为你的想法是这样，因为你是宣说“从了知诸行无常而生起了知有漏皆苦”等等经文的人。第三，如果没有离贪，则会流转于轮回：ཆགཾས། （藏文）具有了知“我的”是痛苦的“我执”者，有法，是轮回者，因为是未从业和烦恼中解脱的补特伽罗。如果说在获得解脱之际，对于“我的”也离贪，那么，བདཾག （藏文）获得解脱之时，有法，没有“我的”的享用者，因为已经离了对“我的”的贪执。如果承认，那么，彼有法，应成无我，因为你承认了那个。第三，因此教诫要拔除根本：དེཾ། （藏文）希求解脱者，有法，理应破斥坏聚见，因为是想要舍弃轮回者，如果未破斥坏聚见，则无法舍弃轮回。第二，修无我能舍弃贪欲有三：破斥仪轨是能对治的论证，破斥仪轨不是能对治的论证，因此宣说了正见是对治。第一有三：破斥教证的论证，破斥比喻的论证，破斥理证的论证。第一是：如果即使未破斥坏聚见，获得自在天的灌顶也能解脱，因为自在天的教典中是这样说的，那么，ལུངཾ་། （藏文）自在天的灌顶，有法，因为你是教证量，所以你无法成立从你所说的自在天的灌顶中解脱，因为你不是教证量。第二是：如果从自在天的教典中所说的咒语加持就能从轮回中解脱，因为以其加持的种子不会生出苗芽，那么，自在天的教典中所说的咒语，有法，因为你加持的种子不会生出苗芽，所以你无法成立你所加持的士夫也不会产生后世，因为如果这样能成立，那么涂抹身体芝麻油等等，也应成不产生后世的过失。第三是：如果依靠五火能从后世中解脱，因为身体先前沉重，后来变得轻盈，那么，སྔརཾ། （藏文）依靠五火的士夫，有法，因为摧毁了罪业，所以身体先前沉重，后来不会变得轻盈
English
Because your thought is like this, because you are the one who speaks the sutras such as "From knowing that all conditioned things are impermanent, there arises the knowledge that all contaminated things are suffering." Third, if there is no detachment, then one will revolve in samsara: ཆགཾས། (Tibetan) The one who has the "self-grasping" that knows "mine" is suffering, has the property of being a samsaric being, because he is a person who has not been liberated from karma and afflictions. If it is said that even at the time of attaining liberation, one is detached from "mine," then, བདཾག (Tibetan) At the time of attaining liberation, has the property of not having an enjoyer of "mine," because one has already become detached from attachment to "mine." If you admit it, then, that has the property of being without self, because you admit that. Third, therefore, the advice is to uproot the root: དེཾ། (Tibetan) One who seeks liberation, has the property of being reasonable to refute the view of the perishable aggregate, because he is one who wants to abandon samsara, and if the view of the perishable aggregate is not refuted, then one cannot abandon samsara. Second, there are three ways in which meditating on selflessness can abandon craving: refuting the proof that the ritual is an antidote, refuting the proof that the ritual is not an antidote, therefore, it is taught that right view is the antidote. The first has three: refuting the proof of scripture, refuting the proof of example, and refuting the proof of reason. The first is: if even if the view of the perishable aggregate is not refuted, one can be liberated by obtaining the empowerment of Ishvara, because it is said so in the scriptures of Ishvara, then, ལུངཾ་། (Tibetan) The empowerment of Ishvara, has the property that because you are a valid scripture, you cannot establish liberation from the empowerment of Ishvara that is spoken of in you, because you are not a valid scripture. The second is: if one is liberated from samsara by the mantra spoken in the scriptures of Ishvara, because the seed sown by it does not produce sprouts, then, the mantra spoken in the scriptures of Ishvara, has the property that because the seed sown by you does not produce sprouts, you cannot establish that the person sown by you will not produce rebirth, because if this can be established, then there is the fault that applying sesame oil to the body, etc., should also not produce rebirth. The third is: if one is liberated from rebirth by relying on the five fires, because the body was previously heavy and later becomes light, then, སྔརཾ། (Tibetan) The person who relies on the five fires, has the property that because he has destroyed sins, the body was previously heavy and later does not become light