Tibetan
ད་ཀྱང་ལྡོག་མི་ནུས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམཾ། གནས་གྱུར་པའི་སེམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་བདག་འཛིན་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་སླར་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་མེད་དེ། ཁྱོད་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་བདག་འཛིན་སྤངས་པའི་བློ་ཡིན་ཞིང་། བདག་འཛིན་དེ་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྡོགཾ བདག་འཛིན་ཆོས་ཅན། གནས་གྱུར་ཐོབ་པའི་སེམས་ལ་ཁྱོད་འབྱུང་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱོད་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཛིན་པའི་བློ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམསཾ། ཉེས་པ་ཆགས་སོགས་ཆོས་ཅན། གནས་འགྱུར་ཐོབ་པའི་སེམས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནོད་པའི་ནུས་པ་མེད་དེ། སྔར་གནས་མ་གྱུར་པའི་དུས་སུ་ཡང་སེམས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནོད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ནུསཾ། ཉན་ཐོས་མཐོང་ལམ་པའི་སེམས་རྒྱུད་ཆོས་ཅན། ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ནུས་པ་མེད་དེ། གཉེན་པོ་བདག་མེད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་རང་དབང་དུ་བསྐྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ས་རློན་པ་ལ་མེ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། འཚེཾ། ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱི་གནས་གྱུར་པའི་སེམས་ཆོས་ཅན། ཉེས་པ་ཆགས་སོགས་ཀྱིས་འབད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྡོག་མི་ནུས་ཏེ། གཉེན་པོ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་འཛིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཛིན་སྟངས་ཐ་དད་ཙམ་གྱིས་གཉེན་པོ་མིན། ཕྱོགས་རེའི་མགོ་གནོན་ཙམ་གྱིས་གཉེན་པོ་མིན། དེས་ན་མཐའ་དག་དཔྱིས་འབྱིན་གཉེན་པོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཛིན་སྟངས་འགལ་བ་ཙམ་གྱིས་གཉེན་པོར་གྱུར་ན་ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གཉེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདཾག འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་ཆོས་ཅན། ཕན་ཚུན་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་མིན་ཏེ། རང་རྒྱུ་བདག་འཛིན་དུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕན་ཚུན་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་བྱམས་པ་སོགས་ཀྱང་གསུངས་པ་མིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་གཉེན་པོར་འཆད་ཅེ་ན། བྱམཾས། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་སོགས་ཆོས་ཅན། ཉེས་པ་ཆགས་སོགས་དྲུང་ནས་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་མིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་དང་འཛིན་སྟངས་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཉེས་པ་ཆགས་སོགས་ནི་མ་རིག་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་རིག་པ་ནི་རིག་པ་བཀག་ཙམ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། རིཾག མ་རིག་པ་ཆོས་ཅན། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དང་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། རིག་པ་བཀག་ཙམ་མིན་ཏེ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་བྱུང་ཡིན་པས་དམིགས་རྣམ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཏེ། རང་ཉིད་རང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འགལཾ། མ་རིག་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་ལྡན་ཡིན་པས་དེ་ཁྱོད་ལྟ་བ་དང་འགལ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལྟ་བ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་པ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། སྟོངཾ་། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བའི་ལམ་དེ་ཆོས་ཅན། ཉེས་པ་ཆགས་སོགས་དྲུང་ནས་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། བདག་ལྟ་དང་འཛིན་སྟངས་དངོས་སུ་འགལ་ཞིང་། ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ཟདཾ། ཉེས་པ་རྣམས་ཆོས་ཅན། གཉེན་པོ་གོམས་ཀྱང་ཟད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཅན་ལ་གཟུགས་མི་ཟད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། མིཾན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཁྱོད་ཟད་མི་སྲིད་པ་དེ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ད་ལྟ་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་མངོན་གྱུར་ལྡོག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གསེར་གྱི་ཞུ་བ་སླར་ཡང་སྲ་བ་བཞིན་དུ། གཉེན་པོ་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་སླར་ཡང་ལྡོག་གོ་ཞེ་ན། ཉེསཾ། གནས་འགྱུར་ཐོབ་པའི་སེམས་རྒྱུད་ཆོས་ཅན། གཉེན་པོ་དང་བྲལ་ནས་ཉེས་པ་སླར་ལྡོག་པ་མིན་ཏེ། གཉེན་པོ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་བློ་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཉེན་པོ་དང་བྲལ་ན་སྤང་བྱ་སླར་ལྡོག་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བདག་མེད་རྟོགས་པ་བདག་ལྟའི་གཉེན་པོར་བསྟན། བདག་མེད་རྟོགས་པ་སྲེད་པའི་གཉེན་པོར་བསྟན། དེ་ལས་ལོགས་སུ་ལས་ལུས་གཉེན་པོར་མེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། བདག་ལྟ་འཁོར་བའི་རྩ་བར་བསྟན། བདག་ལྟ་ཉེས་པའི་རྩ་བར་བསྟན། རྩ་བ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགོད། དེས་ན་རྩ་བ་དབྱུང་བར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གངཾ་། བདག་ལྟ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ལས་བདག་དང་བདག་གིར་ཆགས་པ་འབྱུང་། དེ་ལས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། བདཾག དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཉེས་པའི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ལས་བདག་དང་གཞན་དུ་འཛིན་པ་འབྱུང་། དེ་ལ་ཆགས་སྡང་སོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བདག་ལྟས་ཆ
Chinese
現在也無法逆轉了。第一，རྣམཾ།（藏文）轉變了的心，有法。你沒有使執我等過患再次產生的能力，因為你是以執持境的狀況而捨棄執我的心，而且執我就是將境的狀況顛倒執持的心。ལྡོགཾ（藏文）執我，有法。你無法在獲得轉變的心上產生，因為你是證悟無我的智慧所要斷除的。譬如執持花繩為蛇的心一般。第二，སེམསཾ།（藏文）過患貪等，有法。獲得轉變的心沒有自性損害的能力，因為以前未轉變的時候，心也沒有自性損害的能力。第三，ནུསཾ།（藏文）聲聞見道者的心續，有法。雖然會產生少許過患，但沒有長久住留的能力，因為能自在生起對治無我現證的智慧。譬如在濕地上生火一般。第四，འཚེཾ།（藏文）具有三種特點的轉變了的心，有法。即使過患貪等努力，也無法逆轉，因為唯獨執持對治證悟無我的方面。第三部分有三點：僅僅執持方式不同不是對治；僅僅壓制一方的頭不是對治；因此，闡述了徹底根除一切的才是對治。第一，如果僅僅執持方式相違就是對治，那麼貪嗔二者也會互相成為對治嗎？བདཾག（藏文）貪欲和嗔恨，有法。不是互相成為對治，因為自體因都是執我，而且互相成為因果。第二，難道沒有說過嗔恨的對治是慈愛等嗎？為什麼只闡述證悟無我才是對治呢？བྱམཾས།（藏文，梵文मैत्री，maitrī，慈愛）緣眾生的慈愛等，有法。不是從根本上拔除過患貪等的對治，因為與煩惱性的無明和執持方式不相違。周遍，因為過患貪等是有無明為根本的。無明僅僅是遮止智慧，因此這樣不合理，རིཾག（藏文）無明，有法。與智慧、
English
Now it is also impossible to reverse. First, རྣམཾ། (Tibetan) The transformed mind, has the property. You do not have the ability to cause the faults of self-grasping, etc., to arise again, because you are the mind that has abandoned self-grasping by holding the state of the object, and self-grasping is the mind that holds the state of the object in a reversed manner. ལྡོགཾ (Tibetan) Self-grasping, has the property. You cannot arise in the mind that has attained transformation, because you are what is to be abandoned by the wisdom that realizes selflessness. For example, like the mind that grasps a variegated rope as a snake. Second, སེམསཾ། (Tibetan) Faults such as attachment, etc., have the property. The transformed mind does not have the ability to harm by its own nature, because even when it was not transformed before, the mind did not have the ability to harm by its own nature. Third, ནུསཾ། (Tibetan) The mindstream of a Hearer Arhat on the path of seeing, has the property. Although a few faults may arise, it does not have the ability to remain for a long time, because it can freely generate the wisdom that directly realizes selflessness. For example, like fire on wet ground. Fourth, འཚེཾ། (Tibetan) The transformed mind with three special qualities, has the property. Even if faults such as attachment, etc., try hard, it cannot be reversed, because it only holds the aspect of counteracting the realization of selflessness. The third part has three points: merely having different ways of grasping is not a countermeasure; merely suppressing one side's head is not a countermeasure; therefore, it is shown that completely eradicating everything is the countermeasure. First, if merely having contradictory ways of grasping is a countermeasure, then would attachment and hatred also become countermeasures to each other? བདཾག (Tibetan) Attachment and anger, have the property. They do not become countermeasures to each other, because their own cause is the same, which is self-grasping, and they become cause and effect to each other. Second, haven't love, etc., also been said to be the countermeasures to hatred? Why is it only explained that realizing selflessness is the countermeasure? བྱམཾས། (Tibetan, Sanskrit: मैत्री, maitrī, Loving-kindness) Love, etc., directed towards sentient beings, has the property. It is not a countermeasure that uproots faults such as attachment, etc., because it does not contradict the afflicted ignorance and the way of grasping. It is pervasive, because faults such as attachment, etc., have ignorance as their root. Ignorance is merely the cessation of wisdom, so this is not reasonable, རིཾག (Tibetan) Ignorance, has the property. With wisdom,
Chinese
是专注于智慧而进入歧途。不是仅仅阻断智慧，因为智慧是智慧的舍弃之物，并且是心所，所以执着于所缘和行相。那么，与见解相同具有的无明之说是相违的，因为自己不可能与自己相同具有。如果这样问，不相违。无明，法相。你与见解相同具有，因此那不是你与见解相违的论证，因为你与见解是同一方，并且是同一方所具有的。第三是，空（藏文：སྟོངཾ།）。以我为空性来观察取蕴的道，法相。是能从根源上拔除罪过贪执等的对治，因为与我见和执着的方式直接相违，并且是进入对境实况的道。第三是，尽（藏文：ཟདཾ།）。诸罪过，法相。即使串习对治也不会穷尽，因为是心的法性。就像有色法不会穷尽有色法一样。如果这样问，不是。那，法相。你以是心的法性的理由，你不可能穷尽，那不是，因为你现在在生起对治的时候，见到显现的退转。如果像黄金的熔化再次凝固一样，在离开对治的时候再次退转，那么，罪过（藏文：ཉེསཾ།）。获得转变的心相续，法相。离开对治后罪过不会再次退转，因为不会离开对治无我证悟的智慧，并且离开对治，所断不会普遍再次退转。第二，安立是对治的论证有三：宣说证悟无我是我见的对治。宣说证悟无我是贪欲的对治。除此之外没有业和身是对治。第一有四：宣说我见是轮回的根本。宣说我见是罪过的根本。安立是根本的论证。因此劝诫要拔除根本。第一是，何（藏文：གངཾ།）。我见，法相。你是轮回的根本，因为从你产生对我和我所的贪执。从那产生有漏的业等。第二是，我（藏文：བདཾག）。那，法相。你是罪过的根本，因为从你产生执着我和他。在那产生贪嗔等。第三有三：以我见
English
It is going astray by focusing on wisdom. It is not just blocking wisdom, because wisdom is what is to be abandoned by wisdom, and because it is a mental factor, it clings to the object and aspect. Then, it contradicts the statement that ignorance is the same as view, because it is impossible for oneself to have the same as oneself. If you ask like that, it is not contradictory. Ignorance, dharma. You are the same as view, so that is not an argument that you contradict view, because you and view are on the same side and have the same side. The third is, emptiness (Tibetan: སྟོངཾ།). That path of viewing the aggregates of appropriation as empty of self, dharma. It is the antidote that uproots faults such as attachment, because it directly contradicts the view of self and the way of clinging, and it is the path of entering the reality of the object. The third is, exhaustion (Tibetan: ཟདཾ།). All faults, dharma. Even if the antidote is practiced, it will not be exhausted, because it is the nature of the mind. Just as form does not exhaust form. If you ask like that, it is not. That, dharma. Because you are the nature of the mind, it is not that you cannot be exhausted, because you now see the manifestation of reversal when the antidote arises. If, like the melting of gold that solidifies again, it reverses again when separated from the antidote, then, fault (Tibetan: ཉེསཾ།). The mindstream that has attained transformation, dharma. Faults do not reverse again after being separated from the antidote, because it is not separated from the wisdom of realizing the selflessness of the antidote, and because if separated from the antidote, what is to be abandoned does not universally reverse again. Second, there are three arguments for establishing the antidote: Declaring that realizing selflessness is the antidote to self-view. Declaring that realizing selflessness is the antidote to craving. Apart from that, there is no karma and body as an antidote. First, there are four: Declaring that self-view is the root of samsara. Declaring that self-view is the root of faults. Establishing the argument that it is the root. Therefore, advising to uproot the root. The first is, what (Tibetan: གངཾ།). Self-view, dharma. You are the root of samsara, because from you arises attachment to self and what belongs to self. From that arises contaminated karma and so on. The second is, self (Tibetan: བདཾག). That, dharma. You are the root of faults, because from you arises clinging to self and other. From that arises attachment, hatred, and so on. The third has three: With self-view