Tibetan
་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་ཐལ་བ་དེ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྩྭ།ཾ རྩྭ་དང་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་རྩེ་ན་གླང་ཆེན་བརྒྱའི་རྣམ་ཤེས་ནུས་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པར་དམ་བཅས་པའི་དམ་བཅའ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དམ་བཅའ་ཡང་དག་མིན་ཏེ། ཁྱོད་ལ་རིགས་པ་ཡང་དག་གིས་གནོད་པའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་གནོད་ན། རྒྱུ།ཾ རྩྭ་དང་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་རྩེ་ན་ཆོས་ཅན། གླང་ཆེན་བརྒྱའི་རྣམ་ཤེས་མེད་དེ། དེ་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་འཁོར་བ་མེད་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆགས་སོགས་བཅས་པར་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་མེད་པར་ཐལ། ཆགས་སོགས་རེས་འགའ་སྐྱེ་བའི་ངེས་པ་མེད་པར་ཐལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བ་དགོད། ཁྱབ་པ་མ་ངེས་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྔཾ། ཐ་མལ་པ་ཆོས་ཅན། སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་ཆགས་སོགས་དང་ལྡན་པའི་ངེས་པ་མེད་པར་ཐལ། ཆགས་སོགས་སྔ་མ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་ཡི་སྒོ་ནས་མ་ངེས་སྤོང་། དཔེ་ཡི་སྒོ་ནས་མ་ངེས་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། འབྱུངཾ་། གལ་ཏེ་ལུས་ཅན་ཀུན་ཆོས་ཅན། ཆགས་སོགས་དང་ལྡན་པར་ངེས་ཏེ། ཆགས་སོགས་ཀྱི་དངོས་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐམཾས། དེ་ཆོས་ཅན། འདོད་ཆགས་ཆེ་ཆུང་མཚུངས་པར་ཐལ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་དངོས་རྒྱུ་འབྱུང་བ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གལཾ། གལ་ཏེ་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ལས་ཆགས་སོགས་དུ་མ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྱུངཾ་། འབྱུང་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་འབྱུང་བའི་སྲོག་ཆགས་དེ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཙམ་དང་། ཆེས་སྲོག་ཆགས་དང་། ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལས་འབྱུང་བའི་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པ་གང་ཞིག ཁྱོད་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ལས་ཆགས་སོགས་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་མེད་ཀྱང་ཐ་མལ་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྔར་ཆགས་སོགས་དང་བཅས་པ་ལས་ཕྱིས་ཆགས་སོགས་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྲིད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བ་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། ཆགས་སོགས་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གལཾ། གལ་ཏེ་ཐ་མལ་པ་ཆོས་ཅན། ཆགས་སོགས་གཏན་མེད་དུ་འགྱུར་བ་མིན་ཏེ། ཆགས་སོགས་ཀྱི་དངོས་རྒྱུ་འབྱུང་བ་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདཾག ཐ་མལ་པ་ཆོས་ཅན། འདོད་ཆགས་ཆེ་ཆུང་མཚུངས་པར་ཐལ། རྒྱུ་འབྱུང་བ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་ལ་བ་ལང་སྤྱི་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་བ་ལང་ཆེ་ཆུང་དུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པ་དང་། རྒྱང་འཕེན་གྱི་ལུགས་ལའང་ས་སོགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་ལ་སྲོག་ཆགས་ཙམ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། དྲོདཾ། གལ་ཏེ་མེ་ལ་དྲོད་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ཡང་དྲོད་གཏན་མེད་ཀྱི་མེ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་འབྱུང་བ་དང་ཆགས་སོགས་ལ་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། མིཾན། དྲོད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་གཏན་མེད་ཀྱི་མེ་མི་སྲིད་པ་དང་། ཆགས་སོགས་གཏན་མེད་ཀྱི་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པ་དེ་དཔེ་དོན་དུ་མི་མཚུངས་པར་ཐལ། ཁྱོད་མེ་ལས་དོན་གཞན་མིན་པའི་ཕྱིར། གངཾ་། ཆགས་སོགས་ཆོས་ཅན། འབྱུང་བ་ལ་རྒྱུན་ཆད་པ་སྲིད་དེ། ཁྱོད་འབྱུང་བ་ལས་དོན་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པ་གང་ཞིག འབྱུང་བ་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཁྱོད་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འབྱུང་བ་ལས་དོན་གཞན་པའི་དཀར་སོགས་འབྱུང་བ་ལ་རྒྱུན་ཆད་པ་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གཾཟུགས། གཟུགས་སོགས་འབྱུང་བ་ལས་གསར་དུ་བྱུང་ཡང་། འབྱུང་བ་ལ་ངེས་པ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆགས་སོགས་ཀྱང་ཡིན་པས་སྔ་ན་མེད་པ་ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཐལ་བ་མ་ངེས་སོ་ཞེ་ན། ཆགས་སོགས་ཆོས་ཅན། གཟུགས་སོགས་དང་འབྱུང་བ་ལ་ཡོད་པར་མཚུངས་པ་དེ་མིན་པར་ཐལ། གཟུགས་སོགས་འབྱུང་བ་དང་འབྲལ་མི་རུང་ཡིན་པ་གང་ཞིག ཁྱོད་འབྱུང་བ་དང་འབྲལ་རུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལཾ། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། གཟུགས་སོགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་འབྱུང་བ་དང་འབྲལ་མི་ཤེས་པ་དེ་ཆགས་སོགས་ལ་མཚུངས་པ་མིན་པར་ཐལ། དེ་མཚུངས་ན། ཆགས་སོགས་དེ་འབྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྣམཾ། ཆགས་སོགས་ཆོས་ཅན། གཟུང་དོན་གྱི་དབང་གིས་རེས་འགའ་སྐྱེ་བར་ངེས་པ་མིན་པར་ཐལ། སྒྲོ་བཏགས་དངོས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཆགས་སོགས་རེས་འགའ་སྐྱེ་བའི་ངེས་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་ནི། སྐལཾ། ཆགས་སོགས་ཆོས་ཅན། རེས་འགའ་སྐྱེ་བའི་ངེས་པ་མེད་པར་ཐལ། རིགས་འདྲའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དངོས་རྒྱུར་འདོད་ན། ཆགས་སོགས་ཆོས་ཅན། སྐྱེས་བུ་ཀུན་ལ་དུས་ཀུན་གྱི་ཚེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། དེའི་ཚེ་འབྱུང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་ལ་སོགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། མི་རྟག སྡུག་བསྔལ། བདག་མེད། སྟོང་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེཾ། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཉེསཾ། དེ་ཆོས་ཅན། སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པ་བདག་འཛིན་སོགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྲེད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། བདགཾ དེ་ཆོས་ཅན། བདག་མིན་ཏེ། བདག་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། བྱིནཾ། དེ་ཆོས་ཅན། བདག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བྱ་མིན་ཏེ། བདག་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། རྟག་པ་ཡིན་ན་རང་འབྲས་སྐྱེད་བྱེད་མིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེཾ། བདག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་འབྲས་བུ་དུ་མ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ།ཾ རྟག་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པར་ཐལ། སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་གཞན་ཚོགས་ན་ཡང་ཁྱོད་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་བཅས་སྒྲུབ་སྟེ་ཀུན་བདེན་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབ། རྒྱུ་ཉིད་གཞན་དུ་རྟོག་པ་དགག རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་སྲེད་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རེས་འགའ་སྐྱེ་བས་རྒྱུར་བཅས་སྒྲུབ། རྒྱུ་མེད་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རེཾས། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ལྡོག་ཁྱབ་རྟགས། གཉིས་པ་ནི། ཇིཾ། རྒྱང་འཕེན་པ་ན་རེ། ཚེར་མའི་རྣོ་བ་སོགས་རྒྱུ་མེད་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་རྒྱུ་མེད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གངཾ་། ཚེར་མའི་རྣོ་བ་སོགས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་གཞན་སྔ་མ་ཕན་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་མིག་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་རྐྱེན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རེག་བྱ་ཆོས་ཅན། མིག་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཐལ། མིག་ཤེས་ཕྱི་མའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱ་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རེཾག དེ་ཆོས་ཅན། དེའི་བརྒྱུད་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དམིགས་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རྟགཾ སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཅན། དབང་ཕྱུག་སོགས་རྟག་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མིན་ཏེ། སྤྱིར་རྟག་པ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟག་པས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྲེད་པ་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོར་བསྟན། དེ་ལ་ལུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་དགོད། སྲེད་པ་ཁོ་ན་བཤད་པའི་རྒྱུའོ། །དང་པོ་ནི། དེཾ། སྲིད་པའི་སྲེད་པ་ཆོས་ཅན། རང་འབྲས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། རང་འབྲས་སྡུག་བསྔལ་རང་དབང་དུ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར།
Chinese
如果因为具有而认可那个太极，那么。རྩྭ།ཾ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 草。草和地等顶端有百象的意识，立誓具有能力自性的立誓法。您的立誓不正确，因为您被正确的理证所损害。如何损害呢？རྒྱུ།ཾ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 原因。草和地等顶端，法，没有百象的意识，因为那不可见。第三，如果没有轮回，那么太极端了，有两种情况：不一定有贪等。不一定偶尔产生贪等。第一种情况有两种：需要太极端。避免不确定性。第一种是：སྔཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 先前。普通人，法，刚出生不一定具有贪等，因为没有先前的贪等。第二种情况有两种：从原因方面避免不确定性。从例子方面避免不确定性。第一种是：འབྱུངཾ་། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 生。如果所有有情，法，一定具有贪等，因为有贪等的直接原因，地，那么。ཐམཾས། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 全部。那个，法，贪欲大小相同，因为贪欲的直接原因，地，相同。གལཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 如果。如果标志不成立，因为从地的大小差别中产生许多贪等，那么。འབྱུངཾ་། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 生。地，法，从您那里产生的众生，有众生、最众生、极最众生的差别，因为从您那里产生的众生存在，您的大小差别导致贪等大小的差别。即使没有那个，普通人，法，您从先前具有贪等变为后来没有贪等是有可能的，因为在您的相续中，地的增减差别导致贪等的增减差别。གལཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 如果。如果普通人，法，贪等不会永远消失，因为贪等的直接原因，地，不会逆转，那么。བདཾག (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 我。普通人，法，贪欲大小相同，因为原因，地，相同。承认周遍，在佛教的观点中，牛的总体认知中没有认知牛的大小差别的差别，在外道观点中，从地等产生
English
If that extreme is accepted because of having, then. རྩྭ།ཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) Grass. The vow that at the top of grass and elements etc. there is the consciousness of a hundred elephants, the nature of ability. Your vow is not correct, because you are harmed by correct reasoning. How is it harmed? རྒྱུ།ཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) Cause. At the top of grass and elements etc., the dharma, there is no consciousness of a hundred elephants, because it is not visible. Thirdly, if there is no samsara, then it is too extreme, there are two cases: it is not certain that there will be attachment etc. It is not certain that attachment etc. will occasionally arise. The first case has two aspects: the extreme is required. Avoiding uncertainty. The first is: སྔཾ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) Previous. Ordinary person, dharma, it is not certain that one is born with attachment etc., because there is no previous attachment etc. The second case has two aspects: avoiding uncertainty from the aspect of cause. Avoiding uncertainty from the aspect of example. The first is: འབྱུངཾ་། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) Born. If all sentient beings, dharma, are certain to have attachment etc., because there is a direct cause of attachment etc., earth, then. ཐམཾས། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) All. That, dharma, desire is the same size, because the direct cause of desire, earth, is the same. གལཾ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) If. If the sign is not established, because many attachments etc. arise from the difference in size of the earth, then. འབྱུངཾ་། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) Born. Earth, dharma, the beings that arise from you have the difference of just beings, most beings, and extremely most beings, because the beings that arise from you exist, and the difference in your size causes the difference in the size of attachment etc. Even if there is not that, ordinary person, dharma, it is possible that you change from having attachment etc. before to not having attachment etc. later, because in your continuum, the difference in the increase and decrease of the elements causes the difference in the increase and decrease of attachment etc. གལཾ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) If. If ordinary person, dharma, attachment etc. will not disappear forever, because the direct cause of attachment etc., earth, will not reverse, then. བདཾག (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) I. Ordinary person, dharma, desire is the same size, because the cause, earth, is the same. Admitting the pervasion, in the Buddhist view, there is no difference in the general cognition of a cow in perceiving the size difference of a cow, and in the non-Buddhist view, arising from earth etc.
Chinese
因为对众生没有仅仅是众生等等的差别。暖（藏文：དྲོདཾ），如果火有暖的大小差别，就像没有完全没有暖的火一样，对于生和灭等等也是一样的，如果这样说。不对。暖，有法。你不可能有完全没有的火，生等等不可能有完全没有的产生，这在例子和意义上是不一致的，因为你不是火之外的东西。什么（藏文：གངཾ་）？生等等，有法。产生会有中断，因为你是什么产生之外的功德？因为你随着产生的增减而有增减的差别。例如，像产生之外的白色等等，产生会有中断一样。第二是。色（藏文：གཾཟུགས），色等等虽然从产生中新产生，但是产生有确定性，因此生等等也是一样，所以说“以前没有”的场合的过失是不确定的，如果这样说。生等等，有法。和色等等与产生存在是一样的，这不正确，因为色等等和产生是不可分离的，因为你和产生是可以分离的。如果（藏文：གལཾ）？如果这两个是一样的，色等等，有法。你和产生不可分离，这和生等等是不一样的，如果这样相同，那么生等等就应该和产生一起产生，有这样的过失。名（藏文：རྣམཾ），生等等，有法。因为所取的意义，所以不一定是偶尔产生，因为是把虚构作为真实对象的意识。第二，生等等不一定是偶尔产生，因为。什么（藏文：སྐལཾ），生等等，有法。不一定是偶尔产生，因为和同类的因分离。如果认为产生是真实的因，那么生等等，有法。对于所有的人，在所有的时间都应该是产生的，因为那时有产生。第二，建立无常等等的体性有四种，即建立无常、痛苦、无我、空性。第一是。彼（藏文：དེཾ），近取蕴，有法。是无常的，因为是偶尔产生的法。第二是。罪（藏文：ཉེསཾ），彼，有法。是痛苦，因为是罪过我执等等的所依，并且从贪爱的缘而生。
English
Because there is no difference to sentient beings such as just sentient beings and so on. Warmth (Tibetan: དྲོདཾ). If fire has differences in the size of warmth, just as there is no fire that has no warmth at all, it is the same for arising and ceasing and so on, if you say so. No. Warmth, has the property. It is impossible for you to have a fire that is completely without warmth, and it is impossible for arising and so on to have a production that is completely without, that is not consistent in example and meaning, because you are not something other than fire. What (Tibetan: གངཾ་)? Arising and so on, has the property. There may be interruption in arising, because what virtue are you other than arising? Because you make differences in increase and decrease following the increase and decrease of arising. For example, like whiteness and so on other than arising, there may be interruption in arising. The second is. Form (Tibetan: གཾཟུགས), form and so on, although newly arising from arising, but arising has certainty, therefore arising and so on are also the same, so the fault of saying "not existing before" is uncertain, if you say so. Arising and so on, has the property. It is the same as form and so on and arising existing, that is not correct, because form and so on and arising are inseparable, because you and arising are separable. If (Tibetan: གལཾ)? If these two are the same, form and so on, has the property. You and arising are inseparable, that is not the same as arising and so on, if they are the same, then arising and so on should arise together with arising, there is such a fault. Name (Tibetan: རྣམཾ), arising and so on, has the property. Because of the meaning taken, it is not necessarily occasionally produced, because it is the consciousness that takes fabrication as a real object. Second, arising and so on are not necessarily occasionally produced, because. What (Tibetan: སྐལཾ), arising and so on, has the property. It is not necessarily occasionally produced, because it is separated from the cause of the same kind. If you think that arising is the real cause, then arising and so on, has the property. For all people, it should be produced at all times, because there is arising at that time. Second, there are four ways to establish the nature of impermanence and so on, namely establishing impermanence, suffering, selflessness, and emptiness. The first is. That (Tibetan: དེཾ), the aggregates of grasping, has the property. It is impermanent, because it is a phenomenon that is occasionally produced. The second is. Sin (Tibetan: ཉེསཾ), that, has the property. It is suffering, because it is the basis of sins, self-grasping and so on, and arises from the cause of craving.