Tibetan
། དེཾ། དེ་ཆོས་ཅན། དེ་དང་རྫས་གཅིག་ཡིན་པར་ཐལ། རྫས་སུ་གྲུབ། དེ་དང་རྫས་གཞན་མིན་པའི་ཕྱིར། དངོཾས། དེས་ན་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་བརྗོད་དོན་བུམ་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་གང་ཞིག ཁྱོད་རྫས་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡོདཾ། སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཆོས་ཅན། སྒྲ་དོན་ལ་རག་ལས་པ་མིན་པར་ཐལ། རང་བྱུང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་མིན་པར་ཐལ། རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་དོན་ལ་ཡོད་ན། ཡི་གེ་དང་དོན་ལ་ཡོད་དམ། ཚིག་སོགས་དང་དོན་ལ་ཡོད། དང་པོ་ལྟར་ན། ཡིགཾ ཡི་གེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དང་བརྗོད་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་དོན་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན། ཚིགཾ ངག་ཚིག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དང་བརྗོད་དོན་ལ་དངོས་པོའི་འབྲེལ་པ་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་རྩ་བའི་གཏན་ཚིགས་བརྟགས་ནས་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱོགས་ཆོས་སྒྲུབ་བྱེད་བཅས་པ་དགག །ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་བྱེད་བཅས་པ་དགག །ཕྱོགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྒྲུབ་བྱེད་ལ་བརྟགས་ནས་དགག །མཚན་གཞི་ལ་བརྟགས་ནས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བྱེད་པོ་མི་དྲན་གཏན་ཚིགས་དགག །འདོན་པ་ཐོགས་མེད་གཏན་ཚིགས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྱེདཾ། རྒྱལ་དཔོག་པ་ན་རེ། རིག་བྱེད་ཆོས་ཅན། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་མི་དྲན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཆོས་ཅན། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་མིན་ཏེ། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆོས་དང་ཁྱབ་པ་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་བརྗོད། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇིཾ། རིག་བྱེད་ཆོས་ཅན། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་ཏེ། འདོན་པ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟར་གྱི་རིག་བྱེད་ཀྱི་འདོན་པ་བཞིན་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བརྟགས་ན་བྱེད་པོ་ཐོག་མེད་དུ་མི་འགྲུབ། །ཐོག་མེད་གྲུབ་ཀྱང་མ་བྱས་པ་མི་གྲུབ། །མ་བྱས་གྲུབ་ཀྱང་བདེན་དོན་ཅན་མི་འགྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤེལཾ། སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་གཞོན་ནུ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། རིཾག རིག་བྱེད་སྔ་མ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཅན། སྐྱེས་བུ་ལས་བྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བརྗོད་དོན་སྟོན་པའི་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། འབྲས་བུའི་རིགས་དེ་རྒྱུའི་རིགས་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེཾ། རིག་བྱེད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་མི་ནུས་པར་ཐལ། ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་པའི་ངག་ཚིག་དང་ངག་ཚིག་གཅིག་ཏུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་བྱེད་པ་པོ་ཐོག་མེད་ཡིན་སོགས་ཁྱབ་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དུ་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རྣམཾ། བྱེད་པ་པོ་ཐོག་མེད་ཡིན་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་རིག་བྱེད་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་བསྒྲུབ་པའི་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་ཏེ། བྱིས་པ་རྡུལ་ལ་རྩེ་བ་སོགས་ཀྱང་ཁྱོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀླཾ། མ་བག་མར་ལེན་པ་ཀླ་ཀློའི་ཐ་སྙད་དང་། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཅན། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པར་ཐལ། བྱེད་པ་པོ་ཐོག་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ཡངཾ་། འདོན་པ་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་རིག་བྱེད་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དུ་མི་འགྲུབ་པར་ཐལ། སྔར་གྱི་ཐ་སྙད་གཉིས་པོ་དེ་ཁྱོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རིག་བྱེད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་བརྗོད་དོན་ངེས་པར་སྟོན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་ཐལ། ཁྱོད་འཆད་པ་པོ་དག་གིས་བརྗོད་དོན་དུ་མ་ལ་སྦྱར་ནས་འཆད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་མཚན་གཞི་ལ་བརྟགས་ནས་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡི་གེ་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་དགག །ངག་རྣམས་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་དགག །སྒྲ་དང་ནུས་པ་རྟག་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡིགཾ རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པར་ཐལ། ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡི་གེ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡི་གེ་ལས་གཞན་ངག་མི་འཐད། ཡི་གེའི་རིམ་པ་ངག་མིན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྣང་རུང་མ་དམིགས་རྟགས་ཀྱིས་དགག །རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་རིགས་པས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ངཾག རིག་བྱེད་ཀྱི་ངག་ཆོས་ཅན། ཡི་གེ་ལས་དོན་གཞན་དུ་མེད་དེ། ཡི་གེ་ལས་དོན་གཞན་དུ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆ་ཤས་ཡོད་མེད་བརྟགས་ནས་དགག །རྟག་དང་མི་རྟག་བརྟགས་ནས་དགག །ཁྱབ་དང་མ་ཁྱབ་བརྟགས་ནས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡི་གེ་ལས་གཞན་པའི་ངག་ཡོད་ན། ངག་དེ་ཆ་ཤས་ཅན་ནམ་ཆ་མེད་གཅིག་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། ཡནཾ། ཆ་ཤས་རེ་རེས་བརྗོད་དོན་རྫོགས་པར་སྟོན་ནུས་སམ་མི་ནུས། མི་ནུས་ན། དེཾ། ངག་གི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཆོས་ཅན། བརྗོད་དོན་སྟོན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་པར་ཐལ། རེ་རེས་བརྗོད་དོན་སྟོན་མི་ནུས་ཀྱང་། ཚོགས་ནས་བརྗོད་དོན་སྟོན་ནུས་པའི་ཕྱིར། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་སེངྒེ་ཞེས་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ། །ནུས་ན། དེཾ། རིག་བྱེད་ཀྱི་ངག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་བརྗོད་དོན་སྟོན་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་དུ་མ་བརྟགས་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེས་ཁྱོད་ཀྱི་བརྗོད་དོན་རྫོགས་པར་སྟོན་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཡཾན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་གཅིག་གི་དོན་རྟོགས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་དོན་རྫོགས་པར་རྟོགས་པས་ཐལ། སྔ་མའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར། ཐམཾས། འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་ཐོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཐོས་པ་ལས་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར་མི་འབྱུང་བར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་ཐོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ཆ་མེད་གཅིག་ཡིན་ན། གཅིཾག རིག་བྱེད་ཀྱི་ངག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་རིམ་གྱིས་ཐོས་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཆ་མེད་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། མིཾ། ཡི་གེ་ལས་གཞན་པའི་ངག་དེ་མི་རྟག་གམ་རྟག དང་པོ་ལྟར་ན། དེ་ཆོས་ཅན། རྩོལ་བྱུང་ཡིན་པ་ཐལ། མི་རྟག་པ་གང་ཞིག རྩོལ་བ་ལས་གཞན་པའི་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁས་བླངས་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། རྟགཾ དེ་ཆོས་ཅན། རྟག་ཏུ་ཐོས་པར་ཐལ། ཐོས་རུང་གི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལཾ། སྐྱོན་མེད་དེ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། གལཾ། རིག་བྱེད་ཀྱི་ངག་ཆ་མོད་དེ། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཁྱབ་བམ་ཁྱབ། དང་པོ་ལྟར་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཡུལ་གཅིག་ལས་གཞན་དུ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ཡུལ་གཅིག་ཁོ་ནར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གལཾ། གཉིས་པ་ལྟར་ན། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཅིག་ཅར་ཐོས་པར་ཐལ། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཐོས་རུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདུསཾ། གལ་ཏེ་སྒྲ་ཐོས་རུང་དུ་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་བྱས་པ་ཁོ་ན་དབང་པོ་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་བྱས་པ་ཁོ་ནས་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྒྲ་ཆོས་ཅན། རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབངཾ་། རྐྱེན་གྱིས་འདུས་བྱས་པའི་དབང་པོ་ཆོས་ཅན། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཐོས་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས་པའི་སྒྲ་དེ་སྒྲ་ཐམས་ཅད་དང་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལཾ། གལ་ཏེ་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྒྲ་གཅིག་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཅན་དུ་ངེས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། སྒྲ།ཾ ཉན་ཤེས་ཆོས་ཅན། སྒྲའི་ཚོགས་པ་དུ་མའི་ཅ་ཅོ་མི་ཐོས་པར་ཐལ། སྒྲ་གཅིག་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཅན་དུ་ངེས་
Chinese
དེཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）彼，彼法。彼与实体为一，因为是实体。དངོཾས། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）因此，吠陀之声和所表达的意义，瓶子，是法。你的关系是虚构的，因为你的关系存在，因为你是不同的实体。ཡོདཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）声义的关系，是法。不依赖于声义，因为是自然存在的。彼，是法。不是声义的关系，因为是实体。第三，如果声义的关系存在于意义中，那么是字母和意义存在，还是词等和意义存在？如果按照第一种情况，ཡིགཾ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字母，是法。你和所表达的意义没有关系，因为你不显示所表达的意义。如果按照第二种情况，ཚིགཾ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）语言，是法。你和所表达的意义没有实体的关系，因为你是虚构的。第二，考察根本的理由并进行驳斥，有三种：驳斥包含有法和能立；驳斥包含周遍和能立；驳斥有法自性的差别。第一种有两种：从能立方面考察并驳斥；从所立方面考察并驳斥。第一种有两种：驳斥作者不忆念的理由；驳斥无间断发出的理由。第一种是：བྱེདཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）胜军说：吠陀，是法。不是人所造作的，因为作者不被忆念。如是说。彼，是法。如此成立的理由是不正确的，因为成立它的有法和周遍两者都没有成立。第二种有两种：陈述理由；驳斥它。第一种是：ཇིཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）吠陀，是法。不是人所造作的，因为先前的发出先于它，因为是发出。如同现在的吠陀的发出一样，如果这样说。第二种有三种：如果考察，作者不会成立为无始；即使成立为无始，也不会成立为非造作；即使成立为非造作，也不会成立为具有真实意义。第一种是：སྤེལཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）诗学论著《幼童生起》，是法。因为那个缘故。རིཾག （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）其他的先前的吠陀，也是法。将会从人产生，因为是显示所表达意义的语言。周遍是，果的种类不会混淆于因的种类。དེཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）彼，
English
Deṃ. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) That, that dharma. That and the substance are one, because it is a substance. Daṅoṃs. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Therefore, the sound and expressed meaning of the Vedas, a pot, is dharma. Your relationship is fabricated, because your relationship exists, because you are different entities. Yoṃd. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The relationship between sound and meaning, is dharma. It does not depend on sound and meaning, because it exists naturally. That, is dharma. It is not a relationship of sound and meaning, because it is a substance. Third, if the relationship between sound and meaning exists in meaning, then do letters and meaning exist, or do words, etc., and meaning exist? If according to the first case, Yiṃg. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) A letter, is dharma. You and the expressed meaning have no relationship, because you do not show the expressed meaning. If according to the second case, Tshiṃg. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Language, is dharma. You and the expressed meaning have no substantial relationship, because you are fabricated. Second, examining the fundamental reason and refuting it, there are three: refuting what contains the subject and the proof; refuting what contains the pervasion and the proof; refuting the difference in the nature of the subject. The first has two: examining from the aspect of the proof and refuting; examining from the aspect of the established and refuting. The first has two: refuting the reason of the author not being remembered; refuting the reason of uninterrupted utterance. The first is: Bhyeḍṃ. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) King Victorious says: The Vedas, is dharma. It is not made by a person, because the author is not remembered. Thus he says. That, is dharma. The reason established in this way is incorrect, because both the subject and the pervasion that establish it are not established. The second has two: stating the reason; refuting it. The first is: Jiṃ. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The Vedas, is dharma. It is not made by a person, because the previous utterance precedes it, because it is an utterance. Like the current utterance of the Vedas, if it is said. The second has three: if examined, the author will not be established as beginningless; even if established as beginningless, it will not be established as unmade; even if established as unmade, it will not be established as having true meaning. The first is: Speḷṃ. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The poetic treatise "Youth Arising", is dharma. Because of that reason. Riṃg. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Other previous Vedas, are also dharma. It will arise from a person, because it is language that shows the expressed meaning. The pervasion is, the type of result will not be confused with the type of cause. Deṃ. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) That,
Chinese
吠陀是法，你不能证明它不是人造的，因为你和世俗的语言和词语完全相同。那是法，你所说的“作者是无始的”等等，是错误的遍，因为那样已经被证明了。第二：རྣམཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）作者是无始的，是法，你的标志不能确定吠陀不是人造的，因为小孩玩泥土等等也是你。ཀླཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）娶母亲为妻是野蛮人的说法，以及说没有前世后世的言辞，也是法，因为作者是无始的。第三：ཡངཾ་། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）念诵不是人造的，是法，你的标志不能证明吠陀具有真实的意义，因为之前的两种说法就是你。吠陀是法，你对明确显示你的含义表示怀疑，因为讲解者们将你与许多含义联系起来讲解。第二，通过考察特征来反驳，有三种：反驳文字不是人造的，反驳所有言语不是人造的，反驳声音和能力是常恒的。第一：ཡིགཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）吠陀的文字是法，你不能证明你不是人造的，因为你和世俗的文字没有区别。第二种分为两种：文字之外的言语不合理，文字的顺序不是言语。第一种分为两种：通过可见未见的标志来反驳，通过分别考察的理智来反驳。第一：ངཾག （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）吠陀的言语是法，你不是文字之外的其他事物，因为没有通过量见到文字之外的其他事物。第二种分为三种：考察有无部分来反驳，考察常与无常来反驳，考察遍与不遍来反驳。第一：如果存在文字之外的言语，那么言语是有部分还是无部分的一个整体？如果是前者，ཡནཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）每个部分都能完整地显示含义吗？不能的话，དེཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）言语的各个部分是法，将显示含义强加于其上是错误的，因为即使每个部分不能显示含义，集合起来也能显示含义。婆罗门的孩子
English
Veda is the law, you cannot prove that it is not man-made, because you are exactly the same as secular language and words. That is the law, what you say such as "the author is beginningless" is a wrong pervading, because that has already been proven. Second: རྣམཾ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) The author is beginningless, is the law, your sign cannot determine that the Veda is not man-made, because children playing with mud etc. are also you. ཀླཾ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) Marrying one's mother is the saying of barbarians, and the words saying that there is no previous or later life, is also the law, because the author is beginningless. Third: ཡངཾ་། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) Recitation is not man-made, is the law, your sign cannot prove that the Veda has a true meaning, because the previous two sayings are you. Veda is the law, you doubt that you clearly show your meaning, because the explainers connect you with many meanings to explain. Second, there are three ways to refute by examining the characteristics: refuting that letters are not man-made, refuting that all words are not man-made, and refuting that sound and ability are constant. First: ཡིགཾ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) The letters of the Veda are the law, you cannot prove that you are not man-made, because you are no different from secular letters. The second is divided into two types: speech other than letters is unreasonable, and the order of letters is not speech. The first is divided into two types: refuting by visible unseen signs, and refuting by discerning intellect. First: ངཾག (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) The speech of the Veda is the law, you are not something other than letters, because nothing other than letters has been seen through measurement. The second is divided into three types: refuting by examining whether there are parts or not, refuting by examining permanence and impermanence, and refuting by examining pervasiveness and non-pervasiveness. First: If there is speech other than letters, is that speech a whole with parts or without parts? If it is the former, ཡནཾ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) Can each part completely show the meaning? If not, དེཾ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) The various parts of speech are the law, it is wrong to impose the display of meaning on them, because even if each part cannot display the meaning, the collection can display the meaning. Brahmin's child