Tibetan
་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པར་ཐལ། གཏན་ཚིགས་སྔ་མ་དེའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཏེ། བརྗོད་དོན་བདེན་པར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་ནི་སྐྱེས་བུ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐལ་བ་དགོད། ཉེས་སྤོང་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དོཾན། རིག་བྱེད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་དོན་ལོག་པར་སྟོན་པ་སྲིད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལས་དོན་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་བརྡ་ནི་སྐྱེས་བུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉེས་སྤོང་བརྗོད། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། འབྲེལཾ། གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་སྟེ། རིག་བྱེད་སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བས་དགག རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བརྡཾ། རིག་བྱེད་ཆོས་ཅན། བརྡ་འབྲེལ་མི་ཤེས་པས་ཀྱང་ཁྱོད་ལས་བརྗོད་དོན་རྟོགས་པར་ཐལ། ཁྱོད་དང་བརྗོད་དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བརྡ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་པ་གསལ་པར་བྱེད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དང་བརྗོད་དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་བརྟགས་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལས་དོན་གོ་བར་བརྡ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བརྗོད་དོན་ལ་བརྟགས་ནས་དགག །འབྲེལ་པ་ལ་བརྟགས་ནས་དགག །རྗོད་བྱེད་ལ་བརྟགས་ནས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་བྱེད་དེ་དོན་གཅིག་ཁོ་ནའམ་དུ་མ་གང་དང་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ། དང་པོ་ལྟར་ན། ཚིགཾ རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་དོན་དུ་མ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་དོན་གཅིག་ཁོ་ནའི་རྗོད་བྱེད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན། དོཾན། མཐོ་རིས་འདོད་པས་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་སྦྱིན། །ཞེས་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཆོས་ཅན། ཁྱི་ཤ་ཟ་བ་ལ་འཇུག་པར་ཐལ། དོན་དུ་མ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རིག་བྱེད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་གཏན་ཚིགས་བརྟགས་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་དོན་ལོག་པར་སྟོན་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཐཾ། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་། བརྗོད་དོན་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་འབྲེལ་བ་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལ་བདག་གཅིག་དང་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེསཾ། རིག་བྱེད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་བརྗོད་དོན་གོ་བ་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། མ་སྒྲུབ་ན། དཔྱོད་པ་བ་ཆོས་ཅན། ཁས་བླངས་ནང་འགལ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། རིག་བྱེད་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་དང་། བརྗོད་དོན་མི་སྟོན་པའི་སྐྱོན་སྤོང་བའི་ཆེད་དུ་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟག་དང་མི་རྟག་བརྟགས་ནས་དགག །གཅིག་དང་ཐ་དད་བརྟགས་ནས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། འབྲེལཾ། སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་དེ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནམ་རྟག་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དང་འགལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་བུམ་སོགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དང་རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་འབྲེལ་པ་རྟག་རྫས་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྒྲ་དང་དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཆོས་ཅན། རྟོག་བློས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཅིང་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དོཾན། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་། དོན་གསར་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། རིག་སྒྲ་ཆོས་ཅན། དོན་གསར་བྱུང་དང་སྔར་མ་འབྲེལ་པ་ལས་འབྲེལ་པ་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམཾ། ཆོས་གྲགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་འབྲེལ་པ་རྟགས་རྫས་ལ་བཀོད་པའི་སྐྱོན་མི་འཇུག་སྟེ། ཁྱོད་འབྲེལ་པ་སྒྲོ་འདོགས་སུ་ཁས་ལེན་པའི་མཁས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལཾ། གལ་ཏེ་རྟེན་བརྗོད་བྱ་འཇིག་ན་ཡང་བརྟེན་པ་སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་མི་འཇིག་སྟེ། རྟེན་གསལ་བ་འཇིག་ན་ཡང་བརྟེན་པ་རིགས་མི་འཇིག་པ་དང་འདྲའོ་ཞེ་ན། གསལ་བ་དང་བརྗོད་བྱ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གཞན་གྱི་རྟེན་མིན་པར་ཐལ། རིགས་དང་འབྲེལ་བ་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེད་པའི་རྟེན་མིན་ཀྱང་གྲུབ་ཟིན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཤེསཾ། བུམ་གཟུགས་ཆོས་ཅན། སྒྲོན་འོད་དེ་ཁྱོད་གྲུབ་ཟིན་གསལ་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་སྲིད་དེ། སྒྲོན་འོད་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱོད་རང་འཛིན་མིག་ཤེས་སྐྱེད་རུང་དུ་འགྱུར་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་རིགས་སོགས་ལ་མ་གྲུབ་པ་ནི། འགྱུརཾ། རིགས་དང་འབྲེལ་པ་ཆོས་ཅན། གསལ་བ་དང་བརྗོད་དོན་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་གྲུབ་ཟིན་གསལ་བྱེད་མིན་པར་ཐལ། དེས་ཁྱོད་ལ་ཕན་མི་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་བརྗོད་དོན་བུམ་པའི་འབྲེལ་པ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་དེ་སྒྲ་དོན་གཉིས་དང་རྫས་ཐ་དད་ཡིན་ནམ་མིན། དང་པོ་ལྟར་ན། འབྲེལཾ། སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྒྲ་དོན་གཉིས་དང་རྫས་ཐ་དད་དུ་བློ་མ་འཁྲུལ་བ་ལ་སྣང་བར་ཐལ། ཁྱོད་དེ་དང་རྫས་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན
Chinese
是具有真实意义的，因为前一个理由。承认周遍，因为显示所说之义真实的因是依赖于人的。第二（部分）分二：立宗，驳斥过失。第一： དོཾན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）立宗，吠陀（riti）法，你可能会显示错误的意义，因为从你那里理解意义的原因是依赖于人的。第二（部分）分二：陈述过失，驳斥它。第一： འབྲེལཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）理由不成，因为吠陀声义的关系不是人所造作的，而是自性成立的。第二（部分）分二：以过于极端的后果来驳斥，通过分别来驳斥。第一： བརྡཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）吠陀法，即使不了解约定俗成，也可能会从你那里理解意义，因为你和意义的关系是自性成立的。如果说从约定俗成中可以清楚地了解自性的关系，所以没有过失。那么，那个法，你和意义的关系，考察是没有意义的，因为从你那里理解意义是依赖于约定俗成的。第二（部分）分三：从所说之义来考察并驳斥，从关系来考察并驳斥，从能说来考察并驳斥。第一：吠陀是与一个意义还是多个意义自性相关？如果像第一种情况那样， ཚིགཾ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）吠陀的词语，你不可能理解多个意义，因为你被确定为一个意义的能说。如果像第二种情况那样， དོཾན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）“渴望天界者，向火献祭”，这样的吠陀词语，可能会适用于吃狗肉，因为与多个意义自性相关。如果承认，吠陀法，为了证实你是具有真实意义的，考察非人所造的理由是没有意义的，因为你可能会显示错误的意义。 ཐཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）吠陀的声音，和所说之义如瓶子，你没有成立关系，因为你没有任何一个自性和从它产生的关系。 སྐྱེསཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）吠陀法，你不可能理解所说之义，因为你不是人所造作的。如果不成立，那么，思考者，你说了自相矛盾的话，因为吠陀
English
is meaningful, because of the previous reason. The pervasion is admitted, because the cause of showing the meaning to be true depends on the person. The second (part) has two parts: stating the consequence, refuting the fault. First: Doṃna. Vedic Dharma, you may show the wrong meaning, because the cause of understanding the meaning from you depends on the person. The second (part) has two parts: stating the fault, refuting it. First: ʾbrelaṃ. The reason is not established, because the relationship between Vedic sound and meaning is not made by humans, but is established by nature. The second (part) has two parts: refuting with too extreme consequences, refuting by distinguishing. First: Brdaṃ. Vedic Dharma, even if you don't understand the convention, you may understand the meaning from you, because the relationship between you and the meaning is established by nature. If it is said that the relationship of nature can be clearly understood from the convention, so there is no fault. Then, that Dharma, the examination of the relationship between you and the meaning is meaningless, because understanding the meaning from you depends on the convention. The second (part) has three parts: examining and refuting from the meaning, examining and refuting from the relationship, examining and refuting from the expression. First: Is the Veda naturally related to one meaning or multiple meanings? If it is like the first case, Tshigam. Vedic words, you cannot understand multiple meanings, because you are determined to be the expression of one meaning. If it is like the second case, Doṃna. "Those who desire heaven, offer sacrifices to fire," such Vedic words may apply to eating dog meat, because they are naturally related to multiple meanings. If you admit, Vedic Dharma, in order to prove that you are meaningful, it is meaningless to examine the reasons that are not made by humans, because you may show the wrong meaning. Thaṃ. Vedic sound, and the meaning like a vase, you have no established relationship, because you have no self and no relationship arising from it. Skyesaṃ. Vedic Dharma, you cannot understand the meaning, because you are not made by humans. If it is not established, then, the thinker, you have said contradictory words, because the Veda
Chinese
为了成办具有意义之义，故说非人造作；为了遣除不显示意义之过失，故说人造作。第二分为二：观察常与无常而遮破，观察一与他异而遮破。第一：关系。声音与意义的关系是无常还是常？若是前者，则与自性成立相违。若是后者，瓶等法，你与能诠声音的关系不是常法，因为你无常之故。因此，声音与意义的关系，是分别念假立的，因为在名言中存在，而在实事中不存在。义。吠陀的声音和新产生之义的关系是新产生的吗？吠陀声，从与新产生之义先前没有关系而新产生关系不应理，因为是常法之故。名称。法称，你不会有安立关系为实法的过失，因为你是承认关系为假立的智者之故。若。如果所依的能说毁灭，则所依的声音与意义的关系不毁灭，如同所依的显现毁灭，而所依的种姓不毁灭一样。显现和能说，你不是与种姓相关的其他意义的所依，因为与种姓相关是常法之故。如果不是先前没有而新产生的所依，而是使已成立的显现的所依，那么。知识。瓶子的形状，灯光可以使你成为已成立的显现，因为依靠灯光，你可以成为产生自证眼识的对境。这一点在种姓等上不成立，即。种姓和关系，显现和能诠不是你的已成立的显现，因为它们对你没有利益，因为你是常法之故。第二：如果吠陀的声音和能说瓶子的关系是实物，那么它与声音意义二者是实体他异还是非他异？若是前者，关系。声音与意义的关系，你对于声音意义二者是实体他异，在不迷乱的智慧前显现，因为你与它们是实体他异之故。若是后者，
English
In order to accomplish the meaning of having meaning, it is said to be non-human-made; in order to eliminate the fault of not showing meaning, it is said to be human-made. The second is divided into two: refuting by examining permanence and impermanence, and refuting by examining one and otherness. First: Relation. Is the relation between sound and meaning impermanent or permanent? If the former, it contradicts being established by its own nature. If the latter, pot etc., the relation between you and the expressing sound is not a permanent entity, because you are impermanent. Therefore, the relation between sound and meaning is imputed by conceptual mind, because it exists in name but not in reality. Meaning. Is the relation between the sound of the Vedas and newly arising meanings newly produced? Veda sound, it is unreasonable for a new relation to arise from not being related to the newly arising meaning before, because it is permanent. Name. Dharmakirti, you will not have the fault of establishing relation as a real entity, because you are a wise person who admits relation as imputation. If. If the support, the expressible, is destroyed, the supported, the relation between sound and meaning, is not destroyed, just as if the support, the manifestation, is destroyed, the supported, the genus, is not destroyed. Manifestation and expressible, you are not the support of other meanings related to the genus, because being related to the genus is permanent. If it is not a support that newly produces what was not there before, but is a support that makes manifest what has already been established, then. Knowledge. The shape of a pot, the light of a lamp can make you a manifest of what has already been established, because depending on the light of a lamp, you can become an object that can generate self-cognizing eye consciousness. This is not established in genus etc., namely. Genus and relation, manifestation and expressible are not your manifest of what has already been established, because they do not benefit you, because you are permanent. Second: If the relation between the sound of the Vedas and the expressible pot is a real thing, then is it substantially different or non-different from the two, sound and meaning? If the former, relation. The relation between sound and meaning, you appear to non-deluded wisdom as being substantially different from the two, sound and meaning, because you are substantially different from them. If the latter,