Tibetan
ནས་ཀྱི་ས་བོན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སཱ་ལུའི་ས་བོན་དང་རྫས་ཐ་དད་ཡིན་ཀྱང་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་མི་བསྐྱེད་དེ། ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཁྱེད་རང་ལྟར་ན་ཡང་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་གཙོ་བོའི་ངང་དུ་རང་བཞིན་གཅིག་ཀྱང་ནས་ཀྱི་ས་བོན་དེས་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་མི་བསྐྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། ཐཾ། ནས་ཀྱི་ས་བོན་ཆོས་ཅན། སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པར་ཐལ། སཱ་ལུའི་ས་བོན་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ། ནས་ཀྱི་ས་བོན་དང་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྐྱོན་མེད་དེ། སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལས་གནས་སྐབས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆུ་ལུད་ཆོས་ཅན། སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེད་པར་ཐལ། སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལས་གནས་སྐབས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་དང་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་རིམ་བཞིན་བསྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། སྤྱི་གཙོ་བོ་ཆོས་ཅན། རང་འབྲས་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ། རང་འབྲས་མི་སྐྱེད་པར་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་གཅིག་པ་དགག་པ་ནི། དེཾ། སྤྱི་གཙོ་བོ་ཆོས་ཅན། རྫས་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། གསལ་བ་དུ་མ་དང་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསལ་བ་རྣམས་ཆོས་ཅན། རྫས་གཅིག་ཡིན་པར་ཐལ། སྤྱི་གཙོ་བོ་དང་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤྱི་གསལ་གྱི་རྣམ་པ་ཆོས་ཅན། ཕན་ཚུན་ཐ་དད་ཡིན་པར་ཐལ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེཾ། གལ་ཏེ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་པོ་རིམ་པ་ལྟར་ནུས་པ་དང་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྤྱི་དང་གསལ་བ་ཆོས་ཅན། རྫས་ཐ་དད་དུ་ཐལ། ནུས་པ་དང་རྣམ་འགྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་རྫས་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་མིན་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་འཇུག་ཡུལ་རང་མཚན་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ནི། གངཾ་། བ་ལང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་གསལ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་གསལ་བ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་དེ། ཁྱོད་དོན་གཉེར་གྱི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཁྱོད་སྤྱི་གསལ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་གསལ་བ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་འཇུག་ཚུལ་སྤྱི་གཉིས་ཡོད་མེད་བཤད་པ་ནི། ལྡོགཾ བ་གསལ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་བ་ལང་གི་གཞན་སེལ་བའི་སྤྱི་ཡོད་དེ། ཁྱོད་བ་ལང་མིན་པ་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་མེད་དེ། ཁྱོད་ལ་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་ཡོད་ན། དཀར་ཟལ་དོན་གཉེར་གྱི་སྐྱེས་བུ་ནག་སྒུར་ལ་འཇུག་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་དེ་ཡིས་འཛེམ་མེད་པ་ཡང་ཁེགས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རིགས་པ་སྔ་མས་ཁེགས་པ་བསྟན། འགོག་བྱེད་རིགས་པ་གཞན་ཡང་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་བདག་ཐ་དད་རིགས་པས་ཁེགས། །འཇུག་པ་འཆོལ་བའི་རིགས་པས་ཁེགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཾེ། གྲངས་ཅན་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གཅིག་པ་འདོད་པ་དགག་པའི་རིགས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། གཅེར་བུ་པས་ཞོ་རྔ་གཉིས་པོ་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་ཀྱང་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞོ་རྔ་གཉིས་པོ་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཐམསཾ། ཞོ་རྔ་རེ་རེའང་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཞོ་དོན་གཉེར་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་ཅན། རྔ་མོ་འཐུང་བ་ལ་རྒྱུག་རིགས་པར་ཐལ། ཞོ་འཐུང་བ་ལ་རྒྱུག་རིགས་པ་གང་ཞིག དེ་གཉིས་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོཾན། གལ་ཏེ་སྐྱོན་མེད་དེ། ཁ་དོག་དཀར་བ་དང་། འོ་མའི་རྣམ་འགྱུར་སོགས་ཁྱད་པར་གང་གིས་ཞོ་འཐུང་བ་ལ་རྒྱུག་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཞོ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཞོ་རྔ་གཉིས་ཀ་མིན་པར་རྔ་མོ་ལས་གཞན་ཡིན་པར་ཐལ། ཁ་དོག་དཀར་བ་དང་འོ་མའི་རྣམ་འགྱུར་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། རྔ་མོའི་ཁྱད་ཆོས་མིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཐམཾས། ཞོ་རྔ་གཉིས་པོ་ཆོས་ཅན། སྒྲ་རྟོག་ཐ་དད་དུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ནི། སྒྲ་རྟོག་ཡུལ་དངོས་དབང་གིས་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཁས་བླངས་པས་སོ། །འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། གནས་སྐབས་ཐ་དད་ཡིན་པར་མི་སྲིད་པར་ཐལ། གནས་སྐབས་ཐ་དད་ཡིན་པར་ངེས་པའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་དངོས་མེད་གཞན་སེལ་སྒྲའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ནི། དངོཾས། དངོས་མེད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཅེས་བརྗོད་པའི་སྒྲས་ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་བརྗོད་པ་མིན་ཏེ། ཁྱོད་དངོས་པོར་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དངོས་མེད་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། སེལ་འཇུག་ཏུ་གྲུབ་སྟེ། སེལ་འཇུག་དང་སྒྲུབ་འཇུག་གང་རུང་གང་ཞིག སྒྲུབ་འཇུག་མིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ངེས་གཞི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁྱད་པར་དག་ལྟོས་གཉིས་སུ་དབྱེ། །དག་པ་བ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། འོ་ན་སྔར་བཤད་པའི་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པ་ངེས་པའི་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རཾང་། རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ལ་ཁྱད་པར་བ་ལ་ལྟོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་དང་། ཁྱད་པར་བ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་གཉིས
Chinese
青稞种子，法相事物，你和稻子的种子物质不同，所以不产生稻芽，而是产生青稞芽，因为这是缘起的法性。例如，就像你一样，即使在那两者的总主体中自性相同，青稞种子也不会产生稻芽。第五个是：汤（藏文：ཐཾ།，梵文天城体：ठं，梵文罗马拟音：ṭhaṃ，汉语字面意思：汤）。青稞种子，法相事物，应该产生稻芽，因为和稻子的种子自性相同。如果承认，那么它不应该产生，因为和青稞种子相同。如果说没有过失，因为和稻子的种子暂时不同，那么水肥，法相事物，不应该产生稻芽，因为和稻子的种子暂时不同。如果说稻芽和青稞芽依次产生，那么总主体，法相事物，不应该产生自己的果，因为上面已经说过不产生自己的果。第三个是否定自性转变相同：定（藏文：དེཾ།，梵文天城体：देṃ，梵文罗马拟音：deṃ，汉语字面意思：定）。总主体，法相事物，应该转变成不同的物质，因为和许多显现是相同的物质。显现们，法相事物，应该是相同的物质，因为和总主体是相同的物质。总显现的形态，法相事物，应该是互相不同的，因为是共同的和非共同的。定（藏文：དེཾ།，梵文天城体：देṃ，梵文罗马拟音：deṃ，汉语字面意思：定）。如果说总和差别两者依次是能力和显现的自性，所以会变得不同，那么总和显现，法相事物，应该是不同的物质，因为从能力和转变的角度来说是不同的物质。如果承认，那么它，法相事物，不应该是总和差别，因为承认了。第二个是显示进入的对境仅仅是自相：冈（藏文：གངཾ་།，梵文天城体：गं，梵文罗马拟音：gaṃ，汉语字面意思：冈）。牛，法相事物，你的作用能力就在你的总显现两者中的显现上，因为寻求你的意义的人进入你的总显现两者中的你的显现上。第三个是说进入的方式，总二者存在与否：多（藏文：ལྡོགཾ，梵文天城体：लो，梵文罗马拟音：lo，汉语字面意思：多）。牛的显现，法相事物，你具有牛的遣除他者的总，因为你从不是牛的事物中返回。它，法相事物，你没有总的实物，如果你有总的实物，那么寻求白色的意义的人会进入黑色的矮子。
English
The seed of barley, a phenomenon, although you are a different substance from the seed of rice, you do not produce rice sprouts, but produce barley sprouts, because it is the nature of dependent origination. For example, like you, even though the self-nature is the same in the general main entity of those two, the barley seed does not produce rice sprouts. Fifth is: Thaṃ (Tibetan: ཐཾ།, Devanagari: ठं, Romanized Sanskrit: ṭhaṃ, Literal Chinese meaning: 汤). The seed of barley, a phenomenon, should produce rice sprouts, because it has the same self-nature as the seed of rice. If you accept, then it should not produce, because it is the same as the seed of barley. If you say there is no fault, because it is temporarily different from the seed of rice, then water and fertilizer, a phenomenon, should not produce rice sprouts, because it is temporarily different from the seed of rice. If you say that rice sprouts and barley sprouts are produced in sequence, then the general main entity, a phenomenon, should not produce its own fruit, because it has already been said above that it does not produce its own fruit. The third is to deny the identity of self-nature transformation: Deṃ (Tibetan: དེཾ།, Devanagari: देṃ, Romanized Sanskrit: deṃ, Literal Chinese meaning: 定). The general main entity, a phenomenon, should transform into different substances, because it is the same substance as many manifestations. The manifestations, phenomena, should be the same substance, because they are the same substance as the general main entity. The form of general manifestation, a phenomenon, should be mutually different, because it is common and uncommon. Deṃ (Tibetan: དེཾ།, Devanagari: देṃ, Romanized Sanskrit: deṃ, Literal Chinese meaning: 定). If you say that the general and the particular are in turn the nature of ability and manifestation, so they will become different, then the general and the manifestation, phenomena, should be different substances, because they are different substances from the perspective of ability and transformation. If you accept, then it, a phenomenon, should not be the general and the particular, because it is accepted. The second is to show that the object of entry is only the self-characteristic: Gaṃ (Tibetan: གངཾ་།, Devanagari: गं, Romanized Sanskrit: gaṃ, Literal Chinese meaning: 冈). Cow, a phenomenon, your ability to function is only in the manifestation of your general manifestation, because the person seeking your meaning enters your manifestation of your general manifestation. The third is to say whether the way of entering, the general two, exist or not: Lo (Tibetan: ལྡོགཾ, Devanagari: लो, Romanized Sanskrit: lo, Literal Chinese meaning: 多). The manifestation of a cow, a phenomenon, you have the general of excluding others of a cow, because you return from what is not a cow. It, a phenomenon, you do not have a general entity, if you have a general entity, then the person seeking the meaning of white will enter the black dwarf.
Chinese
因为有太过分的过失。第二，用它来遮止无所顾忌也分为二：先前的理路已经显示了遮止，也显示了其他的遮止理路。第一分为二：用自性他异的理路遮止，用杂乱进入的理路遮止。第一是：དཾེ། （藏文）数论师认为一切事物自性相同，这个遮破数论师观点的理路，作为有法，也清除了裸体外道认为酸奶和奶渣二者自性相同的错误想法，因为显示了酸奶和奶渣二者自性相异。第二是：ཐམསཾ། （藏文）如果酸奶和奶渣各自都是二者的自性，那么寻求酸奶的人，作为有法，应该追逐奶渣来饮用，为什么追逐酸奶呢？因为二者自性相同。འོཾན། （藏文）如果说没有过失，因为白色的颜色和牛奶的变异等差别，才追逐酸奶饮用，那么酸奶，作为有法，你不是酸奶和奶渣二者，而是与奶渣相异，因为白色的颜色和牛奶的变异是你的特点，不是奶渣的特点。第二是：ཐམཾས། （藏文）酸奶和奶渣二者，作为有法，不应成为声音概念不同地进入，因为自性相同。周遍是：因为承诺了声音概念由所缘事物所支配而进入。如果承认，那么它，作为有法，不可能成为状态不同，因为没有确定状态不同的智慧。第二，从否定事物排除异体的角度来说：དངོཾས། （藏文）非事物，作为有法，用称呼“你”的声音，不是在说你的事物，因为你不是事物。因此，非事物这个声音，作为有法，成立为排除的进入，是排除的进入和建立的进入中的哪一个呢？因为不是建立的进入。第二，解释了所立的基础和能立的差别，分为二：分为差别和依赖二者，清净者对争论的避免。第一是：那么先前所说的确定一个本体的关联的基础，自性的因又是怎样的呢？རཾང་། （藏文）真实的自性因，作为有法，你有两种，你具有依赖于差别者的自性因，和不依赖于差别者的自性因两种。
English
Because there is the fault of being too extreme. Secondly, using it to prevent recklessness is also divided into two: the previous reasoning has shown the prevention, and it also shows other preventing reasonings. The first is divided into two: preventing with the reasoning of self-nature being different, and preventing with the reasoning of confused entry. The first is: དཾེ། (Tibetan) The reason that the Samkhyas consider all things to be of the same nature, as a subject, also clears away the wrong idea of the naked ascetics who think that yogurt and whey are of the same nature, because it shows that yogurt and whey are of different natures. The second is: ཐམསཾ། (Tibetan) If each of yogurt and whey is the nature of both, then the person seeking yogurt, as a subject, should chase after whey to drink, why chase after yogurt? Because the two are of the same nature. འོཾན། (Tibetan) If you say there is no fault, because of the difference in white color and the change in milk, etc., one chases after yogurt to drink, then yogurt, as a subject, you are not both yogurt and whey, but different from whey, because the white color and the change in milk are your characteristics, not the characteristics of whey. The second is: ཐམཾས། (Tibetan) Yogurt and whey, as a subject, should not become different sound concepts entering, because they are of the same nature. The pervasion is: because it is promised that sound concepts enter under the control of the object of perception. If you admit, then it, as a subject, cannot become different states, because there is no wisdom that determines different states. Secondly, explaining from the perspective of negating things excluding others: དངོཾས། (Tibetan) Non-thing, as a subject, the sound of calling "you" is not saying your thing, because you are not a thing. Therefore, the sound of non-thing, as a subject, is established as an exclusion entry, which of the exclusion entry and the establishment entry is it? Because it is not an establishment entry. Secondly, explaining the difference between the basis of determination and the sign, divided into two: dividing into difference and dependence, avoiding disputes for the pure. The first is: Then what is the basis of determining the connection of one self that was previously said, the reason of nature? རཾང་། (Tibetan) The true reason of nature, as a subject, you have two kinds, you have the reason of nature that depends on the difference, and the two kinds of reason of nature that do not depend on the difference.