Tibetan
སྤྱི་ཆོས་ཅན། གསལ་བས་ཁྱོད་གནས་པར་བྱེད་པ་མིན་པར་ཐལ། གསལ་བ་མེད་ཀྱང་ཁྱོད་གནས་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེར་ཐལ། གསལ་བ་དེས་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་པ་རྫས་གཅིག་དང་རྫས་ཐ་དད་གང་རུང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་དཔེ་མ་གྲུབ། །གྲུབ་ཀྱང་རིགས་དང་ལྡན་པ་མ་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་གསལ་བ་ལ་སྤྱི་གསལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདཾག སྤྱིར་དོན་གཞན་གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་ཡོད་དེ། རང་འཛིན་རྣམ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་སྒྲོན་འོད་ལ་ལྟོས་པའི་བུམ་གཟུགས་དེ་གསལ་བྱ་ཡིན་ཞིང་བུམ་གཟུགས་རང་འཛིན་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་རུང་དུ་བྱེད་པའི་སྒྲོན་འོད་དེ་གསལ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བུམ་གཟུགས་ཀྱིས་རང་འཛིན་རྣམ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་སྒྲོན་འོད་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཚེ་བུམ་གཟུགས་དང་སྒྲོན་འོད་གཉིས་གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་མིན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྤྱི་གསལ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ནི། འགྱུརཾ། བ་ལང་གི་སྤྱི་ཆོས་ཅན། བ་གསལ་གྱི་དོན་གཞན་གསལ་བྱ་མིན་པར་ཐལ། བ་གསལ་གྱིས་ཕན་གདགས་སྟོབས་ཀྱིས་རང་འཛིན་མིག་ཤེས་སྐྱེ་རུང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བ་གསལ་དེས་དབང་པོ་བ་སྤྱི་འཛིན་ནུས་པར་འདུ་བྱེད་པས་བ་སྤྱིའི་གསལ་བྱེད་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མིཾག བ་གསལ་ཆོས་ཅན། མིག་སྨན་གྱིས་མིག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱི་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མིན་པར་ཐལ། སྤྱི་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དེ་ཁྱོད་ཕན་བྱེད་དུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རིགཾས། རིགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་རིགས་དང་ལྡན་པས་ཁྱབ་ན། སྒྲོན་འོད་ཆོས་ཅན། བ་སྤྱི་དང་ལྡན་པར་ཐལ། བ་སྤྱིའི་གསལ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། གཉིས་པ་གནས་པ་ཉིད་ལ་གནོད་བྱེད་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞན་ལ་སྤྱི་བློ་མེད་པར་ཐལ། །ཐལ་བའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་ལ་གྲུབ། །མ་གྲུབ་པ་ཡི་གཞན་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གངཾ་། སྤྱི་གསལ་རྫས་གཅིག་པ་དང་རྫས་གཞན་པ་གཉིས་ཀ་ལྟར་ན་ཡང་སྔོན་མེད་གསར་དུ་འབྱུང་བའི་བ་གསལ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་བ་ལང་སྤྱི་འཛིན་གྱི་བློ་མི་འཇུག་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལ་བ་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བ་གསལ་སྔ་མ་ལ་ཡོད་པའི་བ་སྤྱི་དེ། ཁྱོད་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གཞཾན། གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། གྲངས་ཅན་པ་ལྟར་ན། བ་སྤྱི་ཆོས་ཅན། བ་གསལ་ཕྱི་མ་ལ་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བར་ཐལ། བ་གསལ་སྔ་མ་དང་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱེ་བྲ
Chinese
总的法，明亮使你存在是不合理的，因为即使没有明亮你也存在。又，因为明亮对你的存在，无论是一体还是他体，都不起作用。第二种情况分为两种：显现物和显现者，例子不成立。即使成立，也不成立具有种类。第一种情况是：如果说，明亮是以作为总的显现物的方式存在，那么，（梵文，badamga，巴丹嘎，坏的）。一般来说，有其他事物显现物和显现者的例子，即产生自识的瓶子的形状依赖于灯光，这个瓶子的形状是显现物，而使瓶子的形状能够产生自识的灯光是显现者。因为瓶子的形状产生自识不依赖于灯光时，瓶子的形状和灯光两者不是显现物和显现者。这在总的明亮上不成立，（梵文，agyam，阿伽姆，不）。牛的总法，牛的明亮不是其他事物的显现物是不合理的，因为牛的明亮没有通过施加利益的力量使自识眼识能够产生。如果说，牛的明亮能够使感官能够执持牛的总相，因此被认为是牛的总相的显现者，那么，（梵文，ming，明，名字）。牛的明亮法，就像眼药对眼睛施加利益一样，你对执持总相的感官没有施加利益是不合理的，因为执持总相的感官不随你是否施加利益而变化。第二种情况是，（梵文，rigam，瑞冈，种类）。仅仅是种类的显现者就遍及具有种类，那么，灯光法，应该具有牛的总相，因为是牛的总相的显现者。承认宗。第二，显示对存在本身有害的事物，有三种：他人没有总相的智慧是不合理的，不合理的理由在他人那里成立，驳斥未成立的他人回答。第一种情况是，（梵文，gang，冈，谁）。总的明亮无论是一体还是他体，新出现的牛的明亮法，你不具有执持牛的总相的智慧是不合理的，因为你没有牛的总相的实体牛，因为存在于先前牛的明亮中的牛的总相，你没有。第二种情况是，（梵文，zhamban，扎姆班，其他的）。如果理由不成立，那么，按照数论派的观点，牛的总相法，不随顺于后来的牛的明亮是不合理的，因为与先前的牛的明亮是一体的。差别
English
General dharma, it is unreasonable that clarity makes you exist, because you exist even without clarity. Also, because clarity does not cause your existence to be either one entity or a different entity. The second situation is divided into two: the example of the manifested object and the manifester is not established. Even if it is established, it is not established as having a kind. The first situation is: if it is said that clarity exists in the way of being a general manifested object, then, (Sanskrit, badamga, badamga, bad). In general, there are examples of other things that are manifested objects and manifesters, that is, the shape of the vase that produces self-awareness depends on the light, the shape of this vase is the manifested object, and the light that makes the shape of the vase able to produce self-awareness is the manifester. Because when the shape of the vase produces self-awareness without relying on the light, the shape of the vase and the light are not the manifested object and the manifester. This is not established in general clarity, (Sanskrit, agyam, agyam, no). The general dharma of the cow, the clarity of the cow is not the manifested object of other things is unreasonable, because the clarity of the cow has not made the self-aware eye consciousness able to be produced by the power of applying benefit. If it is said that the clarity of the cow is able to make the senses able to hold the general appearance of the cow, therefore it is considered as the manifester of the general appearance of the cow, then, (Sanskrit, ming, ming, name). The clarity of the cow dharma, just like eye medicine applies benefit to the eyes, it is unreasonable that you do not apply benefit to the senses that hold the general appearance, because the senses that hold the general appearance do not change according to whether you apply benefit or not. The second situation is, (Sanskrit, rigam, rigam, kind). Just being the manifester of the kind pervades having the kind, then, the light dharma, should have the general appearance of the cow, because it is the manifester of the general appearance of the cow. Acknowledge the tenet. Secondly, showing the things that are harmful to existence itself, there are three: it is unreasonable that others do not have the wisdom of the general appearance, the reason for the unreasonable is established in others, refuting the unestablished other's answer. The first situation is, (Sanskrit, gang, gang, who). The general clarity, whether it is one entity or another entity, the newly emerging clarity of the cow dharma, it is unreasonable that you do not have the wisdom of holding the general appearance of the cow, because you do not have the entity cow of the general appearance of the cow, because the general appearance of the cow that exists in the previous clarity of the cow, you do not have. The second situation is, (Sanskrit, zhamban, zhamban, other). If the reason is not established, then, according to the Samkhya school's view, the general appearance of the cow dharma, it is unreasonable that it does not follow the later clarity of the cow, because it is one entity with the previous clarity of the cow. Difference