Tibetan
་ཅན། ཁྱོད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ངེས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡོད་དེ། མངོན་སུམ་ཕྲུགས་གསུམ་གང་རུང་གིས་ཁྱོད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེཾ། སྲོག་སོགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་གསོན་ལུས་བདག་བཅས་སུ་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་བདག་གི་འབྲས་བུ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་བདག་ཕན་བྱེད་དུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ལྡོག་པ་འཁྲུལ་ན་འབྲས་བུ་མིན། འཁྲུལ་ཡང་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དགག རྒྱུ་ལ་འཁྲུལ་པའི་དཔེར་བརྗོད་དགག འཁྲུལ་པ་མེད་ཚུལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་ན་ལྡོག་པ་གྲུབ་པ་མ་ངེས་ཏེ། དུ་བ་མེ་འབྲས་ཡིན་ཀྱང་མེ་མེད་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྲཾས། དུ་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མེ་འབྲས་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་མེ་མེད་པར་ཡང་རྒྱུ་གཞན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། ཚོགསཾ། འབྲས་བུ་རྣམས་ཆོས་ཅན། རྫས་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཚོགས་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། འདིཾ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་དེ་མེ་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་མེའི་འབྲས་བུ་དུ་བ་གཉིས་ཀ་བསྐྱེད་པས་དུ་བ་མེ་མེད་ལ་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་ལོ་ཞེ་ན། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་གཅིག་མིན་པར་ཐལ། མེ་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་མེའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། མེ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ཡིན་པར་ཐལ། སྔ་མའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར། དེསཾ། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མེ་ཡོད་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་དུ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དུ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་ན་ཁྱོད་མེ་ཡོད་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེཾ། དུ་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྟགས་ལས་དུ་ལྡན་གྱི་ལ་མེ་ཡོད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་དེ་སྐོར་གྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཚོགས་པ་མི་འདྲ་བས་འབྲས་བུ་རིགས་གཅིག་བསྐྱེད་པ་ཡོད་དེ། ཆུ་དང་འོ་མས་རང་འབྲས་རུལ་བ་གཅིག་བསྐྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆུཾ། ཆུ་དང་འོ་མ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་འབྲས་རུལ་བ་གཅིག་བསྐྱེད་པ་དེ་རྒྱུ་ཚོགས་རིགས་མི་འདྲ་བ་ལས་འབྲས་བུ་རིགས་གཅིག་བསྐྱེད་པའི་དཔེ་ཡང་དག་ཏུ་མི་འཐད་པར་ཐལ། ཁྱོད་གཤེར་བ་རིགས་གཅིག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རང་འབྲས་རུལ་བ་གཅིག་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཅིཾ། ཆུ་དང་འོ་མ་ཆོས་ཅན། རྫས་ཐ་དད་དང་རྫས་གཅིག་གཉིས་ཀ་ཡིན་པར་ཐལ། འབྲས་བུ་རིགས་གཅིག་བསྐྱེད་པ་གང་ཞིག ཚད་མ་ལ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐཾ། དེ་ཆོས་ཅན། རྫས་ཐ་དད་དང་རྫས་གཅིག་གཉིས་ཀ་མིན་པར་ཐལ། རྫས་ཐ་དད་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། གཤེར་བ་རིགས་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། གཤེར་བ་འཛིན་པའི་བློ་དོན་མཐུན་གྱི་རྒྱུར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེཾ། ཙནྡན་གྱི་མེ་དང་ཤུག་པའི་མེ་ཆོས་ཅན། མེར་རིགས་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། མེར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དོན་མཐུན་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། མེཾར། དུ་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མེ་ཙམ་ལ་མི་འཁྲུལ་ཏེ། ཁྱོད་མེ་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཅན། རང་རྒྱུ་ལ་མི་འཁྲུལ་ཏེ། དུ་བ་མེ་ལ་མི་འཁྲུལ་པ་གང་ཞིག རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དུཾ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་དེ་མེ་ཡོད་མ་ཡིན་ན་དེའི་འབྲས་བུ་དུ་བ་མིན་དགོས་ཏེ། དུ་བ་དང་བུད་ཤིང་གི་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་པའི་ཚ་ཞིང་བསྲེག་པ་ལ་མེར་འཇོག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པའི་ངེས་བྱེད་མེད་པ་ནི། ཅིཾ། སྲོག་སོགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་གསོན་ལུས་བདག་བཅས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་དང་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པ་ངེས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཚུལ་དེ་རིགས་ཅན་གཞན་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ལྡོཾག ཕྱོགས་གླང་གིས་ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་གྱི་རབ་དབྱེར་མཉན་བྱ་སྨོས་པའི་མཉན་སྲོག་གཉིས་པོ་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་པར་བསྟན་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་མ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པ་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་གཏན་ཚིགས་མིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་དགག་རྟགས་ལོགས་སུ་མི་སྟོན་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་བཤད། ཚུལ་དེས་མ་དམིགས་གཞན་ཡང་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་གྲུབ། སྣང་རུང་རང་བཞིན་མ་དམིགས་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དཔེར་བརྗོད་ཡང་དག་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ། སྣང་རུང་སྲོག་སོགས་འཁྲུལ་པས་གྲུབ། དཔེར་བརྗོད་གྲུབ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུ།ཾ ཕྱོགས་གླང་ཆོས་ཅན། ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་གྱི་རབ་དབྱེ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ། འབྲས་རང་གི་གཏན་ཚིགས་ལས་ལོགས་སུ་རྒྱུ་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་མ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། འབྲས་རང་གི་རྟགས་ཡང་དག་གི་ལྡོག་པ་མི་འཁྲུལ་པ་བསྟན་པ
Chinese
ཅན། 你有确定因果关系的量，因为现量三者中的任何一个都能确定你是因果关系。第二：དེཾ། 命等法，你不是能成立具有生命身体和我的正确果证，因为你不是我的果，因为你不随我利益的有无而变化。第三有四：如果颠倒则不是果，驳斥即使颠倒也是果，驳斥因上的颠倒的例子，总的显示没有颠倒的方式。第一：如果因果存在，则不一定成立颠倒，即使烟是火的果，也是从没有火的帝释的头顶产生的，如果这样说。འབྲཾས། 烟法，你不应该是火的果，因为即使没有火，你也是从其他因产生的。周遍：因为果依赖于因。ཚོགསཾ། 诸果法，是各种各样的物质，因为是从多种不同种类的因集合产生的。周遍：否则一切事物都会变成一种。第二：འདིཾ། 帝释的头既能产生没有火的果，也能产生有火的果烟，所以烟在没有火的情况下颠倒了，如果这样说。帝释的头法，不应是一个自性，因为既能产生没有火的果，也能产生有火的果。彼法，应该是既有火又没有火，因为前一个理由。དེསཾ། 彼法，你不应该在没有火的情况下产生烟，因为如果你是烟的产生者，你就必须是有火的。དེཾ། 烟法，从你的相可以推断出有烟的地方有火，因为你是那方面的正确果证。第三：如果存在不同的因集合产生一种果，比如水和牛奶产生一种腐烂的果，如果这样说。ཆུཾ། 水和牛奶法，你产生一种腐烂的果，这不应该是从不同种类的因集合产生一种果的正确例子，因为你们以液体为同一种类的理由，产生一种腐烂的果。
English
Possessing. You have a valid means of determining cause and effect, because any of the three types of valid cognition can determine that you are a cause and effect. Second: Dém. Phenomena such as life, you are not a valid consequential sign to establish the possession of a living body and self, because you are not a result of the self, because you do not follow the presence or absence of benefit to the self. There are four parts to the third: If reversal is mistaken, it is not a result. Refuting that even if mistaken, it is still a result. Refuting examples of mistakes in the cause. Briefly showing how there is no mistake. First: If there is cause and effect, then the establishment of reversal is not certain. Even though smoke is the result of fire, it arises from the crown of Indra who has no fire. If you say that, then: Drams. Smoke, the subject of debate, you should not be the result of fire, because even without fire, you arise from another cause. This is pervasive, because the result depends on the cause. Tsogsem. All results, the subject of debate, are diverse substances, because they arise from many different kinds of causal aggregates. This is pervasive, because otherwise all things would become one kind. Second: Dim. Indra's crown produces both the result without fire and the result of fire, smoke, so the reversal of smoke without fire is mistaken, if you say that. Indra's crown, the subject of debate, should not be of one nature, because it produces both the result without fire and the result of fire. That, the subject of debate, should be both with and without fire, because of the previous reason. Desem. That, the subject of debate, you should not produce smoke without fire, because if you are the producer of smoke, you must have fire. Dem. Smoke, the subject of debate, from your sign, it will be understood that where there is smoke, there is fire, because you are the correct consequential sign in that regard. Third: If there are different causal aggregates that produce one result, such as water and milk producing one rotten result, if you say that. Chum. Water and milk, the subject of debate, your production of one rotten result should not be a valid example of different causal aggregates producing one result, because you produce one rotten result for the reason that you are liquids of the same kind.
Chinese
ར། （藏文种子字）ཅིཾ། （藏文种子字）水和牛奶，有法，是异体和一体二者，因为产生同类果，而且在量上显现为异体。ཐཾ། （藏文种子字）彼，有法，不是异体和一体二者，因为仅仅是异体。彼，有法，是同类液体，因为执持液体的意识在意义一致的因上相同。དེཾ། （藏文种子字）旃檀之火和杉树之火，有法，在火上是同类，因为执持火的意识是意义一致的因。第四，མེཾར། （藏文种子字）烟，有法，你不会混淆于仅仅是火，因为你是仅仅是火的果。其他果，也有法，不会混淆于自己的因，因为烟不会混淆于火，原因相同。དུཾ། （藏文种子字）如果帝释天的顶髻没有火，那么它的果烟就不应该是，因为产生烟和木柴变化的，热且能燃烧的，被认为是火。第二，没有一个本体的联系的决定因素是，ཅིཾ། （藏文种子字）命等，有法，你不是能成立活着的身体具有本体的自性之正确理据，因为没有决定你和一个本体的联系的量。第三，将彼方式应用于其他同类是，ལྡོཾག （藏文种子字）陈那以品，有法，在品有法的差别中，说可听闻的，所说的可听闻和命二者，显示颠倒的遣返，有必要，因为你认为仅仅是不见二者品就能成立遣返，为了显示所有这样的理据都不是理据。第三，不单独显示遮返之理由，解释原因有二，解释二种正确的成立方式，以彼方式其他未见也能成立。第一有二，因和遍及未见成立，显现容有自性未见成立。第一有三，以例子二种正确成立，以显现容有命等错乱成立，对例子成立破除争论。第一是，因。ཾ （藏文种子字）陈那，有法，在解释品有法的差别时，没有从果自性理据之外，单独说因遍及未见的标识之例子，有原因，因为显示果自性标识之正确的遣返不混淆
English
Ra. (Tibetan seed syllable) Ciṁ. (Tibetan seed syllable) Water and milk, the subject, are both different substances and the same substance, because they produce the same kind of fruit, and because they appear as different in measure. Thaṁ. (Tibetan seed syllable) That, the subject, is not both different substances and the same substance, because it is only a different substance. That, the subject, is the same kind of liquid, because the consciousness that holds the liquid is the same in the cause of consistent meaning. Deṁ. (Tibetan seed syllable) Sandalwood fire and fir fire, the subject, are the same kind in fire, because the consciousness that holds fire is the cause of consistent meaning. Fourth, Meṁr. (Tibetan seed syllable) Smoke, the subject, you are not confused with just fire, because you are the fruit of just fire. Other fruits, also the subject, are not confused with their own cause, because smoke is not confused with fire, for the same reason. Duṁ. (Tibetan seed syllable) If Indra's crown jewel does not have fire, then its fruit, smoke, should not be, because the hot and burning that produces smoke and wood changes is considered fire. Second, the absence of a determining factor of a single entity's connection is, Ciṁ. (Tibetan seed syllable) Life, etc., the subject, you are not the correct reason for establishing that a living body has an entity, because there is no valid measure that determines the connection between you and a single entity. Third, applying that method to other similar things is, Ldoṁg. (Tibetan seed syllable) Dignāga's side, the subject, in the distinction of the subject's qualities, the two, audible and the spoken audible and life, showing the reversal of confusion, is necessary, because you think that the reversal can be established merely by not seeing both sides, in order to show that all such reasons are not reasons. Third, there are two reasons for not showing the negation sign separately: explaining the establishment of the two correct ones; by that method, other non-perceptions can also be established. The first has two: the cause and the pervasive non-perception are established; the nature of appearance and possibility is not perceived. The first has three: the example is established by the two correct ones; the appearance of life, etc., is established by confusion; refuting the dispute over the establishment of the example. The first is: the cause. ཾ (Tibetan seed syllable) Dignāga, the subject, when explaining the distinction of the subject's qualities, there is a reason why the example of the sign of the non-perception of the cause and the pervasive is not explained separately from the reason of the fruit itself, because it shows that the correct reversal of the sign of the fruit itself is not confused.