Tibetan
དེཾ། གལ་ཏེ་རང་མཚན་ལ་དགག་སྒྲུབ་དངོས་སུ་བྱེད་ན། དོན་རང་མཚན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་ལ་དགག་སྒྲུབ་དངོས་སུ་འཇུག་པ་གང་ཞིག ཁྱོད་ཀྱི་བྱས་མི་རྟག་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་དང་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྣཾང་། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་རྟག་པ་བཀག་པ་དང་བྱས་པ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་གཞི་མཐུན་དུ་འདུར་མི་རུང་བར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་བྱས་མི་རྟག་ཁྱོད་ལས་རྫས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཕེལ་འགྲིབ་མེད་ཀྱང་འཕེལ་འགྲིབ་ལྟ་བུར་སྣང་། དོན་ལ་མེད་ཀྱང་ཚད་མས་གནོད་པ་མེད། འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཀྱང་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྣངཾ་། རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་བུམ་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་བསྟན་དུ་རུང་སྟེ། ཁྱོད་སེལ་ངོར་དགག་ཆོས་གསར་དུ་འགྲིབ་པ་དང་། སྒྲུབ་ཆོས་གསར་དུ་འཕེལ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་རྟོག་པའི་དངོས་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། མེཾད། རྟོག་པ་ལ་དངོས་སུ་སྣང་བའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དོན་ལཾ་ལ་མེད་ཀྱང་ཚད་མས་མི་གནོད་དེ། ཁྱོད་རང་མཚན་ཐ་དད་ལ་བརྒྱུད་ནས་བརྟེན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ན་རང་མཚན་རྣམས་ཐ་དད་དུ་འཇོག་ཅེ་ན། དེཾ། མིག་དབང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་གཅིག་ཉིད་ལ་ཐ་དད་ཅེས་བརྗོད་དུ་རུང་སྟེ། ཁྱོད་དོན་གཅིག་ཡིན་པ་གང་ཞིག མིག་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པ་ལས་ཐ་དད་ཉན་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལས་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ཐཾ། དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་རྟོག་བློ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་འཁྲུལ་ཤེས་ཡིན་ཀྱང་ཁྱོད་འཁྲུལ་ཤེས་ཡིན་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཤེས་ཏེ། ཁྱོད་སྣང་བརྟགས་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པའི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གྲུབ་ཀྱང་མཐུན་ཕྱོགས་མེད་པར་མ་ངེས་པ་ནི། ཡོཾད། བདག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མེད་པར་ཚད་མས་མ་ངེས་པར་ཐལ། གསོན་ལུས་ལ་ཁྱོད་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་འཇུག་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་པས་བདག་མེད་པར་ཁས་བླངས་པས་སྒྲུབ་ཅེ་ན། ཁསཾ། སངས་རྒྱས་པའི་ཁས་བླངས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཁས་བླངས་ཚད་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་བདག་མེད་པར་མི་གྲུབ་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཁས་བླངས་ཚད་མ་མིན་པའི་ཕྱིར། མེཾད། སྲོག་སོགས་ཆོས་ཅན། མཐུན་ཕྱོགས་བདག་བཅས་ལས་ལྡོག་པ་མེད་པར་མ་ངེས་པར་ཐལ། མཐུན་ཕྱོགས་བདག་བཅས་དེ་ཡོད་མེད་གང་རུང་དུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། མི་མཐུན་ཕྱོགས་བདག་མེད་ལས་ལྡོག་པ་མ་ངེས་པར་ཐལ།
Chinese
དེཾ། 如果对自相进行真实的破立，则事物自相，作为有法，你将会同时证悟一切破立，因为你真实地容纳了破立。因为你的所作无常都与你本体同一。སྣཾང་། 如果不成立，则彼，作为有法，你将不能把对常法的破除和对所作法的成立二者置于同一基础上，因为你的所作无常与你本体相异。第三有三：虽无增减，却显现为增减一般；实际上没有，却不被量妨害；虽是错乱，却不认识到是错乱。第一是：སྣངཾ་། 在分别念中显现的瓶子，作为有法，你堪能作为破立的直接指示，因为你是分别念的实境，在遣除方面，破除之法新近减少，在建立方面，建立之法新近增多，显现为这般。第二是：མེཾད། 在分别念中真实显现的破立之名言，作为有法，你实际上没有，却不被量妨害，因为你是依赖于自相各异而建立的世间名言，与实义相符。如何安立自相各异呢？དེཾ། 眼根，作为有法，你容许被称为同一却又相异，因为你本体是同一的，但由于不是眼识之因而是相异的，由于是耳识之因而是相异的。第三是：ཐཾ། 作破立之分别心，作为有法，你虽是错乱识，但你自己却不认识到你是错乱识，因为你是执著显现与推测为一的识。虽然成立了第二点，但由于没有同品而成为不定，是：ཡོཾད། 我，作为有法，你不是被量否定，因为在活着的身体上，存在着你存在的能立。如果说由佛教徒承诺无我而成立呢？ཁསཾ། 佛教徒的承诺，作为有法，由于你是承诺量，因此不能成立你无我，因为你不是承诺量。མེཾད། 命等，作为有法，从同品有我中没有周遍不是不定，因为同品有我对于它存在与否是不定的。如果承认，则彼，作为有法，从异品无我中没有周遍不是不定。
English
དེཾ། If refutation and establishment are actually done to the own-character, then the thing's own-character, as the subject, you will realize all refutations and establishments simultaneously, because you actually accommodate refutations and establishments. Because all your produced impermanent things are one entity with you. སྣཾང་། If it is not established, then that, as the subject, you will not be able to place the refutation of permanence and the establishment of production on the same basis, because your produced impermanent things are other entities than you. The third has three: Although there is no increase or decrease, it appears as if there is increase or decrease; although it does not exist in reality, it is not harmed by valid cognition; although it is mistaken, it is not known to be mistaken. The first is: སྣངཾ་། The vase that appears in conceptual thought, as the subject, you are capable of being a direct indication of refutation and establishment, because you are the actual object of conceptual thought, in the aspect of elimination, the object to be refuted newly decreases, and in the aspect of establishment, the object to be established newly increases, appearing as such. The second is: མེཾད། The term of refutation and establishment that actually appears in conceptual thought, as the subject, you do not actually exist, but you are not harmed by valid cognition, because you are a worldly term that relies on the difference of own-characters and is consistent with the meaning. How are the own-characters established as different? དེཾ། The eye faculty, as the subject, you are allowed to be called the same yet different, because your entity is the same, but because you are not the cause of eye consciousness, you are different, and because you are the cause of ear consciousness, you are different. The third is: ཐཾ། The conceptual mind that performs refutation and establishment, as the subject, although you are a mistaken consciousness, you yourself do not know that you are a mistaken consciousness, because you are a mind that clings to appearance and imputation as one. Although the second point is established, it is uncertain due to the lack of a similar instance, it is: ཡོཾད། The self, as the subject, you are not negated by valid cognition, because on a living body, there is evidence that you exist. If it is said that it is established by Buddhists' commitment to no-self? ཁསཾ། The Buddhists' commitment, as the subject, because you are a valid commitment, it cannot be established that you are no-self, because you are not a valid commitment. མེཾད། Life and so on, as the subject, not pervading from the similar instance with self is not uncertain, because the similar instance with self is uncertain as to whether it exists or not. If it is admitted, then that, as the subject, not pervading from the dissimilar instance without self is not uncertain.
Tibetan
འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། བདག་ཡོད་མེད་གཉིས་གང་རུང་གཅིག་ལ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་ན། ཅིག་ཤོས་ལ་ལྡོག་པ་མི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྲོག་སོགས་དེ་བདག་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བུམ་སོགས་ལ་མ་མཐོང་བས་བདག་མེད་ལ་ལྡོག་པར་གྲུབ་ཅེ་ན། མཾ། སྲོག་སོགས་ཆོས་ཅན། མཐོང་རུང་གི་བུམ་སོགས་ལ་མ་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་མེད་མཐའ་དག་ལ་མེད་པར་མ་ངེས་པར་ཐལ། མཐོང་རུང་དུ་མེད་པས་བདག་མེད་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པར་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མཁྲེགས་པ་འགའ་ཞིག་མཚོན་གྱིས་མི་ཆོད་ཀྱང་ལ་ལ་ཆོད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་སྲོག་སོགས་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འགལ་བ་ངེས་པ་མེད་པའི་ལྡོག་པ་འཁྲུལ། འབྲེལ་པ་ངེས་པ་མེད་པའི་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡོཾད། སྲོག་སོགས་ཆོས་ཅན། བདག་མེད་ལས་ལྡོག་པར་མ་ངེས་པར་ཐལ། བདག་དང་འབྲེལ་པ་གཉིས་པོ་གང་རུང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ལྡོཾག སྲོག་སོགས་བདག་མེད་ལས་ལྡོག་ཏུ་ཆུག་ནའང་། གསོན་ལུས་ཆོས་ཅན། བདག་མེད་ལས་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བདག་བཅས་སུ་མི་གྲུབ་པར་ཐལ། ཆོས་དེ་ལ་ལྡོག་པ་མེད་ན་ཆོས་དེ་ལ་ཡོད་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས་ཏེ། སྲོག་སོགས་དེ་གསོན་ལུས་བདག་བཅས་སུ་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་མེད་ཀྱང་དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཾལ། གསོན་ལུས་དེ་བདག་མེད་མ་ཡིན་པ་དང་བདག་བཅས་མ་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་ཅན་ཡིན་པར་ཐལ། སྲོག་སོགས་དེ་སྐོར་གྱི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་རྗེས་འགྲོ་མེད་པ་དང་ལྡོག་པ་མེད་པའི་གཞི་མཐུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྡོག་པ་འབྲེལ་པ་ངེས་ལ་ལྟོས། ངེས་བྱེད་མེད་པའི་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཇུཾག གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་ངེས་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་པ་ངེས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་པ་ངེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་ངེས་དགོས་པའི་ཕྱིར། མེཾད། མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ངེས་པ་ཁྱོད་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ལ་ལྟོས་ཏེ། ཁྱོད་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྱོད་ངེས་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དེ་བྱུང་འབྲེལ་པའི་ངེས་བྱེད་མེད། བདག་གཅིག་འབྲེལ་པའི་ངེས་བྱེད་མེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དེ་བྱུང་འབྲེལ་པའི་ངེས་བྱེད་དངོས། བདག་སྲོག་གཉིས་ལ་དེ་མ་གྲུབ། ངེས་བྱེད་དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། འབྲཾས། མེ་དུ་ཆོས
Chinese
因为那个意愿。遍，如果我存在与不存在两者中的任何一个上没有成立，那么在另一个上反驳就不成立。如果说生命等在无我的差别，如瓶子等上没有见到，所以在无我上成立反驳。མཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）有生命等法，仅仅因为没有在能见到的瓶子等上见到，就不能确定在所有无我上都不存在，因为在能见到的上不存在，所以在一些无我上可能存在。例如，一些坚硬的东西用剑砍不断，但有些却能砍断。第四，驳斥生命等反驳的错误理由，有两种：矛盾不确定的反驳是错误的，关联不确定的反驳是错误的。第一种是：ཡོཾད། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）有生命等法，从无我上反驳不确定，因为我和关联两者中的任何一个没有成立。ལྡོཾག （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）即使生命等可以从无我上反驳，有生之身法，也不能因为从无我上反驳的理由而成立为有我，因为如果那个法上没有反驳，就不能遍及那个法上存在。承认宗法，因为生命等在证明有生之身有我的同品上没有反驳，但它不是存在于其上。གཾལ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）有生之身是无我非有我和有我非无我的共同基础，因为生命等是围绕它的同品没有随同和没有反驳的共同基础。第二种有两种：反驳依赖于关联确定，没有确定因素的反驳是错误的。第一种是：འཇུཾག （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）正确的理由法，如果你的随同反驳不确定，那么依赖于不存在就不会产生的关联确定，因为如果不存在就不会产生的关联确定，就必须通过你的力量来确定随同反驳。མེཾད། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）不存在就不会产生的关联法，你的确定依赖于你成立的量，因为必须通过你成立的量的力量来确定你。第二种有两种：没有因果关系的确定因素，没有一体关系的确定因素。第一种有三种：因果关系的确定因素真实存在，我和生命两者上没有成立，驳斥对那个确定因素的争论。第一种是：འབྲཾས། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）火和烟法。
English
Because of that desire. It pervades, if the existence of either self or non-self is not established, then refutation on the other is not established. If it is said that life, etc., is not seen as a distinction of non-self, such as pots, etc., so refutation is established on non-self. མཾ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Things like life are the subject. It is not necessarily the case that just because it is not observed in visible things like pots, etc., it does not exist in all non-selves, because it does not exist in the visible, so it may exist in some non-selves. For example, some hard things cannot be cut by a sword, but some can be cut. Fourth, there are two reasons for refuting the mistaken refutation of life, etc.: Refutation with uncertain contradiction is mistaken, and refutation with uncertain connection is mistaken. The first is: ཡོཾད། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Things like life are the subject. It is not certain to be refuted from non-self, because neither self nor connection is established. ལྡོཾག (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Even if life, etc., can be refuted from non-self, a living body, the subject, cannot be established as having a self because of the reason for refuting from non-self, because if there is no refutation on that dharma, it does not pervade existence on that dharma. The sign is admitted, because life, etc., does not refute from the concordant side that proves the living body has a self, but it is not present on it. གཾལ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The living body is the common basis of non-self and non-self-having and self-having and non-self-having, because life, etc., is the common basis of no following and no refutation on the concordant side around it. The second has two: Refutation depends on certain connection, and refutation without a determinant is mistaken. The first is: འཇུཾག (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) A valid reason dharma, if your following refutation is uncertain, then rely on the certain connection of non-arising without absence, because if there is a certain connection of non-arising without absence, your following refutation must be certain by the power of it. མེཾད། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) A connection dharma that does not arise without absence, your certainty depends on the valid cognition that establishes you, because you must be certain by the power of the valid cognition that establishes you. The second has two: There is no determinant of causal connection, and there is no determinant of one-self connection. The first has three: The determinant of causal connection is real, it is not established on both self and life, refuting the dispute over that determinant. The first is: འབྲཾས། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Fire and smoke dharma.