Tibetan
ས་ཤིང་། དེ་ཡང་རང་གི་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། དེཾ། སྲོག་སོགས་ཆོས་ཅན། བདག་ལས་མ་སྐྱེས་ཏེ། བདག་ཕན་བྱེད་དུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་དེས་ན་མཉན་སྲོག་མཚུངས་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ལྡོག་པ་སྒྲུབ་པའི་མཉན་སྲོག་མཚུངས་པར་བསྟན། མི་མཚུངས་པ་ཡི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དགག སྲོག་སོགས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དགག སྲོག་སོགས་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དགོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཁྲུཾལ། ཕྱོགས་གླང་གིས་ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་གྱི་རབ་དབྱེའི་སྐབས་སུ་མཉན་བྱ་སྨོས་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། མཉན་བྱའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། སྲོག་སོགས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་གསོན་ལུས་བདག་བཅས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་པ་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁྱད་པར་བརྗོད། སོ་སོར་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཾ། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་འཁྲུལ་པ་མི་མཚུངས་ཏེ། སྲོག་སོགས་དེ་དེ་སྐོར་གྱི་ལྡོག་པ་རྐྱང་པ་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཡང་། མཉན་བྱའི་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པ་སྒྲུབ་པའི་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཉན་བྱ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྲོག་ལ་མཚུངས། སྲོག་ལ་ལྡོག་ཁྱབ་ཡོད་ན་རྗེས་འགྲོ་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཅིཾ། མཉན་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་ན། མཉན་བྱ་ཆོས་ཅན། དེ་སྐོར་གྱི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་པར་ཐལ། དེ་སྐོར་གྱི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སྲོག་སོགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་གསོན་ལུས་བདག་བཅས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་པར་ཐལ། དེ་སྐོར་གྱི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སྒྲུབཾ། དེ་ཆོས་ཅན། དེ་སྐོར་གྱི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པར་ཐལ། དེ་སྐོར་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་གླང་ཆོས་ཅན། སྦྱོར་བ་སྐོར་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་གྲུབ་ན་རྗེས་འགྲོ་གྲུབ་པར་བཞེད་དེ། ཡང་ན་དོན་གྱི་གོ་བས་གང་ཡང་རུང་བས་གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེཾ། སྲོག་སོགས་ཆོས་ཅན། དེ་སྐོར་གྱི་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་པར་ཐལ། དེ་སྐོར་གྱི་རྗེས་འགྲོ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁས་བླངས་བརྗོད། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབཾ། དེ་ཆོས་ཅན། དེ་སྐོར་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལས་ལྡོག་སྟེ། དེ་སྐོར་གྱི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྐོར་གྱི་མཐུན་ཕྱོགས་མེད་པ་གང་ཞིག མེད་པ་ལྡོག་གཞི་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མེད་པ་ལྡོག་གཞི་མ་ཡིན་པར་མི་གྲུབ། གྲུབ་ཀྱང་མཐུན་ཕྱོགས་མེད་པར་མ་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། ལྡོག་པ་དགག་ཏུ་མེད་པར་ཐལ། ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ལྡོག་པ་དགག་ཏུ་མེད་པའི་ཚུལ། མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཆད་པར་ཐལ། དགག་པའི་དོན་ཡང་ཆད་པར་ཐལ། རང་གི་ཕྱོགས་ལ་དགག་སྒྲུབ་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མེཾད། མེད་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་སྲོག་སོགས་ལྡོག་པ་དེ་ཡང་དགག་ཏུ་མི་རུང་བར་ཐལ། ཁྱོད་ལྡོག་གཞིར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ལྡོཾག རིག་པ་ཅན་པ་ཆོས་ཅན། འགལ་བ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་སོགས་གསོན་ལུས་བདག་བཅས་སུ་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པར་དོན་གྱིས་ཁས་བླངས་ཤིང་། རེ་རེ་ལ་མེད་པ་དངོས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། གཾལ། སྲོག་སོགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་གསོན་ལུས་བདག་བཅས་སུ་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ལྡོག་པ་དེ་དགག་ཏུ་མི་རུང་བར་ཐལ། ཁྱོད་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། སྒྲུབཾ། གསོན་ལུས་བདག་བཅས་སུ་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་འདིར་ཆོས་ཅན། ཐ་སྙད་རྒྱུན་ཆད་པར་ཐལ། སྒྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་དང་དགག་པའི་ཐ་སྙད་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ནི། ཡོདཾ། བུམ་པ་དགག་པའི་དོན་མེད་པར་ཐལ། བུམ་པ་ཡོད་པའི་གཞི་དང་བུམ་པ་མེད་པའི་གཞི་གང་རུང་ཡིན་ན་བུམ་པ་དགག་པའི་གཞི་མིན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། གཾལ། གལ་ཏེ་ཡུལ་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་བུམ་པ་དགག་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཡུལ་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་བུམ་པ་འགོག་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། བུམ་པ་ཡོད་པའི་ཡུལ་དུས་ལ་ཡང་བུམ་པ་དགག་ཏུ་མི་རུང་། བུམ་པ་མེད་པའི་ཡུལ་དུས་ལ་ཡང་བུམ་པ་དགག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། དྲུག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒྲ་ཡི་དོན་ལ་དགག་སྒྲུབ་འཇུག ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་འཇུག་པ་དགག འཁྲུལ་ངོར་དགག་སྒྲུབ་འཇུག་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེཾ། དངོས་མེད་ཡིན་ན་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་བསྟན་དུ་མི་རུང་བས་མ་ཁྱབ་པར་ཐལ། དགག་སྒྲུབ་རང་མཚན་ལ་དངོས་སུ་མི་འཇུག་པར་སྒྲ་དོན་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེཾ། རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་སྒྲ་དོན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཐ་སྙད་དུ་དགག་སྒྲུབ་འཇུག་ཏུ་རུང་སྟེ། ཁྱོད་སེལ་ངོར་དགག་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི།
Chinese
土地。而且，因为是从自己的同类先前产生的缘故。དེཾ。（藏文种子字，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。命等法，不是从我所生，因为不随我利益的有无而进退。第二，因此为了成立听命相同有四点：成立反驳的听命相同；遮破有不相同的差别；遮破命等没有错误的理由；举出命等反驳错误的理由。第一是：འཁྲུཾལ།（藏文种子字，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。陈那在法有差别的时候，所说的听闻所作法，有必要，因为听闻所作的理由成立声音是无常的，以及命等的相成立活着的身体是有我的，为了显示反驳的错误是相同的缘故。第二有二：说差别，各自遮破。第一是：མཾ།（藏文种子字，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如果那二者的错误不相同，即使命等是那个那个方面的反驳单独具有的理由，听闻所作的相成立声音是无常的反驳错误的缘故。第二有二：听闻所作错误的理由与命相同，如果命有反驳周遍，则随行成立。第一是：ཅིཾ།（藏文种子字，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如果听闻成立声音是无常的顺同方反驳的理由而反驳错误，听闻所作法，因为不随那个方面的顺同方的理由而反驳错误而成为太过分，因为从那个方面的顺同方反驳的理由而反驳错误的缘故。如果承认，命等法，你成立活着的身体是有我的反驳成为太过分，因为不随那个方面的顺同方的缘故。第二是：སྒྲུབཾ།（藏文种子字，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。那个法，成为存在于那个方面的顺同方，因为仅仅从那个方面的不顺同方反驳的缘故。陈那法，如果一个结合方面的反驳成立，则随行成立这样认为，或者因为意义的理解，无论如何二者都是极度显示的缘故这样说的缘故。དེཾ。（藏文种子字，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。命等法，那个方面的反驳成为太过分，因为那个方面的随行错误的缘故。第三有二：承诺说，遮破那个。第一是：སྒྲུབཾ།（藏文种子字，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。那个法，
English
Land. Moreover, because it arises from its own similar previous kind. Dhiṃ. (Tibetan seed syllable, Devanagari script, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). Life and so on, the subject of dharma, is not born from me, because it does not follow the presence or absence of my benefit. Secondly, therefore, in order to establish that hearing and life are the same, there are four points: showing that the refutation of establishing is the same; refuting that there is a difference of dissimilarity; refuting the reason why life and so on are not mistaken; giving the reason why the refutation of life and so on is mistaken. The first is: Hūṃ. (Tibetan seed syllable, Devanagari script, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). When Dignāga speaks of the distinction of the subject of dharma, the subject of dharma mentioned as hearing is necessary, because the reason for hearing establishes that sound is impermanent, and the sign of life and so on establishes that the living body is with self, for the sake of showing that the mistake of refutation is the same. The second has two: stating the difference, refuting each separately. The first is: Maṃ. (Tibetan seed syllable, Devanagari script, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). If the mistake of those two is not the same, even though life and so on are the reason for the refutation that is solely possessed by that aspect, the reason for hearing establishes that the refutation of sound being impermanent is mistaken. The second has two: the reason for the mistake of hearing is the same as life, if life has pervasive refutation, then following is established. The first is: Ciṃ. (Tibetan seed syllable, Devanagari script, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). If the refutation is mistaken by the reason of refuting from the concordant side of hearing establishing that sound is impermanent, the subject of hearing, it follows that the refutation is mistaken by the reason of not following the concordant side of that aspect, because the refutation is mistaken by the reason of refuting from the concordant side of that aspect. If you admit, life and so on, the subject of dharma, it follows that your refutation of establishing the living body as with self is too much, because it does not follow the concordant side of that aspect. The second is: Sādhyam. (Tibetan seed syllable, Devanagari script, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). That dharma, it follows that it exists on the concordant side of that aspect, because it only refutes from the discordant side of that aspect. Dignāga, the subject of dharma, if the refutation of one combination aspect is established, then following is considered established, or because of the understanding of the meaning, both are extremely shown in any way, because it is said so. Dhiṃ. (Tibetan seed syllable, Devanagari script, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). Life and so on, the subject of dharma, it follows that the refutation of that aspect is too much, because the following of that aspect is mistaken. The third has two: stating the commitment, refuting that. The first is: Sādhyam. (Tibetan seed syllable, Devanagari script, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). That dharma,
Chinese
仅仅是从那一方面的相违品中遣除，因为不是从那一方面的随顺品中遣除的缘故。如果那一方面的随顺品不存在，因为不存在的事物不能作为遣除的基础。如果这样问，分为两种情况：不存在的事物不能成为遣除的基础不成立；即使成立，也不能确定没有随顺品。第一种情况有六点：遣除不可否认，将会成立非常矛盾的结论，遣除不可否认的方式，不存在的名称将会断绝，否认的意义也会断绝，在自己的宗派中，否认和成立是合理的。第一点：མེཾད། （藏文）不存在的事物，作为所立宗。你上面的生命等遣除也是不可否认的，因为你不能成为遣除的基础。第二点：ལྡོཾག （藏文）有知觉者，作为所立宗。这是承认矛盾，因为实际上已经承认生命等存在于证明活着的身体和具有自我的随顺品中，并且实际上已经承认每一个都不存在。第三点：གཾལ། （藏文）生命等，作为所立宗。你不能否认存在于证明活着的身体和具有自我的随顺品中的遣除，因为你不是随顺于它的。第四点：སྒྲུབཾ། （藏文）在证明活着的身体和具有自我的随顺品时，在这个讨论的场合，作为所立宗。名称将会断绝，因为既没有成立的名称，也没有否认的名称。第五点：ཡོདཾ། （藏文）否认瓶子的意义将会不存在，因为如果是瓶子存在的处所和瓶子不存在的处所中的任何一个，那么遍及不是否认瓶子的处所。གཾལ། （藏文）如果说依赖于处所和时间来否认瓶子没有过失，那么依赖于处所和时间来阻止瓶子是不合理的，因为在瓶子存在的处所和时间里，也不能否认瓶子；在瓶子不存在的处所和时间里，也不能否认瓶子。第六点分为三点：声音的意义上可以进行否认和成立，否认在外境事物上进行，解释在错觉中进行否认和成立的方式。第一点：དེཾ། （藏文）如果是不存在的事物，那么不能成为否认和成立的直接表示，这并不遍及，因为否认和成立本身并不直接作用于自相，而是直接作用于声音的意义上。དེཾ། （藏文）在分别念中显现的声音的意义，作为所立宗。你可以在名言中进行否认和成立，因为你显现为与排除方面的否认和成立相关联。第二点：
English
It is only eliminated from the opposite side of that aspect, because it is not eliminated from the corresponding side of that aspect. If the corresponding side of that aspect does not exist, it is because something that does not exist cannot be the basis for elimination. If asked in this way, there are two situations: it is not established that something that does not exist cannot be the basis for elimination; even if it is established, it is not certain that there is no corresponding side. The first situation has six points: elimination cannot be denied, a very contradictory conclusion will be established, the way in which elimination cannot be denied, the name of non-existence will be cut off, the meaning of denial will also be cut off, and in one's own school, denial and establishment are reasonable. The first point: męd. (Tibetan) Non-existent thing, as the subject to be proven. The elimination of life etc. above you is also undeniable, because you cannot be the basis for elimination. The second point: ldoṃg. (Tibetan) Sentient being, as the subject to be proven. This is admitting contradiction, because it has actually been admitted that life etc. exist in the corresponding side of proving a living body and having a self, and it has actually been admitted that each one does not exist. The third point: gaṃl. (Tibetan) Life etc., as the subject to be proven. You cannot deny the elimination that exists in the corresponding side of proving a living body and having a self, because you are not in accordance with it. The fourth point: sgrubṃ. (Tibetan) When proving a living body and having a self, in this occasion of discussion, as the subject to be proven. The name will be cut off, because there is neither the name of establishment nor the name of denial. The fifth point: yodṃ. (Tibetan) The meaning of denying a pot will not exist, because if it is either the place where the pot exists or the place where the pot does not exist, then it pervades that it is not the place of denying the pot. gaṃl. (Tibetan) If it is said that there is no fault in denying the pot depending on the place and time, then it is unreasonable to prevent the pot depending on the place and time, because the pot cannot be denied in the place and time where the pot exists; the pot cannot be denied in the place and time where the pot does not exist. The sixth point is divided into three points: denial and establishment can be carried out in the meaning of sound, denial is carried out on external objects, and the way in which denial and establishment are carried out in illusion is explained. The first point: deṃ. (Tibetan) If it is a non-existent thing, then it cannot be a direct expression of denial and establishment, this is not pervasive, because denial and establishment themselves do not directly act on the self-character, but directly act on the meaning of sound. deṃ. (Tibetan) The meaning of sound that appears in conceptual thought, as the subject to be proven. You can carry out denial and establishment in name, because you appear to be related to denial and establishment in terms of exclusion. The second point: