Chinese
不是因，以及为了成立非勤勇生，而安立无常的三种理，法性，有必要，因为是为了成立正因的反体差别。第二有二，详细阐述两种正因，尤其详细阐述所应听闻。第一有二，阐述两种正因所显示的方式，阐述分为二的必要。第一是，让，在此讲述方分差别之际，将所作作为自性因的例子来说明，法性，有必要，因为是为了知晓所有果因在同品上以两种方式存在。僧尔，在此将勤勇生果因作为例子来说明，法性，有必要，因为是为了知晓不欺骗的勤勇生所听闻的知识是自因无常的果。不欺骗的勤勇生所听闻的知识，法性，你不是常声的果，因为常声对你没有利益。了东，不欺骗的勤勇生所听闻的知识，法性，你能通过你来成立声无常，因为你成立为声无常的果。阿丁，虽然勤勇生已经成立了自性之因的例子，但从那之外单独成立的自性理的例子来说明，法性，有必要，因为是为了显示如果自性之因是正确的，则不遍及在同品上以两种方式存在。让，在此讲述在自义品中已经阐述完毕的果和自的两种理，法性，有必要，因为是为了了知在自义现量中已经阐述完毕的正因，以及他义现量二者是所说和能说。邓，在此法性，没有必要说明从勤勇生之外在异品上以两种方式存在的自性理的例子，因为勤勇生已经成立了它。第二是，永，在此将果和自的理分为二来说明，法性，有必要，因为是为了显示要成为正因，则必须成立周遍的根本，即一体和从彼生中的任何一种关系。拉丹，如此显示，法性，有必要。
English
It is not the cause, and in order to establish non-effort, the three reasons for establishing impermanence are stated, the dharma nature, it is necessary, because it is to establish the difference of the opposite of the correct reason. The second has two, elaborating on the two correct reasons, especially elaborating on what should be heard. The first has two, explaining the way the two correct reasons show, and explaining the necessity of dividing into two. The first is, Rang, here when explaining the difference of the party, taking the made as an example of the nature sign to explain, the dharma nature, it is necessary, because it is to know that all the fruit signs exist in two ways on the same side. Seng'er, here the diligent fruit sign is taken as an example to explain, the dharma nature, it is necessary, because it is to know that the knowledge heard by the non-deceptive diligent life is the fruit of the self-cause impermanence. The knowledge heard by the non-deceptive diligent life, the dharma nature, you are not the fruit of the constant sound, because the constant sound does not benefit you. Letong, the knowledge heard by the non-deceptive diligent life, the dharma nature, you can establish the sound impermanence through you, because you are established as the fruit of the sound impermanence. Ading, although the diligent life has established the example of the nature of the sign, but from that outside the separate establishment of the example of the nature of reason to explain, the dharma nature, it is necessary, because it is to show that if the nature of the sign is correct, it is not pervasive in the same product in two ways. Rang, here to explain the fruit and self of the two reasons that have been explained in the self-interest product, the dharma nature, it is necessary, because it is to know that the correct reason that has been explained in the self-interest present quantity, and the other interest present quantity are the said and the able to say. Deng, here the dharma nature, there is no need to explain the example of the nature of reason that exists in two ways on the different side from the diligent life, because the diligent life has established it. The second is, Yong, here the fruit and self reason is divided into two to explain, the dharma nature, it is necessary, because it is to show that to become a correct reason, it is necessary to establish the pervasive root, that is, any kind of relationship between one body and from it. Ladan, so showing, the dharma nature, it is necessary.
Tibetan
ད་དེ། ལྡན་པ་ཅན་སོགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ལ་འབྲེལ་པ་གཉིས་པོ་གང་རུང་མ་གྲུབ་པས་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་མིན་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྲེཾལ། ལྡན་པ་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པ་ལ་འབྲེལ་པ་གཞན་བཏགས་པ་དགོས་པ་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལ་བདག་གཅིག་གི་དང་དེ་བྱུང་གང་རུང་གི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་ན་འབྲེལ་པ་གཞན་མེད་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་ནུས་དེ་མ་གྲུབ་ན། འབྲེལ་པ་གཞན་ཡོད་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་མཉན་བྱ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྲོག་ལ་ལྡོག་པ་གྲུབ་པ་དགག དེས་ན་མཉན་སྲོག་མཚུངས་པར་བསྟན། ཚུལ་དེས་རིགས་ཅན་གཞན་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འབྲེལ་པ་ཡོད་མེད་བརྟགས་ཏེ་དགག མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་བརྟགས་ཏེ་དགག ཐལ་བའི་དོན་ལ་བརྟགས་ཏེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིགས་པ་ཅན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་པ་ན་རེ། གསོན་ལུས་ཆོས་ཅན། བདག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་སོགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འདི་ལ་རྗེས་འགྲོ་མེད་ཀྱང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལས་ལྡོག་པའི་ལྡོག་ཁྱབ་རྐྱང་པ་དང་། ཕྱོགས་ཆོས་ཡོད་པས་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལྡོཾག སྲོག་སོགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བདག་ལ་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་གསོན་ལུས་བདག་བཅས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ལྡོག་ཚུལ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དེ་སྐོར་གྱི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། རཾང་། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་སྐོར་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། ཁྱོད་བདག་ལ་བདག་གཅིག་གི་དང་དེ་བྱུང་གང་རུང་གི་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་མཉན་བྱ་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་ལྡོག་པ་རྐྱང་པ་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མཾ། ཕྱོགས་གླང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ལྡོག་ཚུལ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་དེ་སྐོར་གྱི་ལྡོག་པ་རྐྱང་པ་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་བཤད་པ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་ཁྱབ་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་བློ་ངོ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ལྡོག་ཁྱབ་རྐྱང་པ་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་བཤད་པ་གང་ཞིག དེ་དེ་སྐོར་གྱི་མ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཾལ། གལ་ཏེ་གསོན་ལུས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་སྲོག་མེད་ལྡོག་པས་ཁྱབ་བྱ་བདག་མེད་ཀྱང་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ན། བདག་བཅས་སུ་གྲུ
Chinese
因此，这是为了表明，由于具有者等的理由中，两种关系中的任何一种都不成立，所以理由是不正确的。关联：具有者等的理由，是所立宗。不需要您为了从您自身成立自己的所立宗而假定其他的关联，因为如果您的所立宗的法与自性一或从彼生中的任何一种关系成立，即使没有其他的关联也能成立所立宗，如果那不成立，即使有其他的关联也不能成立所立宗。第二，详细阐述可闻法的差别，有三：遮破在命上成立遣返，因此表明可闻与命相同，以该方式将其应用于其他有类。第一，有三：通过考察关联的有无而遮破，通过考察相违品而遮破，通过考察推论的意义而遮破。第一是，顺世论者和胜论者说：活着的身体，是所立宗，是有我的，因为具有命等，对于这个，即使没有后随，由于只是从相违品中遣返的单一体遍，并且具有法性，所以是正确的理由，如果这样说，则遣返：命等，是所立宗，您与我成立关联，因为您的理由成立了活着的身体是有我的遣返方式。如果承认，那么，它是所立宗，它随顺于它的同品，因为承认的缘故。反驳：它是所立宗，您的随顺于它的遣返不成立，因为您与我没有成立自性一或从彼生中的任何一种关系。如果这样，那么论师陈那将可闻声是无常的成立方式说成是单一体遍的理由，这与他相违吗？不相违。陈那，是所立宗，您以该理由成立那样的方式的遣返成立的原因不是将它说成是该类的单一体遍的理由，因为您只是根据认为没有见到就成立遣返的认知来将它说成是那样成立的单一体遍的理由，实际上，那是该类的不确定的理由。如果，如果活着的身体上，遍及者无命遣返，那么遍及的对象无我也遣返，因此，成立有我。
English
Therefore, this is to show that because neither of the two relations is established in the reason of the possessor, etc., the reason is not correct. Association: The reason of the possessor, etc., is the subject. It is not necessary for you to assume other associations in order to establish your own thesis from yourself, because if any one of the relations of self-nature or arising from it is established with the dharma of your thesis, even without other associations, the thesis can be established, and if that is not established, even with other associations, the thesis cannot be established. Second, there are three ways to elaborate on the differences of audible phenomena: refuting the establishment of reversal on life, thus showing that audible and life are the same, and applying it to other genera in this way. First, there are three: refuting by examining the presence or absence of association, refuting by examining the opposite, and refuting by examining the meaning of inference. The first is that the Carvakas and Vaisesikas say: The living body is the subject, it is with a self, because it possesses life, etc., for this, even if there is no subsequent occurrence, because it is only a single pervasive exclusion from the opposite, and has the property of the subject, it is a correct reason, if you say so, then exclusion: life, etc., is the subject, you and I establish a relationship, because your reason establishes the way of excluding the living body as having a self. If you admit it, then it is the subject, it follows its homogeneous class, because of the admission. Refutation: It is the subject, your following its exclusion is not established, because you and I have not established any relationship of self-nature or arising from it. If so, then is it contradictory to the fact that Acharya Dignaga said that the way of establishing audible sound as impermanent is a reason of single pervasive exclusion? It is not contradictory. Dignaga, is the subject, the reason why you establish the way of exclusion in that way with that reason is not to say that it is a reason of single pervasive exclusion of that kind, because you only say that it is a reason of single pervasive exclusion established in that way based on the cognition that you think that exclusion is established just because you have not seen it, in fact, that is the uncertain reason of that kind. If, if on the living body, the pervader of lifelessness is excluded, then the object of pervasion, the selflessness, is also excluded, therefore, it is established as having a self.