Tibetan
། བྱེ་བྲག་སྤྱི་ཆོས་བཀོད་ལ་མཚུངས་པ་སྤང་། ཁྱད་པར་མཉན་བྱའི་རྟགས་ལ་མཚུངས་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དངོཾས། རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀུན་ལ་གཞི་རྟགས་ཐ་དད་མེད་པར་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། མིཾཾན། བྱས་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་གཞི་རྟགས་ཐ་དད་མེད་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། ཁྱོད་སྒྲ་དང་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོཾན། བྱས་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་པར་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་སྟེ། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དཔཾག དེ་སྐོར་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེལ་ངོར་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་ལ་རྟེན་ནས་རྣམ་གཞག་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདཾག དེ་ཆོས་ཅན། མཐར་ཐུག་རང་མཚན་མི་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་རང་མཚན་དང་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདཾི། ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་སོགས་ངག་དོན་དགོད། གཉིས་པ་ནི། འདུས་བྱས་ཀྱི་བུམ་པ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ། འདུས་བྱས་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་ཚེ་ན་ཡང་ཕྱོགས་ཆོས་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞི་རྟགས་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེཾས། འདུས་བྱས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་བུམ་པ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་གཞི་རྟགས་ཐ་དད་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་འདུས་བྱས་ཀྱི་བུམ་པ་དང་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྩོལ་སྒྲ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་སྟེ། རྩོལ་བྱུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆོས་ཅན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་སྐྱོན་སྔ་མ་སོ་ན་གནས་སོ་ཞེ་ན། རྩོལ་བྱུང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྩོལ་སྒྲ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ན་ཡང་། ཁྱོད་རྩོལ་སྒྲ་དང་ཐ་དད་མེད་པ་མིན་པར་ཐལ། དེ་དང་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ལ་ཚད་མས་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡཾང་། རྩོལ་བྱུང་ཆོས་ཅན། རྩོལ་སྒྲས་མཚན་གཞི་རྟོགས་ནས་དེ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཁྱོད་རྩོལ་སྒྲ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཁྱོད་རྩོལ་སྒྲ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ཆོཾས། མཉན་བྱ་ཆོས་ཅན་དུ་གཟུང་ནས། མིན་ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དགོད། གསུམ་པ་བརྗོད་ཚུལ་རྟོགས་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་ལ་དབྱེ་བའི་དགོས་པ་བསྟན། ཕྱོགས་ཆོས་ཡིན་ན་རྗེས་འགྲོ་མེད་པ་སྤང་། དབྱེ་བ་སོ་སོའི་དགོས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཏཾན། མདོར་གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་གི་སྐབས་འདིར། ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་དགུ་དབྱེ་བ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་གི་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་ཚུལ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཕྱོགས་ཆོས་ཞེས་པ་ལས་འཕྲོས་ནས། རྟགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ན་དཔེ་ལ་མི་འཇུག མིན་ན་ཕྱོགས་ཆོས་སུ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། ཆོཾས། ངེས་གཟུང་དངོས་སུ་སྦྱར་བའི་རྣམ་གཅོད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ལ་ཁྱད་པར་དང་ངེས་གཟུང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ། ཁྱད་པར་ཅན་དང་ངེས་གཟུང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ། བྱ་བ་དང་ངེས་གཟུང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེཾ། རྣམ་གཅོད་ཀྱི་དོན་གོ་བའི་ངག་ཡིན་ན་ངེས་གཟུང་དངོས་སུ་སྦྱར་བས་མ་ཁྱབ་པར་ཐལ། ངེས་གཟུང་དངོས་སུ་མ་སྦྱར་ཡང་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་གཅོད་ཀྱི་དོན་གོ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ནག་པ་འཕོང་སྐྱེན་ཞེས་པའམ། ནག་པ་དང་སྲིད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སྲིད་སྒྲུབ་འཕོང་སྐྱེན་ཞེས་པའམ། སྔོན་པོ་མཚོ་སྐྱེས་སུ་འགྱུར་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེཾས། བྱས་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྒྲས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཁྱོད་བུམ་པ་ལ་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བས་མ་ཁྱབ་པར་ཐལ། ཁྱོད་སྒྲས་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཁྱོད་བུམ་པ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དགུ་པོ་སོ་སོའི་དགོས་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། ཡང་དག་གཉིས་དང་མཉན་བྱ་རྒྱས་པར་བཤད། དགག་རྟགས་ལོགས་སུ་མི་སྟོན་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རཾང་། ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་གྱི་རབ་དབྱེ་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར་སྒྲ་མི་རྟག་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱས་པ་དང་། རྩོལ་བྱུང་བཀོད་པའི་ཡང་དག་གཉིས་དང་། སྒྲ་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་དེ་གཉིས་བཀོད་པའི་འགལ་རྟགས་གཉིས་གསུངས་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུའི་རྟགས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་གྲུབ་པ་ལ་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་དགོས་སོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རཾང་། སྒྲ་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཉན་བྱ་དང་གཞལ་བྱ་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་གསུངས་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། ལྡོག་པ་རྐྱང་པ་ཅན་དང་། རྗེས་འགྲོ་རྐྱང་པ་ཅན་གྱི་རྟགས་ཡང་དག་ཡོད་པར་འདོད་པ་ལ་རྩོད་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ།ཾ སྒྲ་རྩོལ་བྱུང་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་རྟག་པ་དང་། རྟག་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་ལུས་ཅན་མིན་པ་དང་། རྩོལ་མ་བྱུང་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་རྟག་པ་བཀོད་པའི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་གསུངས་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། རྟགས་ཡང་དག་གི་ལྡོག་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་གཉིས་པོ་རྒྱས་པར་བཤད། ཁྱད་པར་མཉན་བྱ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཚུལ་བཤད། གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་དགོས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རཾང་། ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་གྱི་རབ་དབྱེ་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར། བྱས་པ་རང་བཞིན་རྟགས་ཀྱི་དཔེར་སྨོས་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། འབྲས་རྟགས་ཐམས་ཅད་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་གཉིས་སུ་འཇུག་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔཾར། སྐབས་འདིར་རྩོལ་བྱུང་འབྲས་རྟགས་ཀྱི་དཔེར་སྨོས་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། རྩོལ་བྱུང་མ་འཁྲུལ་པའི་ཉན་ཤེས་དེ་རང་རྒྱུ་མི་རྟག་པའི་འབྲས་བུར་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩོལ་བྱུང་མ་འཁྲུལ་པའི་ཉན་ཤེས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྒྲ་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་རྟག་པ་དེས་ཁྱོད་ལ་ཕན་མི་འདོགས་པའི་ཕྱིར། ལྟོསཾ། རྩོལ་བྱུང་མ་འཁྲུལ་པའི་ཉན་ཤེས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྒྱུད་ནས་སྒྲ་མི་རྟག་པ་བསྒྲུབ་ནུས་ཏེ། ཁྱོད་སྒྲ་མི་རྟག་པའི་འབྲས་བུར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདིཾ། རྩོལ་བྱུང་གིས་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་གྲུབ་ཀྱང་དེ་ལས་ལོགས་སུ་བྱས་པ་རང་བཞིན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དཔེར་སྨོས་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་ན་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་གཉིས་སུ་འཇུག་པས་མ་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རཾང་། སྐབས་འདིར་རང་དོན་ལེའུར་བཤད་ཟིན་པའི་འབྲས་རང་གི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་བཤད་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། རང་དོན་རྗེས་དཔག་ཏུ་བཤད་ཟིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་དང་། གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་གཉིས་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེཾས། སྐབས་འདིར་ཆོས་ཅན། རྩོལ་བྱུང་ལས་ལོགས་སུ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་གཉིས་སུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་སྨོས་མི་དགོས་ཏེ། རྩོལ་བྱུང་དེས་དེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཡོཾད། སྐབས་འདིར་འབྲས་རང་གི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་ཁྱབ་པའི་རྩ་བ་བདག་གཅིག་དང་དེ་བྱུང་གང་རུང་དུ་འབྲེལ་པ་གྲུབ་དགོས་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྡཾན། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོ
Chinese
区分共同法和特殊法，要避免相同之处。特别是对于可听闻的标志，要避免相同之处。第一：དངོཾས། 如果有人说，所有自性因的基和标志都是相同的，没有差别。མིཾཾན། 所作法，作为有法。你的标志要成立声音是无常的，基和标志没有差别是不合理的，因为你和声音的相违是不同的。དོཾན། 以所作标志成立声音是无常的，标志、法、义三者，作为有法。在胜义中，它既不是它本身，也不是其他任何东西，因为如果用胜义的推理来分析，它是不成立的。དཔཾག 关于它的所立和能立的术语，作为有法。即使在胜义中不成立，但在名言中并非不合理，因为它是基于在排除方面成立的相违不同而建立的。བདཾག 它，作为有法。最终的自相并非不可获得，因为它是与最终的自相间接相关的所立和能立的术语。འདཾི། 知识和能知等，需要语言的意义。第二：为了成立有为的瓶子是无常的，当把有为作为标志时，周遍不成，因为基和标志没有差别。དེཾས། 有为法，作为有法。你的标志要成立有为的瓶子是无常的，基和标志没有差别是不合理的，因为你和有为的瓶子的相违是不同的。例如，勤发音，作为有法。是无常的，因为是勤发产生的。对于此，如果有人说，因为是有法的代表，所以之前的过失仍然存在。勤发产生，作为有法。即使你是勤发音的代表，你和勤发音也并非没有差别，因为它和相违不同，并且没有量妨害。ཡཾང་། 勤发产生，作为有法。当勤发音通过代表来理解基，并成立它是无常的时候，你不是勤发音的代表，因为那时你和勤发音的代表是相违的。第三：ཆོཾས། 把可听闻作为有法来执持。需要“不是”这个词的场合的陈述。第三，为了理解表达方式而解释理由，有三点：显示对有法进行区分的必要性。如果是有法，
English
Distinguishing between common and specific dharmas, avoid similarities. Especially for audible signs, avoid similarities. First: དངོཾས། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) If someone says that the basis and signs of all intrinsic reasons are the same, without difference. མིཾཾན། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) What is made, as the subject. Your sign to establish that sound is impermanent, the basis and sign being without difference is unreasonable, because you and the opposite of sound are different. དོཾན། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Using the sign of what is made to establish that sound is impermanent, the sign, dharma, and meaning, as the subject. In ultimate truth, it is neither itself nor anything else, because if analyzed with ultimate reasoning, it is not established. དཔཾག (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) The terms of what is to be established and what establishes it, as the subject. Even if not established in ultimate truth, it is not unreasonable in conventional truth, because it is based on the establishment of difference in exclusion. བདཾག (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) It, as the subject. The ultimate self-characteristic is not unobtainable, because it is the term of what is to be established and what establishes it, indirectly related to the ultimate self-characteristic. འདཾི། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Knowledge and what knows, etc., need the meaning of language. Second: To establish that a compounded pot is impermanent, when using compounded as a sign, the pervasion is not established, because the basis and sign are without difference. དེཾས། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) What is compounded, as the subject. Your sign to establish that a compounded pot is impermanent, the basis and sign being without difference is unreasonable, because you and the opposite of a compounded pot are different. For example, effort-sound, as the subject. It is impermanent, because it is effort-born. To this, if someone says that because it is a representative of the subject, the previous fault remains. Effort-born, as the subject. Even if you are a representative of effort-sound, you and effort-sound are not without difference, because it and the opposite are different, and there is no valid cognition that contradicts it. ཡཾང་། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Effort-born, as the subject. When effort-sound understands the basis through the representative, and establishes that it is impermanent, you are not a representative of effort-sound, because at that time you and the representative of effort-sound are contradictory. Third: ཆོཾས། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Holding what is audible as the subject. The statement of the occasion of the word "is not" is needed. Third, to understand the way of expression, explaining the reason, there are three points: showing the necessity of distinguishing the subject. If it is the subject,
Chinese
舍弃无有随行。详细阐述各种差别的必要。第一，何故？总的来说，在此为他人立宗的场合，具有同品遍在的九种因的差别，有必要，因为是为了容易理解为他人立宗的因的陈述方式。第二，从“同品遍在”一词引申开来，如果因是同品的法，就不适用于例子，如果不是，就不能成为同品遍在，如果这样问。何故？具有与决定所取真实结合的遣余法，你具有三种形态，因为你具有差别和决定所取一同结合，具有差别者和决定所取一同结合，作用和决定所取一同结合。何故？如果是理解遣余意义的语言，那么与决定所取真实结合就不周遍，因为即使不与决定所取真实结合，也会因为表达意愿而理解遣余的意义。例如，说“黑人擅长跳跃”，或者在黑色和有立宗二者之中说“有立宗擅长跳跃”，或者说“青莲变为海生”一样。何故？所作性，如果你被声音所区分，那么你就不周遍于瓶子，因为你随瓶子转，因为你被不具有声音的遣余所区分。第三有三，概括地显示九者的各自必要，详细阐述两种真实和可闻，说明不单独显示反驳因的理由。第一，何故？在此阐述同品遍在的分类的场合，为了证明声音是无常，而安立所作和功用生起的两种真实，以及为了证明声音是常，而安立那二者的相违因二者，有必要，因为是为了知道自性和果之因的随行成立，必须进入顺品。何故？为了证明声音是常，而安立可闻和可量作为因的两种理证，有必要，因为是为了驳斥认为有唯有遣返和唯有随行的因是真实存在的观点。原因，为了证明声音是功用生，而安立无常，以及为了证明是常，而安立
English
Abandoning the absence of concomitance. Explaining in detail the necessity of various distinctions. First, why? In short, in this context of establishing a thesis for others, it is necessary to have the nine types of reasons that possess the characteristic of being the subject of the thesis, because it is for the sake of easily understanding the way to state the reason for establishing a thesis for others. Second, stemming from the term "subject of the thesis," if the reason is a dharma of the subject, it is not applicable to the example; if it is not, it cannot be a subject of the thesis. If asked so. Why? The exclusion that is actually combined with the definitive object, you have three forms, because you have the distinction and the definitive object combined together, the one with the distinction and the definitive object combined together, and the action and the definitive object combined together. Why? If it is a statement that understands the meaning of exclusion, then it is not pervaded by actually combining with the definitive object, because even if it is not actually combined with the definitive object, the meaning of exclusion can be understood due to the intention of expression. For example, saying "a black person is good at jumping," or saying "the one with the thesis is good at jumping" among black and the one with the thesis, or saying "a blue lotus turns into a sea-born one." Why? If the createdness is distinguished by sound, then you are not pervaded by the pot, because you follow the pot, because you are distinguished by the exclusion of not having sound. Third, there are three, summarizing and showing the respective necessities of the nine, explaining in detail the two valid ones and the audible, and explaining the reason for not showing the refutation reason separately. First, why? In this context of explaining the classification of the subject of the thesis, in order to prove that sound is impermanent, the two valid ones of createdness and effort-born are established, and in order to prove that sound is permanent, the two contradictory reasons of establishing those two are necessary, because it is for the sake of knowing that in order for the concomitance of the reason of nature and result to be established, it is necessary to enter the similar class. Why? In order to prove that sound is permanent, the two inferences of establishing audible and measurable as reasons are necessary, because it is for the sake of refuting the view that there are valid reasons that are only exclusive and only concomitant. Reason, in order to prove that sound is effort-born, impermanence is established, and in order to prove that it is permanent,