Tibetan
ཞན་ཡང་དཔེ་ལ་རྗེས་འགྲོ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སྒྲ།ཾ དོན་ཐམས་ཅད་འདོད་རྒྱལ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་རུང་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། སྒྲ་བརྡ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། བརྡ་འདོད་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྒྲ་བྱུང་གྲགས་པ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྗེསཾ། སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པ་དང་འགལ་བའི་དོན་གྱིས་བསལ་བ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་ལུང་ཆོས་ཅན། དངོས་སྟོབས་རྗེས་དཔག་ལ་ཡང་འགྲན་ཟླ་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཞུགས་པའི་གྲགས་པའི་རྗེས་དཔག་ལ་འགྲན་ཟླ་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་གྲུབ་ཚུལ་དངོས། དེ་ལ་གཞན་གྱིས་བརྟགས་པ་དགག སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡཾང་། ལུང་དང་པོའི་དོན་སྔར་བཤད་པ་ལས་ཡང་ན་ལུང་དེ་ཆོས་ཅན། རི་བོང་ཅན་ཟླ་སྒྲས་བརྗོད་མི་རུང་ལ་འཇལ་བའི་དངོས་སྟོབས་རྗེས་དཔག་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། རི་བོང་ཅན་ཟླ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་མི་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེཾས། རི་བོང་ཅན་ཟླ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་མི་རུང་ལ་དངོས་སྟོབས་རྗེས་དཔག་མེད་པར་བསྟན་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། དངོས་སྟོབས་ལས་གྲགས་པའི་རྗེས་དཔག་ཡུལ་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེཾས། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། གྲགས་པ་དེ་རང་ཡུལ་ལ་དངོས་དབང་གིས་མི་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞན་སྡེའི་གཏན་ཚིགས་ཐུན་མོང་མིན་པ་བསྟན། རང་སྡེའི་འཆད་ཚུལ་ཉིད་ཀྱང་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིཾ། བརྡ་སྤྲོད་པས་རི་བོང་ཅན་ཟླ་སྒྲས་བརྗོད་མི་རུང་དུ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཐུན་མོང་མིན་པ་བསྟན་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། བརྡ་སྤྲོད་པས་བརྗོད་རུང་གི་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་པ་དེ་སེལ་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རིགས་སྒོའི་འགྲེལ་བྱེད་ཁ་ཅིག་སློབ་དཔོན་གྱི་མདོའི་ཚིག་དེ་རི་བོང་ཅན་ཟླ་སྒྲས་བརྗོད་རུང་ཁོ་ན་ལ་གྲགས་པས་གནོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེཾས། གང་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མདོ་ཚིག་ཆོས་ཅན། སྔ་མ་དེ་ཁོ་ན་ལ་གྲགས་པས་གནོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། གྲགས་བསལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པའི་གཞུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གྲགས་པ་ཆོས་ཅན། རི་བོང་ཅན་ཟླ་སྒྲས་བརྗོད་མི་རུང་བ་ཁོ་ན་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་གནོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ད་ཏྲིག་ཤིང་ཅེས་པ་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བ་ལ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་གནོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཟླ་སྒྲ་ཐུན་མོང་ཉིད་དུ་སྒྲུབ། དེ་ལ་དངོས་སྟོབས་གཞལ་བྱ་ཡིན། བརྗོད་རུང་འགོག་ན་གྲགས་པས་གནོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིཾར། ཡོད་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རི་བོང་ཅན་ཟླ་སྒྲས་བརྗོད་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་མིན་པར་ཐལ། ག་བུར་དང་དངུལ་སོགས་དེ་སྐོར་གྱི་མཐུན་དཔེ་ཡང་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གལཾ་དང་གྲགཾས། འོག་མ་ཟླ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ག་བུར་སོགས་ལ་བརྡའི་དབང་གིས་འཇུག་ན་རི་བོང་ཅན་ལའང་བརྡའི་དབང་གིས་འཇུག་པ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་སྟེ། ཁྱོད་ག་བུར་སོགས་ལ་གྲགས་དབང་གིས་འཇུག་ན་རི་བོང་ཅན་ལའང་གྲགས་དབང་གིས་འཇུག་པ་དེ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དངོཾས། ག་བུར་སོགས་ལ་དཀར་བསིལ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འཇུག་ན་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རི་བོང་ཅན་ལའང་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དབང་གིས་འཇུག་པར་ཐལ། རི་བོང་ཅན་ལའང་ཁྱོད་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དཀར་བསིལ་སོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རི་བོང་ཅན་ལ་འཇུག་པ་བཀག་ཀྱང་གྲགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་དཀར་བསིལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འཇུག་པ་གང་ཞིག མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། འདོད་པས་བརྗོད་རུང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། དེ་ཉིད་འགོག་ན་གྲགས་པས་གནོད། སྒྲ་གཞན་འགོག་ན་གནོད་པ་མེད། དེས་ན་ལོགས་སུ་བསྟན་པར་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེཾའི། ཟླ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བརྗོད་རུང་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲུབ་སྟེ། ཁྱོད་བརྗོད་རུང་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་འདོད་པ་ཡིན་པ་གང་ཞིག འདོད་པ་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་ལ་གེགས་མེད་པའི་ཕྱིར། གལཾ་དང་གྲགཾས། གོང་མ་རི་བོང་ཅན་ཁོ་ན་ཟླ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་རུང་ཡིན་ན་ཟླ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རང་ཡུལ་ལ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་པར་ཐལ། ཁྱོད་རི་བོང་ཅན་མིན་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་ནི་གང་ཞིག ཁྱོད་གྲགས་དབང་གིས་འཇུག་ན་རི་བོང་ཅན་མིན་པ་ལའང་འཇུག་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རུཾང་། དོན་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་རུང་དུ་རྟོགས་པའི་རྗེས་དཔག་ཆོས་ཅན། དོན་འགའ་ཞིག་ཟླ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་རུང་འགོག་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད་དེ། ཁྱོད་བརྗོད་རུང་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིཾས། དེ་ལ་དེས་གནོད་པར་བསྟན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། འདོད་རྒྱལ་བའི་སྒྲ་རྣམས་ལ་རང་ཡུལ་གྱི་དོན་ངེས་མེད་པ་བསྟན་ཏེ། དོན་ཐམས་ཅད་འདོད་རྒྱལ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བ་དེ་གྲགས་པའི་རྗེས་དཔག་གི་འགལ་ཟླར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། དེཾས། དེ་དེའི་འགལ་ཟླར་བསྟན་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་སྒྲ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་འཇུག་པ་འགོག་པ་དང་། འདོད་རྒྱལ་བའི་སྒྲ་རང་ཡུལ་ལ་དངོས་དབང་གིས་འཇུག་པ་འགོག་པ་ལ་གྲགས་པའི་རྗེས་དཔག་གིས་མི་གནོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། དེཾས། མདོར་སེལ་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བའི་དབྱེ་བ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་སྟོབས་རྗེས་དཔག་ལས་གྲགས་པའི་རྗེས་དཔག་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་གནོད་ཡུལ་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དངོས་སྟོབས་རྗེས་དཔག་ལས་ཡིད་ཆེས་རྗེས་དཔག་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་གནོད་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་དགོས་པ་བཤད་པ་ནི། གྲུཾབ། གཞན་དོན་ལེའུར་ཡིད་ཆེས་དང་གྲགས་པས་གནོད་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། ཡིད་ཆེས་དང་གྲགས་པའི་རྗེས་དཔག་གཉིས་དངོས་སྟོབས་རྗེས་དཔག་ལས་ཐ་དད་དུ་བཤད་པ་ལ་གནོད་ཚུལ་ཐ་དད་པས་དགོས་པ་བསྟན་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མངོན་སུམ་དང་དངོས་སྟོབས་རྗེས་དཔག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་གནོད་ཚུལ་གཞན་དོན་ལེའུར་རྒྱས་པར་མ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དེ་མངོན་སུམ་དང་རང་དོན་ལེའུར་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་དོན་དང་མཉན་བྱས་མངོན་སུམ་གསལ་བ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་ཞེས་སྨོས་པའི་དགོས་པ་བཤད། མཉན་བྱ་སྨོས་པའི་དགོས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མངོཾན། མངོན་སུམ་གྱི་བསལ་བ་ཆོས་ཅན། གཞན་དོན་ལེའུར་ཅུང་ཟད་བཤད་དུ་ཡོད་དེ། གཞན་དོན་ལེའུར་དོན་དང་མཉན་བྱའི་དགོས་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་དོན་ཞེས་སྨོས་པའི་དགོས་པ་གང་ཞེ་ན། སྒྲ།ཾ ཚད་མ་མདོའི་རྩ་བར་དོན་ཞེས་པའི་ཚིག་སྨོས་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། སེལ་ངོར་སྒྲ་ལ་ལྡོག་ཆོས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་། ཉན་ཤེས་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བའི་སྒྲ་རང་མཚན་པ་དེ་སྐབས་འདིར་བསལ་གཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་རང་མཚན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མཉན་བྱ་ཡིན་པ་སྤོང་བ་ལ་ཉན་ཤེས་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་དེ། ཁྱོད་མཉན་བྱ་ཡིན་པ་ཉན་ཤེས་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་གཅོད་ཀྱི་དགོས་པ། ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ངོཾ་། འོ་ན་མཉན་བྱ་སྨོས་པའི་དགོས་པ་གང་ཞེ་ན། སྒྲའི་སྟེང་གི་རང་མཚན་ལས་གཞན་ལྡོག་ཆོས་དུ་མ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཉན་ཤེས་མངོན་སུམ་གྱི་གཟུང་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་དངོས་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེཾས། མདོའི་འགྲེལ་པར་མཉན་བྱ་ཞེས་པའི་ཚིག་སྨོས་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། སྒྲའི་ལྡོག་ཆོས་དུ་མ་མཉན་བྱ་ཡིན་པ་སྤོང་བ་ལ་ཉན་ཤེས་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་གནོད་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རྣཾམ། ཉན་ཤེས་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མཉན་བྱ་ཁོ་ནའི་མིང་གིས་སྨོས་པའི་དགོས་པ་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཤེས་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་སྒྲ་རང་མཚན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མིང་གང་གིས་ཀྱང་དངོས་སུ་བརྗོད་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱོད་སྒྲའི་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མིན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཤེས་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་མཉན་བྱའི་མིང་གིས་བསྟན་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། སྒྲ་མཉན་བྱ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། མིན་པའི་གནོད་བྱེད་ཉན་ཤེས་མངོན་སུམ་ལ་རག་ལས་པ་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་བསལ་གཞི་རང་རྟེན་དགོས་པ་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དགོས་པ་གསུམ་པོ་རྒྱས་པར་བཤད། དགོས་པའི་དོན་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་། དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་གྲུབ་དོན་བསྡུ། རྟེན་སོགས་མེད་ལ་དོགས་པ་གཅད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་ལུགས་གཞག་པའི་དགོས་པ་བཤད། དོགས་པ་སེལ་བའི་དགོས་པ་བཤད། ལོག་རྟོག་སེལ་བའི་དགོས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདོར་རང་རྟེན་ལ་ཞེས་རང་གི་ཆོས་ཅན་སྨོས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཀུནཾ། མདོར་རང་གི་ཆོས་ཅན་ཞེས་སྨོས་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། རྩོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རྒོལ་བས་ཞེ་བས་འདོད་པའི་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་གནོད་ན་སྐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་ན་སྐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གནོད་པ་མིན་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དོཾན། དགོས་པ་དེ་རང་ཉིད་འདོད་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་རྟོགས་པ་མིན་ནམ་སྙམ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། ཆོས་ལ་གནོད་པར་མ་ཟད། ཆོས་ཅན་ལ་གནོད་པས་ཀྱང་སྐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞཾན། ཆོས་ལ་གནོད་པ་ཁོ་ནས་སྐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། བསྒྲུབ་བྱ་
Chinese
而且是为了表明没有遵循范例的缘故。第二是，声。唵（藏文：ཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵），一切事物都可以用随意的声音来表达，论师所说的“由声音产生的名声”是有必要的，因为为了表明凭借声音符号，以及仅仅凭借符号的意愿，声音产生的名声得以成立。然。由声音产生的名声和相违背的意义所排除的，那也不是片面的，这个教证是为了表明在事物力量的现量和比量方面也是无与伦比的，因为为了表明对于没有事物力量参与的名声的比量是无与伦比的。第二有三，真实的境的区别成立的方式，驳斥他人对此的考察，考察论师自己的意图。第一是，扬。第一个教证的意义从之前所说的，或者那个教证，不能用有兔子的月亮的声音来表达，并且表明没有衡量的事物力量的比量，因为为了表明所有证明不能用有兔子的月亮的声音来表达的理由，都是不共的理由。定。表明不能用有兔子的月亮的声音来表达，并且没有事物力量的比量，这是有必要的，因为为了表明由事物力量产生的名声的比量是不同的境。定。这样表明是有必要的，因为为了表明名声不由自主地进入自己的境，而是仅仅凭借意愿进入。第二有二，表明其他宗派的理由是不共的，自己宗派的阐述方式也是不合理的。第一是，然。表明语法学家证明不能用有兔子的月亮的声音来表达的理由是不共的，这是有必要的，因为为了消除语法学家所遮止的一切可以表达的名声。第二是，某些理门注释者说，论师的经文是仅仅在可以用有兔子的月亮的声音来表达的情况下，才被名声所损害的，那么，定。凡是因为什么是不共的缘故等等的经文，不是仅仅在前者的情况下，才被名声所损害的，因为名声排除的一般特征
English
Moreover, it is to show that there is no following of the example. The second is, sound. Oṃ (Tibetan: ཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ), everything can be expressed by arbitrary sounds, and it is necessary that the teacher said "the fame arising from sound", because in order to show that by relying on sound symbols, and merely relying on the intention of symbols, the fame arising from sound is established. Then. That which is excluded by the meaning contrary to the fame arising from sound is also not one-sided, this teaching is to show that it is also unparalleled in terms of the direct perception and inference of the power of things, because in order to show that the inference of fame without the participation of the power of things is unparalleled. The second has three, the way in which the distinction of the real object is established, refuting others' examination of it, and examining the teacher's own intention. The first is, Yang. The meaning of the first teaching from what was said before, or that teaching, cannot be expressed by the sound of the moon with a rabbit, and it shows that there is no inference of the power of things to measure, because in order to show that all the reasons for proving that it cannot be expressed by the sound of the moon with a rabbit are uncommon reasons. Fixed. It is necessary to show that it cannot be expressed by the sound of the moon with a rabbit, and that there is no inference of the power of things, because in order to show that the inference of fame arising from the power of things is a different object. Fixed. It is necessary to show in this way, because in order to show that fame does not enter its own object involuntarily, but enters only by intention. The second has two, showing that the reasons of other schools are uncommon, and the way of explaining of one's own school is also unreasonable. The first is, Then. It is necessary to show that the reason why grammarians prove that it cannot be expressed by the sound of the moon with a rabbit is uncommon, because in order to eliminate all the fame that can be expressed that is prohibited by grammarians. The second is, some commentators on the gate of reasoning say that the teacher's scripture is only damaged by fame in the case where it can be expressed by the sound of the moon with a rabbit, then, Fixed. All the scriptures such as why it is uncommon, etc., are not damaged by fame only in the former case, because the general characteristics of fame exclusion
Chinese
因为是立宗者的论典。名声（法），你并非仅仅损害了不能用有兔之月称谓的事物，因为你也损害了不能称作“达的嘎树”的事物。第三有三：成立月称谓是共同的，对此，以现量衡量，如果遮止能说，则为名声所害。第一是：此（处），有法（法），你不是成立能用有兔之月称谓称说的共同不共之因，因为樟脑和银等是关于此的正确同品。第二是：如果和名声，下者月亮之声（法），你如果以约定俗成的方式施用于樟脑等，那么以约定俗成的方式施用于有兔者也由现量成立，你如果以名声的方式施用于樟脑等，那么以名声的方式施用于有兔者也是现量不可阻挡的。现量（法），如果因为白色清凉等的理由而施用于樟脑等，那么彼（法），你也应当因为理由而施用于有兔者，因为有兔者也有你施用的理由白色清凉等。如果不成立，那么，彼（法），即使你遮止施用于有兔者，也没有与名声相违的过失，因为你以白色清凉等的理由施用，而这不成立。第三有四：意愿周遍于一切能说，如果遮止此，则为名声所害，如果遮止其他声音，则没有损害，因此单独指示是合理的。第一是：彼之，月亮之声（法），你成立于一切能说之义，因为你施用于能说的原因是意愿，而意愿施用于一切义没有阻碍。如果和名声，如果前者只有有兔者才能用月亮之声称说，那么月亮之声（法），你应当以现量施用于自境，你不能施用于非有兔者，因为你以名声施用，则也必须施用于非有兔者。第二是：如果，通达一切义都能用月亮之声称说的比量（法），你对遮止某些义能用月亮之声称说造成损害
English
Because it is the scripture of the proponent. Fame (dharma), you are not only harming what cannot be expressed by the term "moon with a rabbit," because you are also harming what cannot be called "Datrika tree." The third has three: establishing the moon term as common, to which reality is the measure. If expression is blocked, it is harmed by fame. The first is: Here, existence (dharma), you are not the uncommon reason for establishing that the term "moon with a rabbit" can be used, because camphor and silver, etc., are correct similar examples regarding this. The second is: If and fame, the sound of the lower moon (dharma), if you apply to camphor, etc., by convention, then applying to the one with a rabbit is also established by reality. If you apply to camphor, etc., by fame, then applying to the one with a rabbit by fame is also undeniable by reality. Reality, if applied to camphor, etc., for reasons such as white coolness, then that (dharma), you should also apply to the one with a rabbit for reasons, because the one with a rabbit also has the reasons for your application, such as white coolness. If not established, then that (dharma), even if you prevent application to the one with a rabbit, there is no fault of contradicting fame, because you apply for reasons such as white coolness, which is not established. The third has four: desire pervades all that can be expressed. If that is blocked, it is harmed by fame. If another sound is blocked, there is no harm. Therefore, it is reasonable to indicate separately. The first is: That, the sound of the moon (dharma), you are established in all expressible meanings, because the reason you apply to what can be expressed is desire, and there is no obstacle to desire applying to all meanings. If and fame, if only the former, the one with a rabbit, can be expressed by the sound of the moon, then the sound of the moon (dharma), you should apply to your own object by reality. You cannot apply to what is not the one with a rabbit, because if you apply by fame, you must also apply to what is not the one with a rabbit. The second is: If, the inference that understands that all meanings can be expressed by the sound of the moon (dharma), you harm blocking some meanings from being expressed by the sound of the moon.