Tibetan
ད་པ་མིན་པར་ཐལ། རང་འབྲས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་རྟོག་པས་གསལ་བ་རྣམས་མཚུངས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྤྱིར་འཇོག་ན། རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་གསལ་བ་རྣམས་ནི། དོན་བྱེད་མི་ནུས་པས་འཇུག་ཡུལ་མི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྟོག་པ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་འཇུག་ཡུལ་ཐོབ་བོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། རངཾ་། ཤིང་འཛིན་མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཤིང་གི་སྤྱི་འཛིན་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱད་པར་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་རང་གི་རྣམ་པ་ཤིང་དུ་སྣང་བ་དང་། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཤིང་གསལ་རང་མཚན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཤིང་གསལ་རང་མཚན་པ་ལས་བརྒྱུད་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཤིང་འཛིན་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཡུལ་སྣང་ཚུལ་ཡང་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཤིང་གསལ་རང་མཚན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཁྱོད་ལ་རང་གི་རྣམ་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤིང་དུ་སྣང་བ་དང་། ཤིང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་དང་། ཤིང་མིན་པ་ལས་ལྡོག་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཤིང་འཛིན་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཆོས་ཅན། ཤིང་མིན་ཏེ། ཤིང་གི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་བདུན་ཏེ། སྤྱི་དང་གཞི་མཐུན་ཐ་སྙད་འཇོག །སྤྱི་བཞིན་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་འཇོག །བཞག་པ་དེ་ཉིད་དོན་ལ་མེད། །མེད་ཀྱང་བཞག་པའི་དགོས་པ་བསྟན། །དོན་ལ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད། །དེ་ལ་ལུང་དང་འགལ་བ་སྤོང་། །སྒྲ་རྟོག་འཇུག་ཚུལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐ་སྙད་འཁྲུལ་པའི་སྤྱི་དང་གཞི་མཐུན་འཇོག །འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཡང་རང་མཚན་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། །འཁྲུལ་པ་འདྲ་ཡང་གཞན་ལ་ཐོབ་པར་མིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤེསཾ། ཤིང་འཛིན་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་ཡུལ་ལ་ཤིང་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་འཇོག་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་ཡུལ་དེ་ཤིང་མིན་པ་ལས་ལོག་པའི་ལྡོག་པ་ཆིག་རྐྱང་དུ་སྣང་བའི་སྒྲོ་འདོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤ་པ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་ཡུལ་ལ་ཤིང་གི་གཞི་མཐུན་གྱི་ཐ་སྙད་འཇོག་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་ཡུལ་དེ་ཤིང་མིན་དང་། ཤིང་གསལ་གཞན་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པའི་ལྡོག་པ་གཉིས་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་སྒྲོ་འདོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤྱི་དང་གཞི་མཐུན་གྱི་ཐ་སྙད་ཆོས་ཅན། འཁྲུལ་པ་ས་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བརྟགས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་ནས་བཞག་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དངོཾས། ཤིང་གསལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་དང་གཞི་མཐུན་གྱི་ཐ་སྙད་ཆོས་ཅན། དངོས་སུ་གཞན་སེལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་དང་། བརྒྱུད་ནས་རང་མཚན་ཐོབ་པའི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། ཤིང་གསལ་རང་མཚན་ལ་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། འབྲས་རང་གི་རྟགས་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། འཁྲུལཾ། སྒྲ་རྟག་པའི་ཐ་སྙད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་འཇུག་ཡུལ་རང་མཚན་ཐོབ་པ་མིན་ཏེ། ཁྱོད་འཇུག་ཡུལ་རང་མཚན་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་དོན་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མར་མེའི་འོད་ལས་ནོར་བུ་འཛིན་པའི་བློ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེཾ། རྟོག་པས་གསལ་བ་རང་མཚན་མཚུངས་པར་བཟུང་བ་ལ་སྤྱིར་འཇོག་ན། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་ཤ་པ་ཆོས་ཅན། ལྡོག་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཡིན་ཏེ། སེལ་ངོར་ཤིང་དང་ཤ་པས་འབྲས་བུ་རིགས་གཅིག་བྱེད་པར་སྣང་བ་དང་། དེ་མི་བྱེད་པ་ལས་ལྡོག་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཤ་པས་སེལ་ངོར་འབྲས་བུ་དུ་མ་བྱེད་པར་བསྟན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། ཤ་པས་འབྲས་བུ་དུ་མ་བྱེད་པ་དེ་ཤ་པའི་དངོས་པོར་བསྟན་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟོག་ངོར་སྣང་བའི་ཤ་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སེལ་ངོར་འབྲས་བུ་དུ་མ་བསྐྱེད་པ་སྣང་བ་ལ། ལྡོག་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པར་བཞག་པའི་དཔེ་ཡོད་དེ། སེལ་ངོར་ཤིང་གསལ་རྣམས་འབྲས་བུ་རིགས་གཅིག་བྱེད་པ་དང་། དེ་མི་བྱེད་པ་ལས་ལོག་པར་སྣང་བ་ལ་ཤིང་སྤྱི་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་དེ་དེའི་དཔེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། སྒྲ།ཾ ཤ་པའི་སྟེང་གི་ལྡོག་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཤིང་གི་གཞི་མཐུན་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་པར་མེད་དེ། དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་རྟོག་ངོར་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་བཞག་བྱས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། ཆོསཾ། དོན་ལ་མེད་ན་རྣམ་བཞག་བྱས་པའི་དགོས་པ་གང་ཞེ་ན། རང་མཚན་གཅིག་ཉིད་ལྡོག་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཕྱེ་བ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། རང་མཚན་གཅིག་ལ་དུ་མ་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐཾ། རང་མཚན་དུ་མ་ལ་སེལ་ངོར་སྤྱི་དང་གཞི་མཐུན་གྱི་རྣམ་བཞག་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། རང་མཚན་དུ་མ་ལ་དགག་སྒྲུབ་གཅིག་ཆར་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ནི། དམཾ། ཤིང་གསལ་དུ་མ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བའི་བློ་དེ་འཁྲུལ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་རྫས་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤ་པའི་བྱས་པ་མི་རྟག་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་སྣང
Chinese
不应是常法，因为对自己的果没有利益，因为是常法。第二，如果认为凡是分别念所显现的都执为相同，那么显现在分别念中的明相都不能起作用，因此会得不到进入之处吗？答：因为是依具有三种差别的分别念而说的，所以能得到进入之处。自性。以生起于现量执树之后的执树总相分别念为例，是具有三种差别的，即本体的差别是自己的显现是树，果的差别是能得到树明相自相，因的差别是从树明相自相辗转而生。具有三种差别的执树分别念，你对境的显现方式也具有三种差别，即果的差别是能得到树明相自相，因为对你来说，自己的显现是外境的树，并且显现为树的本体是唯一的，而且显现为与非树相异。执树分别念的相，不是树，因为不能起到树的作用。第三有七点：安立总相和基共，如总相般安立法与有法，所安立的在意义上并不存在，虽不存在但说明安立的必要，立宗意义上不存在的能立，遣除与此相违的教证，归纳讲述名言分别念的进入方式。第一有三点：安立名言错乱的总相和基共，虽是错乱却是得到自相之因，虽相似错乱却不能在其他上得到。第一，知。执树分别念，你的实境上安立树总相的名言，因为你的实境是显现为与非树相异的单单一个遣余的增益。执树分别念，你的实境上安立树的基共名言，因为你的实境是显现为与非树相异，并且也与其他的树明相相异的双重遣余的增益。总相和基共的名言，是安立在错乱之上的，因为是错乱地安立显现和假立为一的名言。第二，实。树明相等的总相和基共
English
It should not be permanent, because it does not benefit its own result, because it is permanent. Secondly, if it is considered that all appearances manifested by conceptualization are grasped as the same, then the appearances manifested in conceptualization cannot function, so will they not be able to obtain a place to enter? Answer: Because it is said to be based on conceptualization with three differences, it can obtain a place to enter. Self-nature. Taking the conceptualization of grasping the general characteristic of a tree that arises after the direct perception of grasping a tree as an example, it has three differences, namely, the difference in essence is that its own appearance is a tree, the difference in result is that it can obtain the self-characteristic of the tree's clarity, and the difference in cause is that it arises indirectly from the self-characteristic of the tree's clarity. The conceptualization of grasping a tree with three differences, your way of appearing to the object also has three differences, namely, the difference in result is that it can obtain the self-characteristic of the tree's clarity, because for you, your own appearance is the external tree, and it appears that the essence of the tree is unique, and it appears to be different from non-trees. The aspect of the conceptualization of grasping a tree is not a tree, because it cannot function as a tree. The third has seven points: establishing the general characteristic and the common basis, establishing the dharma and the subject like the general characteristic, what is established does not exist in meaning, although it does not exist, it explains the necessity of establishing, establishing the proof that does not exist in the meaning, eliminating the scriptures that contradict this, summarizing and explaining the way of entering nominal conceptualization. The first has three points: establishing the nominal terms of mistaken general characteristic and common basis, although it is mistaken, it is the cause of obtaining the self-characteristic, although it is similar to mistake, it cannot be obtained on others. First, knowledge. Conceptualization of grasping a tree, the nominal term of the general characteristic of a tree is established on your actual object, because your actual object is the imputation that appears as a single exclusion that is different from non-trees. Conceptualization of grasping a tree, the nominal term of the common basis of a tree is established on your actual object, because your actual object is the imputation of a double exclusion that appears as different from non-trees, and also different from other tree clarities. The nominal terms of general characteristic and common basis are established on mistake, because they are the nominal terms that are mistakenly established as one of appearance and imputation. Second, reality. The general characteristic and common basis of tree clarity, etc.
Chinese
于的词语法性，实际上具有排除他者的境，并通过间接获得自相的所依，因为明晰的树木通过间接与自相联系的词语是意义相符的缘故。例如，就像前面所说的依赖于果自身之相的推论一样。第三个是：འཁྲུལཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）声音常住的词语法性，你不是从所入境自相获得的，因为你与所入境自相不相关的词语是意义不符的缘故。例如，就像从灯的光亮中执取宝珠的智慧一样。第二是：དེཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如果将以分别念显现的自相视为相同而普遍安立，那么法和法性的词语就会消失，如果这样说。在分别念中显现的沙巴法性，具有多种差别法，因为在排除的角度，树木和沙巴显现为产生同类果，以及显现为与不产生同类果相违背的缘故。沙巴在排除的角度显示不产生多种果，那个法性，是有必要的，因为沙巴产生多种果是为了显示沙巴的事物。在分别念角度显现的沙巴法性，你对于在排除角度显现不产生多种果，安立多种差别法的例子是有的，因为在排除的角度，明晰的树木等显现为产生同类果，以及显现为与不产生同类果相违背，将树木安立为一体，那是它的例子。第三个是：སྒྲ།ཾ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）沙巴之上的多种差别法，以及树木的同基法性，在胜义中是不存在的，因为虽然在胜义中不存在，但是仅仅是依赖于在分别念角度显现而作的假立。第四个是：ཆོསཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如果在意义上不存在，那么作假立的必要是什么呢？将一个自相本身分为多种差别法，所立能立的假立法性，是有必要的，因为是为了使没有认识到一个自相的多种差别法的人认识到。ཐཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）对于多种自相，在排除的角度作总和同基的假立，法性，是有必要的，因为是为了使对于多种自相，能够同时认识到遮破和成立。第五个是：དམཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）多种明晰的树木法性，你对于显现为一体的智慧是错觉，因为你是多种实体的缘故。沙巴的所作无常法性，你对于显现为不同本体
English
The term 'yun' as a subject, directly possesses the object of excluding others, and indirectly serves as the basis for obtaining its own characteristic, because the term clearly related to the self-characteristic of a tree is consistent in meaning. For example, it is like the inference based on the sign of the fruit itself, as previously explained. The third is: འཁྲུལཾ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) The term 'sound is permanent' as a subject, you do not obtain the self-characteristic of the object of application from it, because the term unrelated to the self-characteristic of the object of application is inconsistent in meaning. For example, it is like the wisdom that apprehends a jewel from the light of a lamp. The second is: དེཾ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) If we generally establish the self-characteristics that appear to be the same through conceptualization, then the terms 'dharma' and 'dharmata' will disappear, if you say so. The shapa that appears in conceptualization as a subject, possesses various differentiating qualities, because from the perspective of exclusion, trees and shapa appear to produce the same kind of fruit, and appear to be contrary to not producing it. The fact that shapa shows that it does not produce many fruits from the perspective of exclusion, that dharmata, is necessary, because the fact that shapa produces many fruits is to show the entity of shapa. The shapa that appears from the perspective of conceptualization as a subject, you have an example of establishing various differentiating qualities for appearing not to produce many fruits from the perspective of exclusion, because from the perspective of exclusion, clear trees and others appear to produce the same kind of fruit, and appear to be contrary to not producing it, and establishing trees as one generality, that is its example. The third is: སྒྲ།ཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) The various differentiating qualities on shapa, and the common basis dharmata of trees, do not exist in ultimate reality, because although they do not exist in ultimate reality, they are merely nominal designations based on what appears from the perspective of conceptualization. The fourth is: ཆོསཾ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) If it does not exist in meaning, then what is the necessity of making nominal designations? The nominal designation of dividing one's own characteristic into various differentiating qualities, the proponent and the proof, that dharmata, is necessary, because it is for the sake of making those who have not realized the various differentiating qualities of one's own characteristic realize them. ཐཾ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) For various self-characteristics, making nominal designations of generality and common basis from the perspective of exclusion, that dharmata, is necessary, because it is for the sake of being able to simultaneously realize negation and affirmation for various self-characteristics. The fifth is: དམཾ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) Various clear trees dharmata, the wisdom that appears to you as one entity is an illusion, because you are various substances. The impermanence of the action of shapa dharmata, you appear as different entities