Tibetan
ང་། དཀར་པོ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དཀར་འཛིན་དབང་ཤེས་དང་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཤེས་པ་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་རྟོགས་པའི་ཚེ་དཀར་འཛིན་དབང་ཤེས་རྟོགས་པའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དཀར་འཛིན་དབང་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་འཛིན་པ་མེད་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འདྲ་བ་ཡོད་ན་རང་རིག་གྲུབ། འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། འདྲ་བ་མེད་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཾང་། དཀར་འཛིན་དབང་ཤེས་དཀར་པོ་དང་འདྲ་བ་བློ་ཕྱི་མས་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དཀར་འཛིན་དབང་ཤེས་ཀྱིས་དཀར་པོ་མཐོང་བའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དཀར་འཛིན་དབང་ཤེས་ཆོས་ཅན། རང་རིག་ཏུ་གྲུབ་པར་ཐལ། དོན་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཅིཾ། དཀར་འཛིན་དབང་ཤེས་ཆོས་ཅན། ཡུལ་གཞན་མི་རིག་པར་ཐལ། རང་གི་ངོ་བོ་མི་རིག་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དོན་དང་འདྲ་བ་ལས་དོན་མྱོང་བར་འཇོག་གོ་ཞེ་ན། དོན་དང་འདྲ་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དོན་མྱོང་བའི་འཇོག་བྱེད་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དོན་མྱོང་བའི་འཇོག་བྱེད་ཡིན་པ་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། མཐོཾང་། དོན་སྣང་གི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་ཕྱི་མ་ཆོས་ཅན། དོན་སྣང་ཤེས་པ་དོན་དང་འདྲ་བ་མི་ངེས་པར་ཐལ། སྔར་དོན་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། འདྲཾ། ཤེས་པ་དོན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་འདོད་ན། དེ་ལྟར་མི་འདོད་པའི་རྒོལ་བ་ཆོས་ཅན། དོན་ཤེས་གཉིས་ཀ་མཐོང་བ་མེད་པར་ཐལ། རང་རིག་མེད་ཅིང་དོན་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དོན་དང་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་མེད་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཅིཾ། དཀར་འཛིན་དབང་ཤེས་ལ་དཀར་པོ་གསལ་བར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དཀར་འཛིན་ཤེས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དཀར་འཛིན་དབང་ཤེས་ཆོས་ཅན། རང་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་པར་ཐལ། རང་ལ་གསལ་བར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཤེས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན་དེ་ཆོས་ཅན། དོན་གསལ་བའི་ཤེས་པ་མིན་པར་ཐལ། རང་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་རང་བློ་མངོན་གྱུར་མིན་པ་བཀག་ནས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རིགས་པ་སྔ་མས་ཁེགས། རིགས་པ་གཞན་གྱིས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདཾག ཤེས་པ་རང་གིས་རིག་པ་མིན་པ་ལ་དོན་མི་མཐོང་བར་ཐལ་བའི་རིགས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། རྒྱལ་དཔོག་པས་རང་བློ་རང་ལ་ལྐོག་གྱུར་དུ་འདོད་པ་དེ་ལ་ཡང་གནོད་བྱེད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མངོན་གྱུར་ཡིན་པ་རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། མངོན་གྱུར་མིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དགོད། མ་གྲུབ་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེནཾ། ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་སོགས་ཆོས་ཅན། བློ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་སིམ་གདུང་ཐ་དད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེཾ། དེ་ཆོས་ཅན། རང་རིག་མངོན་སུམ་གྱི་མྱང་བྱ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་མྱོང་བྱེད་ཡོད་ཅིང་ཁྱོད་ཀྱི་མྱོང་བྱེད་ཁྱོད་ལས་རྫས་གཞན་མིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་བརྗོད། སུན་འབྱིན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞཾན། གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་སྟེ། ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་མྱོང་བར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་གི་བདེ་སོགས་གཞན་གྱིས་མྱོང་བར་ཐལ། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གདུང་བ་མྱོང་བར་ཐལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐལ་བ་དགོད། གཞན་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞཾན། ལྷས་བྱིན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བདེ་སོགས་ཆོས་ཅན། གང་ཟག་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་པས་མྱོང་བར་ཐལ། དེས་རིག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་འདྲ་ཡིན་མིན་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དགག མངོན་སུམ་ཡིན་མིན་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཾལ། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཆོས་ཅན། ལྷས་བྱིན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བདེ་སོགས་མྱོང་བ་མིན་ཏེ། དེ་ལས་སྐྱེས་འདྲ་བ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོ་ན་ལྷས་བྱིན་གྱི་བདེ་སོགས་དེས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་པས་དམིགས་རྐྱེན་བྱེད་དམ་མི་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན། དམཾིགས། ལྷས་བྱིན་གྱི་བདེ་སོགས་ལ་དམིགས་པའི་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཆོས་ཅན། ལྷས་བྱིན་གྱི་བདེ་སོགས་ལས་སྐྱེས་འདྲ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ཁྱོད་ཀྱི་དམིགས་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཅིཾ། གལ་ཏེ་དེ་ལས་སྐྱེས་འདྲ་བ་མིན་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དེ་ཁྱོད་ཀྱི་གཟུང་དོན་མིན་པར་ཐལ། དེ་ཁྱོད་ལས་སྐྱེས་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་པས་ལྷས་བྱིན་གྱི་བདེ་སོགས་རང་མཚན་མི་འཛིན་ཡང་བདེ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཡན་གར་བ་འཛིན་པས་ཡུལ་མེད་པ་མིན་ནོ་ཞེ་ན། དེཾ། ལྷས་བྱིན་གྱི་བདེ་སོགས་ལ་དམིགས་པའི་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཆོས་ཅན། ལྷས་བྱིན་གྱི་བདེ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཡན་གར་བ་གཟུང་དོན་དུ་བྱས་ནས་མི་འཛིན་པར་ཐལ། དེའི་སྤྱི་ཡན་གར་བ་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དེཾ། བདེ་སོགས་ཆོས་ཅན། རང་མྱོང་བྱེད་ཀྱི་བློ་དེ་མངོན་སུམ་དང་བདག་རིག་ཏུ་གྲུབ་སྟེ། རང་མྱོང་བྱེད་ཀྱི་བློ་དང་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐལ་བ་དགོད། ཉེས་སྤོང་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཾལ། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་པ་དེས་ལྷས་བྱིན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བདེ་སོགས་འཛིན་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་འཛིན་པ་མིན་ལ། ལྷས་བྱིན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་པས་བདེ་སོགས་མངོན་སུམ་དུ་འཛིན་པས་མྱོང་མི་མྱོང་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། རང་གཞན་གྱི་བདེ་སོགས་འཛིན་པའི་བློ་གཉིས་ཆོས་ཅན། རང་གཞན་གྱི་བདེ་སོགས་དངོས་སུ་འཛིན་མི་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ། རང་ལ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་བདེ་སོགས་འཛིན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། མཾ། གལ་ཏེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བདེ་སོགས་མྱོང་བ་ལ་མ་མཐོང་བའི་ལས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་བདེ་སོགས་འཛིན་པ་ལ་མ་མཐོང་བའི་ལས་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་མྱོང་མི་མྱོང་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ལྷས་བྱིན་གྱི་བདེ་སོགས་ཆོས་ཅན། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་པས་འཛིན་པ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་པས་འཛིན་པ་ལ་མ་མཐོང་བའི་ལས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འཛིན་པ་ཙམ་དུ་མཚུངས་ཀྱང་མྱོང་མི་མྱོང་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། རང་བློ་ཆོས་ཅན། རང་གཞན་གྱི་བདེ་སོགས་མྱོང་མི་མྱོང་གི་ཁྱད་པར་མི་འཐད་པར་ཐལ། རང་གཞན་གྱི་བདེ་སོགས་ལྐོག་གྱུར་དུ་མཚུངས་པར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐལ་བ་དགོད། ཉེས་སྤོང་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཾང་། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཆོས་ཅན། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་བར་འགྱུར་བར་ཐལ། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་རིག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གཾལ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡུལ་དང་། རང་གི་དབང་པོ་འདུས་པ་མེད་པས་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་ངོ་ཞེ་ན། སྡུགཾ རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་ཅན། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་སྐྱེས་པས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་མིན་པ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པར་ཐལ། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། ཉེས་པ་དེ་ཁྱོད་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། སྡུགཾ ཆོས་གྲགས་ཆོས་ཅན། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་ཐལ་བའི་ཉེས་པ་དེ་ཁྱོད་ལ་མེད་དེ། ཁྱོད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་དོན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི་དོན་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་མཁས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེཾས། དོན་སྣང་གི་ཤེས་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་དམིགས་པའི་དོན་དང་མྱོང་བའི་དོན་ཐ་དད་པ་
Chinese
我，以白色事物为例。你没有了知执白之根识与境、有境的关系，因为你在了知之时，没有了知执白之根识的智慧。如果承认，那么，以该事物为例。你没有被执白之根识所区分而执取，因为你承认了这一点。第二部分有三点：如果相似，则成立自证；即使相似本身也无法成立；如果不相似，则过于极端。第一点是：གཾང་། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）因为外道心识见到执白之根识与白色相似。如果说，因为执白之根识有见到白色的说法，所以没有过失。那么，以执白之根识为例。你成立为自证，因为是与境相似的意识。ཅིཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以执白之根识为例。你没有了知其他境，因为没有了知自己的体性。如果说，从与境相似的角度安立为体验境，那么，以与境相似的事物为例。你不是体验境的安立者，因为你已经是遮止了体验境的安立者。第二点是：མཐོཾང་། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以外道心识为例，该心识具有境显现的意识之相。境显现的意识不一定与境相似，因为之前没有见过境。第三点是：འདྲཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如果连意识与境相似都不承认，那么，不承认这一点的辩论者，境与识二者都没有见到，因为没有自证且没有境的相似。如果承认，那么，以该事物为例。境与识的说法没有意义相符，因为你承认了这一点。第二点是：ཅིཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如果执白之根识中，白色清晰显现的相是执白之识的自性，那么，以执白之根识为例。你成立为自己了知自己，因为在自己身上清晰显现的相是意识自己的体性。否则，以该事物为例。你不是境清晰的意识，因为自己不清晰。第三，遮止自心不是现量，然后进行建立，分为两点：先前的理证已经遮破，其他理证进行反驳。第一点是：བདཾག （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）对于意识不是自己了知自己，则有不见境的过失的理证，还有其他的必要，因为也要显示对于胜论派认为自心对自己是隐蔽的这一观点进行损害。第二部分分为两点：以现量为理由
English
I, take the white object as an example. You do not know the relationship between the white-grasping sense consciousness and the object and the object-possessor, because when you understand, you do not have the wisdom to understand the white-grasping sense consciousness. If you admit it, then, take that object as an example. You do not grasp by distinguishing the white-grasping sense consciousness, because you admit this point. The second part has three points: if there is similarity, then self-cognition is established; even similarity itself cannot be established; if there is no similarity, then it is too extreme. The first point is: Gaṃ (藏文, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning). Because the externalist mind sees that the white-grasping sense consciousness is similar to white. If you say that there is no fault because the white-grasping sense consciousness has the saying of seeing white. Then, take the white-grasping sense consciousness as an example. You are established as self-cognition, because it is a consciousness similar to the object. Ciṃ (藏文, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning). Take the white-grasping sense consciousness as an example. You do not know other objects, because you do not know your own nature. If you say that from the perspective of being similar to the object, it is established as experiencing the object, then, take the thing similar to the object as an example. You are not the establisher of experiencing the object, because you have already blocked the establisher of experiencing the object. The second point is: Mthoṃ (藏文, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning). Take the externalist mind as an example, this mind has the aspect of the consciousness of object appearance. The consciousness of object appearance is not necessarily similar to the object, because the object has not been seen before. The third point is: 'Draṃ (藏文, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning). If you do not even admit that consciousness is similar to the object, then, the debater who does not admit this point, neither the object nor the consciousness is seen, because there is no self-cognition and no similarity of the object. If you admit it, then, take that object as an example. The saying of object and consciousness has no corresponding meaning, because you admit this point. The second point is: Ciṃ (藏文, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning). If the aspect of white appearing clearly in the white-grasping sense consciousness is the nature of the white-grasping consciousness, then, take the white-grasping sense consciousness as an example. You are established as knowing yourself, because the aspect that appears clearly in yourself is the nature of your own consciousness. Otherwise, take that object as an example. You are not the consciousness of clear object, because you are not clear yourself. Third, blocking that one's own mind is not manifest, and then establishing it, is divided into two points: the previous reasoning has already blocked it, and other reasoning refutes it. The first point is: Bdaṃ (藏文, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning). For the reasoning that consciousness does not know itself, there is the fault of not seeing the object, there are other necessities, because it is also necessary to show the damage to the view that the Vaiśeṣika school believes that one's own mind is hidden from oneself. The second part is divided into two points: taking manifest as the reason
Chinese
得以成立。如果不是现量，则太过分了。第一部分分为两点：确立理由，驳斥未成立。第一点是：立宗。感受乐苦等，是所立之法。是心识本身，因为从三种因的差别中，产生了体验到不同程度的舒适和痛苦。彼，那是所立之法。是自证现量的所量，因为你有能体验者，并且你的能体验者不是与你不同的实体。第二部分分为两点：陈述主张，阐述驳斥。第一点是：他人。理由未成立，因为仅仅通过其他人的意识来认知就被认为是体验。如果是这样，第二部分分为两点：推论自己的乐等被他人体验，推论瑜伽现量体验痛苦。第一部分分为两点：确立推论，驳斥他人的回答。第一点是：他人。天授的相续中的乐等，是所立之法。被其他人相续中的意识体验到，因为他认知到。第二部分分为两点：驳斥有无同类产生的差别，驳斥有无现量的差别。第一点是：如果。他人相续的意识，是所立之法。不是体验天授相续中的乐等，因为不是从它同类产生的。如果是这样，那么天授的乐等，以它为对境的他人相续的意识，是作为所缘缘还是不作为？如果是前者，那么，对境。（དམཾིགས，梵文天城体：Dmaṃigs，梵文罗马拟音：Dmaṃigs，汉语字面意思：对境。）以天授的乐等为对境的他人相续的意识，是所立之法。应当是从天授的乐等同类产生的，因为它是你的所缘缘。如果，如果不是从它同类产生的，那么，彼。那是所立之法。那不是你的执取境，因为它不是从你同类产生的。如果他人相续的意识不执取天授的乐等的自相，而是执取乐等的总相，因此并非没有对境，如果是这样，那么，彼。以天授的乐等为对境的他人相续的意识，是所立之法。不应以天授的乐等的总相作为执取境，因为它的总相已经被遮止了。彼。乐等，是所立之法。自己体验的心识，成立为现量和自证，因为自己体验的心识和它是同一实体的。第二部分分为两点