Tibetan
སྣང་བ་མི་འཐད་པར་ཐལ། ཁྱོད་གསལ་མི་གསལ་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྣང་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཉེས་སྤོང་དགག ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཉེས་སྤོང་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དགག སྣང་བ་གསལ་དང་མི་གསལ་ཁྱད་པར་དགག སྣང་བ་མི་གསལ་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་ཏེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཾལ། གལ་ཏེ་ཐག་ཉེ་རིང་ལ་ཡུལ་དབང་བར་གྱི་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་ལས་གསལ་མི་གསལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་དོན་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱིས་ཆོད་༡པ་ལ་བྱེད་དམ་མ་ཆོད་པ་ལ་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན། བུམ་གཟུགས་གཅིག་ལ་ཐག་ཉེ་རིང་གཉིས་ནས་བལྟ་བའི་དབང་ཤེས་གཉིས་པོ་ཆོས་ཅན། བུམ་གཟུགས་མཐོང་ཚུལ་མཚུངས་པར་ཐལ། བུམ་གཟུགས་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱིས་མ་ཆོད་པས་རྣམ་མེད་རྗེན་ཆར་དུ་མཐོང་བ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་༢ལྟར་ན། དེ་ཆོས་ཅན། བུམ་གཟུགས་མི་མཐོང་བ་མཚུངས་པར་ཐལ། བུམ་གཟུགས་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱིས་ཆོད་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གལཾ། ཐག་ཉེ་བའི་ཚེ་སྣང་བ་གསལ་བ་དང་། ཐག་རིང་བའི་ཚེ་སྣང་བ་མི་གསལ་བས་མཐོང་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་མཐོང་བྱ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དེ་གཅིག་ཡིན་ནམ་རྡུལ་ཕྲན་དུ་མ་ཡིན། ཕྱིཾ། དང་པོ་ལྟར་ན་ཕྱི་དོན་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཅན། ཐག་རིང་བའི་ཚེ་དབང་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བས་ཁྱོད་ཀྱི་ཆ་འགའ་ཞིག་མཐོང་བ་དང་། འགའ་ཞིག་མི་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་མི་འཐད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཆ་མེད་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྲཾ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་དེ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། ཁྱོད་རྡུལ་ཕྲན་དུ་མ་ཡུལ་མཚུངས་པ་ན་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཾལ། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། གཞན་སྣང་བ་གསལ་མི་གསལ་ཐ་དད་པས་ཁྱོད་དབང་ཤེས་མ་འཁྲུལ་པ་ལ་གསལ་མི་གསལ་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དབང་ཤེས་ལ་རྣམ་མེད་རྗེན་ཆར་དུ་སྣང་བའི་དོན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། སྣངཾ་། ཐག་རིང་པོའི་ཚེ་སྣང་བ་མི་གསལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་ཚེ། སྒྲིབ་རྡུལ་གྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐག་ཉེ་བ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྒྲིབ། སྒྲིབ་རྡུལ་བསྲབས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྒྲིབ་རྡུལ་མཐུག་པོ་ཤོང་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུམ་གཟུགས་ལ་ཐག་ཉེ་བ་ནས་བལྟ་བའི་དབང་ཤེས་ཆོས་ཅན། བུམ་གཟུགས་གསལ་བར་མི་མཐོང་བར་ཐལ། ཁྱོད་དང་བུམ་གཟུགས་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྣང་རྡུལ་ཡང་བསྲབས་པའི་ཕྱིར། བུམ་གཟུགས་ལ་ཐག་རིང་བ་ནས་བལྟ་བའི་ཚེ་ཡང་ཆོས་ཅན། བུམ་གཟུགས་གསལ་བར་མཐོང་བར་ཐལ། སྣང་རྡུལ་ཡང་མང་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཡུལ་ཐག་ཉེ་བ་ནས་སྣང་བ་གསལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡུལ་གསལ་བར་མཐོང་ན་མིག་ལ་བུམ་པ་སྦྱར་བ་ལ་ཆོས་ཅན། བུམ་པ་གསལ་བར་འགྱུར་བར་ཐལ། སྣང་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གཾལ། བུམ་གཟུགས་གཅིག་ལ་ཐག་ཉེ་རིང་གཉིས་ནས་བལྟ་བའི་ཚེ་མ་མཐོང་བའི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་གསལ་མི་གསལ་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཟུགས་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྒྲིབ་བམ་མ་སྒྲིབ། དང་པོ་ལྟར་ན་གསལ་མི་གསལ་གྱི་གཟུགས་གཉིས་ཆོས་ཅན། ཕན་ཚུན་རང་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་སྣང་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་ཐལ། ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བུམ་གཟུགས་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་ཐག་ཉེ་རིང་གཉིས་ནས་བལྟ་བའི་དབང་ཤེས་ཆོས་ཅན། གསལ་མི་གསལ་གྱི་ལས་གཟུགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་སྔར་གྱི་ལས་གཟུགས་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་ཐལ། བུམ་གཟུགས་མཐོང་བའི་དབང་ཤེས་གང་ཞིག གསལ་མི་གསལ་གྱི་ལས་གཟུགས་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྣང་བ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར། དེཾ། གཉིས་པ་ལྟར་ན། དེ་ཆོས་ཅན། གསལ་མི་གསལ་གྱི་ལས་གཟུགས་གཉིས་ཀ་མཐོང་བར་ཐལ། དེ་གཉིས་ཀ་མཐོང་རུང་གི་དབང་ཤེས་གང་ཞིག དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་མི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར། མཐོཾང་། གལ་ཏེ་མ་མཐོང་བའི་ལས་ཀྱིས་གང་རུང་ཞིག་སྒྲིབ་བོ་ཞེ་ན། གསལ་མི་གསལ་གྱི་ལས་གཟུགས་ཆོས་ཅན། མ་མཐོང་བའི་ལས་དེས་ཁྱོད་བསྐྱེད་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ཕན་གནོད་གང་ཡང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། དེཾ། བུམ་གཟུགས་གཅིག་ལ་ཐག་ཉེ་རིང་གཉིས་ནས་བལྟ་བའི་དབང་ཤེས་ཆོས་ཅན། བག་ཆགས་སོགས་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་དང་ལས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣམ་པ་གསལ་མི་གསལ་དུ་འཛིན་པ་གང་རུང་གང་ཞིག ཕྱི་མ་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར། བདུན་པ་གཟུང་ཡུལ་འགགས་ཀྱང་སྣང་བ་ཡོད་པས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་འགགས་སྣང་བ་ཤེས་པར་བསྒྲུབ། ཕྱི་དོན་སྣང་བའི་གཞན་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤེཾས། ཤེས་པ་དང་སྒྲ་དང་མར་མེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རང་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ལ་རྣམ་མེད་རྗེན་ཆར་དུ་སྣང་བ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་རང་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཚད་མའི་དུས་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་རང་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དུས་མཉམ་དོན་ཉིད་སྣང་བ་དགག སྐྱེད་བྱེད་དོན་ཉིད་སྣང་བ་དགག་པའོ། །དང
Chinese
显现不合理，因为你处于清晰或不清晰的任何一种状态。第二种情况分为两种：驳斥存在显现差别的过失，驳斥存在作用差别的过失。第一种情况分为三种：驳斥仅有显现差别的观点，驳斥显现清晰与不清晰的差别，询问显现不清晰的原因并进行驳斥。第一种是：假设，如果由于远近导致境、根之间的显现差别，从而导致清晰与不清晰的各种变化，那么，这种情况是被遮蔽物阻隔还是未被阻隔？如果是前者，那么，从远近两个角度观察同一个瓶子的两种根识，作为所立宗，瓶子的显现方式应该相同，因为瓶子未被遮蔽物阻隔，所以无分别、赤裸裸地显现的方式相同。如果是后者，那么，它作为所立宗，瓶子应该同样无法被看见，因为瓶子被遮蔽物阻隔的情况相同。第二种是：假设，近处显现清晰，远处显现不清晰，因此显现方式不同，那么，所见的外境事物是一个还是多个微尘？如果是前者，那么，外境事物如瓶子，作为所立宗，远处根识不欺骗，因此看见你的一些部分，而看不见另一些部分的差别是不合理的，因为你是无分的一体。如果是后者，那么，它作为所立宗，应该是这样，因为你是多个微尘，处于相同的位置。假设，瓶子，作为所立宗，由于显现清晰与不清晰的差别，因此你不应该在根识不欺骗的情况下，变得清晰与不清晰不同，因为你是在根识中无分别、赤裸裸地显现的同一个事物。第三种是：显现，当询问远处显现不清晰的原因是什么时，如果回答说因为被遮蔽微尘遮蔽，那么，近处为什么不遮蔽？如果说因为遮蔽微尘稀薄，因为遮蔽微尘浓厚没有容身之处，那么，从近处观察瓶子的根识，作为所立宗，不应该清晰地看见瓶子，因为你和瓶子之间，显现微尘也稀薄了。从远处观察瓶子时，也作为所立宗，应该清晰地看见瓶子。
English
The appearance is unreasonable, because you exist in either a clear or unclear state. The second case is divided into two: refuting the fault of having a difference in appearance, and refuting the fault of having a difference in function. The first case is divided into three: refuting the view that there is only a difference in appearance, refuting the difference between clear and unclear appearances, and asking for the reason for unclear appearances and refuting it. The first is: If it is said that the difference in appearance between the object and the sense faculty due to distance causes various changes in clarity and unclearness, then is this situation obstructed by an obscuration or not obstructed? If it is the former, then the two sense consciousnesses observing the same vase from two distances, near and far, as the subject, the way the vase appears should be the same, because the vase is not obstructed by an obscuration, so the way it appears without distinction and nakedly is the same. If it is the latter, then it, as the subject, the vase should be equally invisible, because the vase is obstructed by an obscuration in the same way. The second is: If it is said that the appearance is clear when near and unclear when far, so the way it appears is different, then is the external object of perception one or many atoms? If it is the former, then the external object, such as a vase, as the subject, the sense consciousness is not deceptive when far, so it is unreasonable to see some parts of you and not see other parts, because you are an indivisible whole. If it is the latter, then it, as the subject, should be so, because you are many atoms located in the same place. If it is said that the vase, as the subject, because of the difference between clear and unclear appearances, you should not become different in clarity and unclearness when the sense consciousness is not deceptive, because you are the same object appearing without distinction and nakedly in the sense consciousness. The third is: When asked what is the reason for the unclear appearance when far away, if the answer is because it is obscured by obscuring particles, then why is it not obscured when near? If it is said that it is because the obscuring particles are thin, because the thick obscuring particles have no room to exist, then the sense consciousness observing the vase from nearby, as the subject, should not see the vase clearly, because the appearing particles between you and the vase are also thin. When observing the vase from afar, it is also the subject, it should see the vase clearly.
Chinese
因为显现微粒也多。另外，因为从近处显现清晰的原因而清楚地看到事物，如果眼睛贴着瓶子，那么瓶子会变得清晰，因为显现微粒非常清晰。第二，噶木拉，对于一个瓶子的形体，从近处和远处观看时，依靠未见之业而新产生清晰与不清晰的形体吗？这两个形体互相遮蔽还是不遮蔽？如果如第一种情况，那么清晰与不清晰的两个形体，互相被各自的对境的意识遮蔽显现，因为互相之间一个遮蔽另一个。如果承认，那么对于一个瓶子的形体，一个从近处和远处观看的眼识，会看到远离清晰与不清晰之业的之前的业形体，因为看到瓶子形体的眼识，清晰与不清晰的两个业形体互相遮蔽显现。登。如果如第二种情况，那么它，清晰与不清晰的两个业形体都会被看到，因为那两个都可以被看到的眼识，那两个互相之间一个不遮蔽另一个。通。如果说未见之业遮蔽了任何一个，那么清晰与不清晰的业形体，未见之业产生你变得没有意义，因为你对具有自相续的补特伽罗没有任何利益或损害。第三，登。对于一个瓶子的形体，一个从近处和远处观看的眼识，以习气等作为自己的体性的行相而执着为不同，即使执着它的行相没有不同，也以显现和作用等的差别而执着行相为清晰与不清晰，任何一个，因为后者已经被遮止。第七，所取境已灭，但显现存在，因此成立有二：成立境灭显现为识，破斥外境显现的他宗回答。第一，香。识、声音和灯火，你们不是对自己的对境的量，显现为无分别赤裸裸的，因为你们在自己的对境的量的时候不存在，因为你们是产生自己的对境的量的刹那。第二有二：遮止同时境性显现，遮止产生境性显现。第一
English
Because there are many manifestation particles. Furthermore, if things are seen clearly due to the reason of clear manifestation from nearby, if the eye is attached to the vase, then the vase will become clear, because the manifestation particles are very clear. Second, Gamla, for a single vase form, when viewed from near and far, is a clear or unclear form newly produced based on unseen karma? Do these two forms obscure each other or not? If it is like the first case, then the two clear and unclear forms, mutually obscured by the consciousness of their respective objects, because mutually one obscures the other. If admitted, then for a single vase form, an eye consciousness viewing from near and far, will see the previous karma form that is devoid of clear and unclear karma, because the eye consciousness seeing the vase form, the two clear and unclear karma forms mutually obscure the manifestation. Deng. If it is like the second case, then it, both the clear and unclear karma forms will be seen, because that which can be seen by the eye consciousness, those two mutually one does not obscure the other. Tong. If it is said that unseen karma obscures any one, then the clear and unclear karma forms, the unseen karma producing you becomes meaningless, because you do not benefit or harm the individual who possesses your own continuum. Third, Deng. For a single vase form, an eye consciousness viewing from near and far, clings to different aspects as its own nature by habits and so on, even if clinging to its aspects is not different, it also clings to aspects as clear and unclear due to differences in manifestation and function, any one, because the latter has already been prevented. Seventh, the object of apprehension has ceased, but manifestation exists, therefore there are two establishments: establishing the cessation of the object as appearance to consciousness, refuting the other's answer of external object appearance. First, Xiang. Consciousness, sound, and fire, you are not the measure of your own object, appearing as non-conceptual and naked, because you do not exist at the time of the measure of your own object, because you are the moment that produces the measure of your own object. The second has two: preventing simultaneous object nature appearance, preventing generating object nature appearance. First