Tibetan
དང་། བརྗོད་བྱ་དོན་གཞན་མེད་པ་ལ་མིང་དེ་བཏགས་མིང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁང་བཟང་གི་ཕྲེང་བ་ཆེན་པོ་སོགས་གང་ཡིན་པ་ཆོས་ཅན། ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་བ་མིན་པར་ཐལ། ཆེན་པོ་དངོས་སུ་གྱུར་པའི་རི་བོ་སོགས་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་མ་འཁྲུལ་བའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་བྱ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བརྗོད་དོན་གཞན་ཡོད་པ་ལ་མིང་དེ་དངོས་མིང་དང་། བརྗོད་བྱ་དོན་གཞན་མེད་པ་ལ་མིང་དེ་བཏགས་མིང་དུ་འཇུག་པར་མ་ངེས་པར་ཐལ། དོན་དེ་དངོས་སུ་མངོན་པར་འདོད་པ་འགའ་ཞིག་ལའང་དོན་དེའི་མིང་དངོས་མིང་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བརྗོད་བྱ་དོན་གཞན་ཡོད་པ་མིན་པ་ཉིད་དེ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཚིག་གི་དོན་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཚིག་གི་དོན་དྲུག་རྣམས་ལ་ནི་དངོས་མིང་དུ་མི་འཇུག་པར་ཐལ། ཚིག་གི་དོན་དྲུག་ལ་དངོས་མིང་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བརྗོད་བྱ་དོན་གཞན་གང་ལ་ལྟོས་པར་མཐོང་སྟེ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་གྲགས་ལས་ཏེ་འདོད་རྒྱལ་དང་པོར་མིང་དུ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དེ་ལ་དངོས་མིང་དང་། དོན་དེ་དང་ཆོས་འགའ་ཞིག་གིས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ན་དོན་གཞན་གང་ལ་མིང་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ཕལ་པ་སྟེ་བཏགས་མིང་ཡིན་གྱི་མིང་ཆོས་ཅན། བརྗོད་བྱ་དངོས་པོར་ཡོད་མེད་ཀྱིས་དངོས་མིང་དང་བཏགས་མིང་དུ་འཇོག་པ་མིན་ཏེ། བུ་གླེན་པའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ལའང་བུའི་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་པའི་མིང་ནི་བཏགས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གྲགས་པ་དངོས་མིང་ཡིན་མོད་ཀྱི། གྲགས་པ་དེ་ཡང་བརྗོད་བྱ་དོན་གཞན་ཁྱད་ཆོས་སུ་མེད་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གྲགས་པ་ཆོས་ཅན། བརྗོད་བྱ་དོན་གཞན་ཁྱད་ཆོས་སུ་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མིན་ཏེ། བརྡའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། བརྡ་དེ་ཡང་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བརྗོད་བྱ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ན་བརྡ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། བརྡ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། ཐ་སྙད་འཇུག་ལྡོག་གི་དོན་དུ་བྱས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དོན་གཞན་ཁྱད་ཆོས་སུ་མེད་ཀྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་འཛིན་ཅེས་པའི་མིང་དང་། སྒྲའི་ཆ་ཤས་འགའ་ཞིག་ལ་བྱིངས་དང་རྐྱེན་དོན་གཞན་ཁྱད་ཆོས་སུ་མེད་ཀྱང་དེ་དག་གི་མིང་གིས་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འབྲས་བུ་གཅིག་པས་སྤྱི་འཛིན་འཇུག །གཞན་སེལ་སྒྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་བསྟན། །སྤྱི་དངོས་སྒྲ་ཡི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གསལ་བ་དུ་མ་ལ་སྤྱི་གཅིག་དོན་ལ་མེད་ན་སྤྱི་འཛིན་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། བུམ་གསལ་དུ་མ་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་མེད་པའི་རྫས་ཐ་དད་ཡིན་ཀྱང་། བུམ་འཛིན་དུ་རིགས་གཅིག་པ་དེ་འདྲའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡི་ནི་དོན་བུམ་གསལ་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཅན། བུམ་པའི་སྤྱི་འཛིན་གྱི་བློ་འཇུག་སྟེ། གང་ཡང་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བུམ་པའི་སྤྱི་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དེས་བུམ་པར་རིགས་གཅིག་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བུམ་གསལ་དུ་མས་སྤྱི་འཛིན་གྱི་བློ་གཅིག་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་ཏེ། རྫ་བུམ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་སོགས་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུམ་གསལ་ཐ་དད་པ་རྣམས་བུམ་པར་རིགས་ཐ་དད་མིན་པར་ནི་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་མཚུངས་པས་བུམ་པར་རིགས་གཅིག་པ་ཡིན་ལ། བུམ་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་དུ་མའང་ཆོས་ཅན། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་གཅིག་སྟེ། ཤེས་པའི་སྤྱི་འཛིན་པ་གཅིག་གི་རྒྱུད་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བུམ་གསལ་རྣམས་ཆོས་ཅན། བུམ་པ་དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་སེལ་བའི་སྤྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱི། སྤྱི་དངོས་པོ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ལས་ལོག་པར་མཚུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་དང་། སྤྱི་གཞན་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་གཞན་སེལ་ཡིན། བརྡ་ཡི་ཡུལ་ཡང་གཞན་སེལ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇུག་ཡུལ་དོན་གྱི་གཞན་སེལ་ཡིན། །དངོས་ཡུལ་བློ་ཡི་གཞན་སེལ་ཡིན་པའོ། དང་པོ་ནི། བུམ་གསལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བུམ་པ་ཞེས་པའི་མཉན་པ་སྟེ་སྒྲ་ཆོས་ཅན། བུམ་པ་རང་མཚན་དེའི་མཐར་ཐུག་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་བུམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པ་ལ་བརྡ་སྦྱར་བ་ཡིན་པ་གང་ཞིག ཁྱོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱར་ཞེན་པའི་བུམ་གསལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བུམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པ་དེ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར། འོ་ན་བུམ་པ་རང་མཚན་དངོས་སུ་བརྗོད་པ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བུམ་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་རྣམ་གཅོད་དོན་གྱི་གཞན་སེལ་ལ་རེག་པ་སྟེ་དངོས་སུ་བརྗོད་པ་མེད་ཀྱང་དོན་གྱི་གཞན་སེལ་དེའི་མཐར་ཐུག་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཕྱི་དོན་དུ་ཞེན་པ་དེ་དངོས་སུ་བརྗོད་པ་གང་ཞིག གཟུགས་བརྙན་དེ་ནི་རང་མཚན་དེའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་དང་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་པ་དེས་ནའོ། །དེས་ན་བུམ་པ་ཞེས་པའི་མཉན་པ་ཆོས་ཅན། བུམ་པའི་གཞན་སེལ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པར་བརྗོད་དུ
Chinese
还有，如果说因为所指没有其他意义，所以那个名称作为假名使用。那么，任何诸如高楼大厦的巨大队列，都是有法。不应成为被近似命名的巨大之物，因为它们是与真正巨大的山脉等无差别，并且是不迷惑于巨大本身的心识的对境。此外，如果说对于有其他意义的所指，那个名称是真名；对于没有其他意义的所指，那个名称作为假名使用，这并不确定。因为对于一些想要真实显现那个意义的事物，那个意义的名称作为真名使用的原因，恰恰是没有其他意义的所指，这是相同的。例如，词义这个声音，对于词的六义来说，不作为真名使用，因为对于词的六义来说，作为真名使用的原因，依赖于哪个其他的所指，这是看不到的。因此，正如最初由名声而成立的名称，对于那个意义来说是真名；因为那个意义与某些法相同，所以在其他的意义上说出那个名称，是普通的，即假名。名称，是有法。不是通过所指在事物上存在与否来区分真名和假名，因为对于一些愚蠢儿子的事物来说，也有“没有儿子的事物”这样的名称，是假借而使用的。如果说名声虽然是真名，但是那个名声也不是在没有其他意义作为特征的情况下使用的。那么，名声，是有法。不依赖于有其他意义作为特征的所指，因为它具有随顺于表诠的性质。这是周遍的，因为表诠也具有随顺于表达意愿的性质。如果不依赖于其他的所指，那么表诠做什么呢？表诠，是有法。有必要，因为它被用作术语的运用和废止的目的，因此。例如，对于一些组合的差别，即使花鬘没有其他的意义作为特征，也有“持花鬘者”的名称；对于声音的一些部分，即使词干和词缀没有其他的意义作为特征，也像用那些名称来假借一样。第三部分有三点：以一个结果来普遍把握，在声音的领域中显示排除其他，普遍事物是声音的
English
Also, if it is said that because there is no other meaning to the signified, that name is used as a nominal name. Then, whatever is like a great row of mansions, is the subject. It should not be something that is approximately named as great, because it is the object of a consciousness that is not confused with the fact that it is no different from mountains, etc., which are actually great, and is great itself. Furthermore, if it is said that for a signified that has another meaning, that name is a real name; and for a signified that has no other meaning, that name is used as a nominal name, that is not certain. Because for some things that want to manifest that meaning as real, the reason why the name of that meaning is used as a real name is precisely because there is no other meaning to the signified, which is the same. For example, the sound of the meaning of a word, is the subject. For the six meanings of a word, it is not used as a real name, because for the six meanings of a word, the reason for using it as a real name is not seen to depend on any other signified. Therefore, whatever is established as a name from fame, that is, by convention, is a real name for that meaning; and because that meaning is similar to some qualities, the name that is spoken for another meaning is common, that is, a nominal name. A name, is the subject. It is not that real names and nominal names are distinguished by whether the signified exists as a thing or not, because even for some things that are foolish sons, the name "thing without a son" is used nominally. If it is said that fame is indeed a real name, but that fame is not used without other meanings as characteristics. Then, fame, is the subject. It does not depend on having other meanings as characteristics, because it is something that follows convention. This is pervasive, because that convention is also something that follows the intention of expression. If it does not depend on other signifieds, then what is the purpose of convention? Convention, is the subject. It is necessary, because it is used for the purpose of the application and withdrawal of terminology, therefore. For example, for some differences in composition, even though a garland of flowers has no other meaning as a characteristic, there is the name "flower garland holder"; and for some parts of sound, even though the stem and suffix have no other meaning as a characteristic, it is like naming them with those names. The third part has three points: grasping the general through one result, showing the elimination of others in the realm of sound, the general thing is the sound of
Chinese
非有性。第一，如果众多显现中没有一个共同的意义，那么共同的执著如何产生呢？虽然众多的瓶子显现是没有共同实体的不同事物，但在瓶子的执著中，具有相同种类的识的因，对于这些瓶子显现来说，是具有法性的。瓶子的共同执著的智慧会产生，因为任何事物通过其自性，瓶子的共同执著的知识会以相同种类的方式来理解瓶子。即使众多的瓶子显现也不能产生一个共同执著的智慧，因为执著陶瓶的知识等等是不同的。不同的瓶子显现，对于瓶子来说，不是以不同种类的方式来理解的，而是以相同的方式作为因，因此瓶子是相同种类的。众多的瓶子执著的知识也是具有法性的。同样，它们是相同种类的，因为它们具有相同的知识的共同执著者的相续。因此，众多的瓶子显现是具有法性的。仅仅通过消除与瓶子的结果无关的事物，就可以追随消除的共同性，但不存在共同的实体，因为它们与瓶子的结果无关的事物相同，并且没有观察到可以显现的其他共同性。第二分为二：名称的对境是其他排除。词语的对境也是其他排除。第一分为二：进入的对境是意义的其他排除。真实的对境是智慧的其他排除。第一，对于瓶子显现的事物，听到“瓶子”这个词的声音是具有法性的。你是瓶子自相的最终归宿，因为你被赋予了与非瓶子不同的意义。因为在你所表达的事物中，执著于瓶子显现的事物存在着与非瓶子不同的事物。如果瓶子的自相被直接表达，那将会改变吗？“瓶子”这个词的声音是具有法性的。它触及到能够实现外在意义的区分，即意义的其他排除，虽然没有被直接表达，但它是意义的其他排除的最终归宿，因为你所分别的形象执著于外在的意义，那是直接表达的。形象与自相的最终归宿通过间接的方式相关联。因此，听到“瓶子”这个词的声音是具有法性的。它被称为以瓶子的其他排除为对境。
English
Non-inherent. First, if there is no common meaning in many appearances, how does the common grasping arise? Although the many pot appearances are different substances without a common entity, in the grasping of a pot, the cause of the same kind of consciousness is the object of those pot appearances. The wisdom of the common grasping of a pot arises because any object, through its nature, the knowledge of the common grasping of a pot will understand the pot in the same way. Even the many pot appearances cannot generate a single common grasping wisdom, because the knowledge of grasping a clay pot, etc., is different. The different pot appearances are not understood as different kinds for the pot, but in the same way as a cause, so the pot is of the same kind. The many pot grasping knowledge is also an object of dharma. Similarly, they are of the same kind because they have the same continuum of a single common grasper of knowledge. Therefore, the many pot appearances are objects of dharma. Merely by eliminating what is unrelated to the result of the pot, one can follow the commonality of elimination, but there is no common entity, because they are the same as what is unrelated to the result of the pot, and no other commonality that can appear is observed. The second is divided into two: the object of the name is other-exclusion. The object of the word is also other-exclusion. The first is divided into two: the object of entry is the other-exclusion of meaning. The real object is the other-exclusion of wisdom. First, for the objects of pot appearances, the hearing of the word "pot" is an object of dharma. You are the ultimate abode of the pot's self-character, because you are assigned a meaning different from non-pot. Because in what you express, the objects clinging to pot appearances have something different from non-pot. If the pot's self-character is directly expressed, will it change? The sound of the word "pot" is an object of dharma. It touches the distinction that can realize the external meaning, that is, the other-exclusion of meaning, although it is not directly expressed, it is the ultimate abode of the other-exclusion of meaning, because the image you distinguish clings to the external meaning, that is directly expressed. The image is indirectly related to the ultimate abodes of the self-character. Therefore, hearing the sound of the word "pot" is an object of dharma. It is called taking the other-exclusion of the pot as its object.