Tibetan
མ་གཞག་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྒྱུན་ཕྱི་མ་དག་ལ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་སྔར་གྱི་བདེ་བ་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་ནི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། འདིར་བོད་ཕལ་ཆེར་གཙོ་སེམས་གཅིག་གི་འཁོར་དུ་སེམས་བྱུང་ཚོར་བ་ལྟ་བུ་གསལ་པོ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་སེམས་བྱུང་གཞན་རྣམས་བསྒྲིབས་ནས་ཐ་དད་པར་མ་མཐོང་ན་ཡང་ཞེས་སོགས་འཆད་པ་ནི་སེམས་སེམས་བྱུང་དང་། སེམས་བྱུང་ནང་ཕན་ཚུན་རྫས་ཐ་དད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་སྙིང་ལ་འཚངས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ཅིང་། གཞན་དུ་ན་ཚོར་བ་གསལ་པོར་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཀུན་འགྲོ་གཞན་རྣམས་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་གཙོ་བོ་སེམས་ཡིན་ན་ཀུན་འགྲོ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་མ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡོད་ན་དེ་དང་ཚོར་བ་རྫས་གཅིག་ཡིན་ནམ་རྫས་གཞན་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་འདོད་པ་གྲུབ་ལ། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་རྫས་གཞན་དུ་ཡོད་ཀྱང་རྫས་གཞན་དུ་ཚད་མས་མ་རྟོགས་པ་འདིའི་ཕྱོགས་སྔ་ཁས་ལེན་པར་སྣང་བས། ཐ་དད་ཐ་དད་མི་གཞག་ཉམས། །ཞེས་པ་དང་། ཐ་དད་ཐ་དད་མེད་རྟེན་ཅན། །ཞེས་པའི་རིགས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནོད་བྱེད་དུ་ཅི་ཕྱིར་མི་འབབ་ལེགས་པར་སེམས་ལ་སྨྲོས་ཤིག དེས་ན་གཙོ་སེམས་གཅིག་གི་རྒྱུན་ལ་སྔ་ཕྱིར་འབྱུང་དུ་རུང་ཞིང་། ཅིག་ཆར་དུ་འབྱུང་དུ་མི་རུང་བའི་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞུང་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། ཅིག་ཆར་དུ་འབྱུང་བའི་སེམས་བྱུང་རྣམས་ནི་རྫས་གཅིག་ཡིན་པས་གཅིག་གསལ་པོར་སྐྱེས་པའི་ཚེ་གཞན་སྒྲིབ་པའི་དོན་མེད་དོ། །བཞི་པ་ཡང་དག་གསལ་སྣང་བསྒྲུབས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་བཤད་པ་ནི། ཚད་མ་མདོར། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བླ་མས་བསྟན། །མ་འདྲེས་པ་ཡི་དོན་ཙམ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་ནི་བདག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ། དེས་མཐོང་ཞེས་སྦྱོར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་བསྟན་པ་སྟེ་བརྗོད་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གང་མཐོང་ན་བདག་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་རང་མཚན་གྱི་དོན་ཙམ་སྟེ། མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ཀྱི་བདག་མེད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་དོན་བདག་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཕུང་པོ་རང་མཚན་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་བདག་བཀག་པའམ་མེད་དགག་མཐོང་བའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞུང་འདིར་ཡང་བརྗོད་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་མཐོང་བའི་དོན་རྟོག་བྲལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བླ་མའི་དོན་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་གཉིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། མཚན་གཞི་བསྒོམས་བྱུང་བསྟན། མཚན་ཉིད་རྟོག་བྲལ་བསྒྲུབ། བྲལ་བྱ་རྟོག་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་སྔར་ལེའུ་གཉིས་པར་བཤད་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པ་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གསལ་སྣང་ཅན་གྱི་བློ་དེ་ཆོས་ཅན། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་དོན་གསལ་བར་སྣང་བའི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གོམས་ལས་གསལ་སྣང་འབྱུང་བར་བསྒྲུབ། །གསལ་བར་སྣང་བས་རྟོག་མེད་འགྲུབ། །ཡང་དག་མིན་ལའང་གསལ་སྣང་ཡོད། །ཚད་མ་ཡིན་མིན་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམས་པའི་བློ་ཆོས་ཅན། གོམས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ན་གོམས་བྱའི་དོན་གསལ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། གོམས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ན་གོམས་བྱའི་དོན་ལ་རྟོགས་པའི་དྲྭ་བ་རྣམ་པར་བསལ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་དང་། འཇིགས་པ་དང་། མྱ་ངན་གྱིས་རློམ་པ་སྟེ་བསླད་པ་དང་རྐུན་པོ་གོམས་པའི་རྨི་ལམ་སོགས་ཀྱི་བསླད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མདུན་ན་གནས་པ་བཞིན་དུ་ནི་ཡང་དག་མིན་པ་ཆགས་ཡུལ་ལ་སོགས་པའང་གསལ་བར་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གསལ་བར་སྣང་བ་འགྲུབ་ནའང་རྟོག་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཆོས་ཅན། ཡང་དག་གི་དོན་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བློ་ནི་རང་གང་ལ་རྟོག་པར་སོང་བའི་དོན་དེ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྟོག་པ་ལ་ཡང་གསལ་སྣང་ཡོད་དེ། རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་རྟོག་བཅས་ཡིན་ཡང་རང་ཡུལ་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་ན་ཡང་དྲན་པའི་རྟོག་པ་དེ་ཆོས་ཅན། རང་གང་ལ་རྟོག་པར་སོང་བའི་ཡུལ་དེ་གསལ་བར་སྣང་བ་མེད་དེ། ཡུལ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་གསལ་བར་སྣང་བ་དེ་འདྲའི་དོན་ལྡན་མིན་པར་བསླད་པའི་ཚེ་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་གོམས་པ་ཀུན་ལ་གསལ་སྣང་སྐྱེ་བར་འདོད་ན། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་གསལ་སྣང་ཅན་དུ་འདོད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་བསྒོམས་པ་ལས་ཀྱང་གསལ་སྣང་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། ཀེང་རུས་སོགས་མི་གཙང་བ་དང་། ཟད་པར་ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་མིན་པའི་དོན་ཡ
Chinese
不成立，因为当你在后续的相续中感受到痛苦时，你会看到它与之前的快乐不同。在此，如果藏地大多数人认为，当像感觉这样的心所，作为主要心识的一个组成部分，清晰地生起时，其他的心所会被遮蔽，以至于无法看到它们的差别，那么这种说法就犯了把心和心所，以及心所之间视为不同实体的，小乘宗义的错误。否则，当感觉清晰地生起时，其他的遍行心所存在还是不存在？如果不存在，那么主要的心识如果是心，就不能遍及五种遍行心所。如果存在，那么它和感觉是一个实体还是不同的实体？如果是前者，那么就实现了所希望的。如果是后者，虽然有不同的实体，但量并没有认识到有不同的实体，这似乎是前者的观点。因此，“不同不同不成立，衰损。”这句话，以及“不同不同无有，依缘。”这句话所代表的所有类型，为什么不会成为妨害呢？请好好思考。因此，这部论典是就那些可以在一个主要心识的相续中先后生起，但不能同时生起的心所而言的。对于同时生起的心所来说，它们是一个实体，所以当一个清晰地生起时，没有必要遮蔽其他的。第四，通过建立正确的显现，来解释瑜伽的现量。在《量经》中说：“瑜伽士之师所说，见不杂之义唯尔。”这里所说的瑜伽士之师，就是无我的瑜伽。用它来连接“见”。如何连接呢？以所说，即以不杂于言说的方式。见什么呢？仅仅是无我所区分的自相之义。按照经部宗的观点，现量见到无我的意思是，见到无我所区分的蕴的自相，而不是见到对我的遮止或者见到无遮止。因此，这部论典中，也有两种情况：一种是通过见到不杂于言说来建立离分别，另一种是通过瑜伽士之师来建立见到真实义。这里有三种：本体，修所生，解释，相
English
It is not established, because when you experience suffering in subsequent continuums, you see that it is different from the previous happiness. Here, if most Tibetans think that when a mental factor like feeling, as a component of the primary consciousness, arises clearly, the other mental factors are obscured so that their differences cannot be seen, then this statement commits the fault of the Hinayana tenet of considering mind and mental factors, and mental factors among themselves, as different entities. Otherwise, when feeling arises clearly, do the other pervasive mental factors exist or not? If they do not exist, then the primary consciousness, if it is mind, cannot pervade the five pervasive mental factors. If they exist, then is it and feeling one entity or different entities? If it is the former, then what is desired is accomplished. If it is the latter, although there are different entities, the valid cognition does not recognize that there are different entities, which seems to be the former's view. Therefore, the statement "Different different not established, decline," and all types represented by the statement "Different different not existent, dependent," why would they not become obstacles? Please think carefully. Therefore, this treatise is about those mental factors that can arise successively in the continuum of a primary consciousness, but cannot arise simultaneously. For mental factors that arise simultaneously, they are one entity, so when one arises clearly, there is no need to obscure the others. Fourth, explaining the manifest yoga by establishing the correct appearance. In the Sutra on Valid Cognition, it says: "Taught by the teacher of yogis, seeing only the meaning of non-mixture." The teacher of yogis mentioned here is the yoga of selflessness. Connect "seeing" with it. How to connect it? By what is said, that is, in a way that is not mixed with speech. What is seen? Only the meaning of the self-characteristic distinguished by selflessness. According to the Sautrantika view, seeing selflessness manifestly means seeing the self-characteristic of the aggregates distinguished by selflessness, not seeing the negation of self or seeing the non-affirming negation. Therefore, in this treatise, there are also two situations: one is establishing freedom from conceptualization by seeing non-mixture with speech, and the other is establishing seeing the true meaning through the teacher of yogis. There are three here: the entity, the meditation-born, the explanation, the sign.
Chinese
息，离分别之修。所离之分别之说。第一，瑜伽续部的所有知识都是瑜伽现量吗？答：瑜伽士的知识，如先前第二品所说的四圣谛，以彼等不常等十六行相修习所生的明现之识，是为有法。是瑜伽现量，以修习真实义之力的缘故，是真实义明显显现之识的缘故。第二有四：成立从串习生明现，以明显显现而成就无分别，于非真实亦有明现，区分是否为量而说。第一，修习四圣谛之识，是为有法。串习至极点时，串习之义显明之自性而显现，以串习至极点时，于串习之义上，遣除分别之网生起的缘故。譬如贪欲和，怖畏和，忧恼所诳惑，即串习的欺骗和盗贼串习的梦等，依于欺骗，以串习之力的缘故，如于面前安住般，非真实之贪著处等亦将显明而见。第二，以修习之力成就明显显现，然无分别如何成立？答：瑜伽现量，是为有法。于真实义上是无分别，以真实义彼者显明显现的缘故。周遍，与分别相联之识，不是于自己所分别之义彼者是显明显现之自性的缘故。若谓分别亦有明现，以梦中之识是有分别，然自境显明显现的缘故。答：梦中之忆念分别彼者，是为有法。自己所分别之境彼者，不是显明显现，以观待于境彼者，显明显现彼者，于如是义不具而欺骗之时忆念的缘故。第三，若谓于一切串习生起明现，汝瑜伽现量与真实义为有明现之自性相违也。答：于非真实义修习亦有明现生起，如骨骸等不净和，穷尽地和水等非真实义也
English
The practice of being free from conceptualization. The explanation of the conceptualization to be freed from. First: Are all the knowledge of the Yoga Tantra the direct perception of Yoga? Answer: The knowledge of a yogi, such as the four noble truths explained in the previous second chapter, is the subject of the clear appearance that arises from meditating on the sixteen aspects such as impermanence. It is the direct perception of Yoga, because it is the mind that clearly shows the true meaning by the power of meditating on the true meaning. The second has four: Establishing that clear appearance arises from habituation. Achieving non-conceptualization through clear appearance. There is also clear appearance in what is not true. Explaining by distinguishing whether it is valid or not. First: The mind that meditates on the four noble truths is the subject. When habituation reaches its limit, the meaning of what is to be habituated appears as clear, because when habituation reaches its limit, the net of conceptualization is completely cleared from the meaning of what is to be habituated. For example, attachment, fear, and sorrow are delusions, that is, the deception of habituation and the dreams of thieves' habituation, etc., rely on deception, and by the power of habituation, it is as if they are present in front of you, and even the objects of attachment, etc., which are not true, will be clearly seen. Second: How can it be established that there is no conceptualization even if clear appearance is achieved through the power of meditation? Answer: The direct perception of Yoga is the subject. There is no conceptualization of the true meaning, because the true meaning is clearly visible. It is pervasive, because the mind that is related to conceptualization is not the one that clearly shows the meaning that it has conceptualized. If it is said that there is also clear appearance in conceptualization, because the knowledge of dreams is conceptual, but its own object is clearly visible. Answer: The conceptualization of memory in dreams is the subject. The object that it has conceptualized is not clearly visible, because when the clear appearance that depends on the object is deceived without having such a meaning, it is a memory. Third: If you say that clear appearance arises in all habituation, then you contradict the fact that the direct perception of Yoga is considered to have clear appearance in the true meaning. Answer: Clear appearance also arises from meditating on what is not true, such as impure things like skeletons, and the exhaustion of earth and water, etc., which are not true.