Tibetan
སུ་རྟོགས་ཀྱང་དབང་པོ་སོགས་དོན་མེད་དུ་ཐལ་བ་མིན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་ལ་དབང་སོགས་དོན་ཅན་དུ་དགོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྒྲ་ལས་རྟོག་པས་མངོན་སུམ་དུ་མ་རྟོགས། དབང་སོགས་ལས་དབང་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་བློ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་གང་ལས་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྟོག་པ་དང་དབང་ཤེས་གཉིས་ཀའི་དངོས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་རིགས་པ་དངོས་ཉིད་བཤད། །དེས་ན་དངོས་མེད་བརྗོད་བྱར་གྲུབ། །བརྗོད་བྱ་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱོགས་ཆོས་སྒྲུབ། གཏན་ཚིགས་དགོད། རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱི་རྫས་སུ་གྲུབ་ན་གསལ་བ་དང་རྫས་གཅིག་ཡིན་ནམ་རྫས་གཞན་ཡིན། གྲངས་ཅན་པ་ན་རེ། རྫས་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བུམ་སྤྱི་ཆོས་ཅན། རིགས་ལྡན་བུམ་གསལ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་མིན་པར་ཐལ། གང་གི་ཕྱིར་ན་བུམ་པའི་གསལ་བའི་ངོ་བོ་གཞན་གསེར་བུམ་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངུལ་བུམ་དང་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱེ་བྲག་པ་ན་རེ། གལ་ཏེ་སྤྱི་གསལ་བ་ལས་རྫས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་ཅེ་ན། བུམ་སྤྱི་ཆོས་ཅན། བུམ་གསལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་བརྗོད་རིགས་པར་ཐལ། དོན་གཞན་བུམ་གསལ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བུམ་གསལ་གྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ན་ནི་བུམ་སྤྱི་དེ་ཆོས་ཅན། བུམ་གསལ་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པར་ཐལ། བུམ་གསལ་གྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལས་རྫས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། འབྲས་བུ་དུ་བ་སོགས་ནི་རང་གི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ན་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པ་མེད་པར་ཡང་རྟོག་པ་ཡིས་ནི་མེ་ལས་བྱུང་བའི་དུ་བ་ཞེས་འབྲེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་མིན་པའི་རྫས་གཞན་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་ཅི་ཞིག་འབྲེལ་ཏེ་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བུམ་སྤྱི་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ། རང་གི་གསལ་བ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། བུམ་གསལ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བུམ་གསལ་ལས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྤྱི་ཡིན་ན་བུམ་པས་སྤྱི་དེ་མེད་པ་རི་བོང་གི་རྭའི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བུམ་སྤྱི་ཆོས་ཅན། མེད་པ་རི་བོང་གི་རྭའི་རིགས་སུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་མེད་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ཡང་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་རྩོད་ལན་བྱེད་པས་ནི་དྲུག་སྒྲའི་ནུས་པ་མ་ཐོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། བརྗོད་བྱ་རྟོག་པས་བརྟག་པར་བསྟན། །རྟོག་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་བསྟན། །འཁྲུལ་པས་བརྟགས་པ་དངོས་པོ་མེད། །དངོས་པོར་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱི་དངོས་པོར་མེད་ན་སྒྲས་བརྗོད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྤྱི་གསལ་བ་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར་བུམ་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་བུམ་པའི་རིགས་བློས་བརྟགས་པ་བུམ་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། ཁྱད་པར་བུམ་པ་རང་མཚན་དེ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། བུམ་འཛིན་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། རང་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་བུམ་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བའམ། ཕྱི་རོལ་བུམ་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་བུམ་གསལ་མཐོང་བ་ན་སྣང་བརྟག་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པར་སྤྲུལ་པ་སྟེ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དོན་བུམ་གསལ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྤྱི་གང་ཡིན་པ་གཞན་རིགས་མི་མཐུན་ལས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བུམ་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འདི་དག་གིས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཅན་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་མེད་དེ། རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བུམ་སྤྱི་ཆོས་ཅན། བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཅན་གྱི་སྤྱི་འཛིན་གྱི་བློའི་རྣམ་པ་ལ་འཁྲུལ་ངོར་སྤྱི་ཉིད་དུ་ནི་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བུམ་གསལ་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའམ། བུམ་པའི་ངོ་བོར་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་རྟོག་ངོར་སྤྱི་འདོད་ཅིང་རྟོག་པ་དེའང་བསླད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་རྣམ་པ་དེ་བུམ་པའི་དོན་དངོས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བུམ་སྤྱི་ཆོས་ཅན། རྫས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་བྱ་མིན་ཏེ། བདེན་པའི་ངོ་བོ་མེད་པས་སོ། །བཞི་པ་ནི། གལ་ཏེ་བུམ་སྤྱི་ཆོས་ཅན། རྫས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ཏེ། སྣམ་བུའི་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔར་གྱི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། བུམ་སྤྱི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྣམ་བུའི་སྤྱི་ལས་གཞན་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་རྫས་དེ་ཉིད་དང་གཞ
Chinese
如果有人认为，通达之后，根识等会变成无意义，因为为了现量了知色法的实物，根识等实际上是需要的。那么，那个色法是所立宗。你从声音中进行分别，所以不是现量了知。从根识等中，由根识现量了知的智慧，从何处显现为不同的？因为不是不同的。因为分别和根识二者的实境所变成的实物是同一个。第二部分有三点：宣说能立的理路本身。因此，无实成为所说境成立。驳斥所说境是实物。第一部分有三点：建立周遍。安立理由。遣除争论。第一点是：如果总法成立为实物，那么与明亮是同体还是异体？数论师说：是同体。那么，瓶子的总法是所立宗。不应成为具有种类的瓶子明亮等之种类。因为瓶子的明亮自性不依赖于其他的金瓶。因为与银瓶是同体。胜论师说：如果总法成立为与明亮是异体，那么，瓶子的总法是所立宗。应成为瓶子明亮的果，可以这样说。因为其他的意义依赖于瓶子的明亮。如果不是瓶子明亮的果，那么，那个瓶子的总法是所立宗。与瓶子的明亮没有关联。因为不是瓶子明亮的果，并且是从它而来的异体。周遍是：果，如烟等，因为是从自己的因中成立的，所以在胜义中不依赖于因，但是分别念认为是从火中产生的烟，所以建立关联。如果不是果的异体，那么无论如何关联什么呢？因为没有关联。第二点是：瓶子的总法是所立宗。在胜义中成立为无自性。因为从自己的明亮中，没有成立为彼和异二者。第三点是：因为不能说瓶子的明亮是彼和异，所以如果是随瓶子明亮而行的总法，那么由于瓶子，那个总法不存在，会变成如同兔角的种类。如果有人认为：瓶子的总法是所立宗。不会变成无有如同兔角的种类，因为它不依赖于它。有些人通过辩论来回答说，无有的兔角也会变成种类，这真是愚
English
If someone thinks that after realization, the sense faculties and so on will become meaningless, because in order to directly know the reality of form, the sense faculties and so on are actually needed. Then, that form is the subject of the proposition. You discriminate from sound, so you do not directly know. From the sense faculties and so on, from where does the wisdom that is directly known by the sense consciousness appear to be different? Because it is not different. Because the reality that has become the object of both discrimination and sense consciousness is the same. The second part has three points: Explaining the reasoning itself that establishes it. Therefore, non-existence is established as the object of expression. Refuting that the object of expression is a reality. The first part has three points: Establishing the pervasion. Establishing the reason. Refuting the argument. The first point is: If the general dharma is established as a reality, then is it the same entity as brightness or a different entity? The Samkhya says: It is the same entity. Then, the general dharma of the pot is the subject of the proposition. It should not become the kind of bright pots that have kinds. Because the nature of the brightness of the pot does not depend on other golden pots. Because it is the same entity as the silver pot. The Vaisheshika says: If the general is established as a different entity from brightness, then, the general dharma of the pot is the subject of the proposition. It should become the result of the brightness of the pot, it can be said like this. Because the other meaning depends on the brightness of the pot. If it is not the result of the brightness of the pot, then, that general dharma of the pot is the subject of the proposition. There is no connection with the brightness of the pot. Because it is not the result of the brightness of the pot, and it is a different entity from it. The pervasion is: The result, such as smoke, etc., because it is established from its own cause, so in the ultimate sense it does not depend on the cause, but the discrimination thinks that the smoke is produced from the fire, so it establishes a connection. If it is not a different entity of the result, then what does it connect with anyway? Because there is no connection. The second point is: The general dharma of the pot is the subject of the proposition. It is established as without self-nature in the ultimate sense. Because from its own brightness, it is not established as either that or different. The third point is: Because it cannot be said that the brightness of the pot is that and different, so if it is the general dharma that follows the brightness of the pot, then because of the pot, that general dharma does not exist, it will become like the kind of rabbit horns. If someone thinks: The general dharma of the pot is the subject of the proposition. It will not become non-existent like the kind of rabbit horns, because it does not depend on it. Some people answer by arguing that the non-existent rabbit horn will also become a kind, which is really foolis
Chinese
语词的力量没有产生。第二，有四点：所示为以分别念考察所说之义；所示为分别念是错乱；以错乱所考察之事物不存在；驳斥事物存在的论证。第一，如果总相不存在于事物中，那么以语词表达就没有必要，如果这样认为。因为需要依赖于总相的显现，因此，以依赖于瓶子显现的体性，以分别念考察没有自己体性的瓶子的种类，以瓶子这个语词等完全显示，有法，有必要，因为是进入到特殊瓶子自相的意义之故。第二，凡是执持瓶子的分别念，有法，是错乱，因为在自己显现的相上，显现为外境瓶子的体性，或者在外境瓶子的意义上，执持为那个相本身之故。错乱的因是什么呢？那个，有法，您有错乱的因，因为您在无始时期的瓶子显现时，习惯于执着显现和分别念为一体的习气，幻化出，也就是产生出错乱之故。第三，意义，凡是瓶子显现等的总相，从其他种类不相符之处返回的特征，以瓶子这个语词等所表达的那个，有法，没有丝毫真实的体性，因为仅仅是在分别念的相上，错乱为外境之故。因此，瓶子的总相，有法，不是具有真实成立的体性，因为在没有瓶子体性的总相执持的心之相上，在错乱的显现中，仅仅是见到总相本身之故，并且在瓶子显现的意义上错乱，或者在没有瓶子体性的相上，在分别念的显现中认为是总相，并且那个分别念也是虚假的之故，并且在那样的状态中，那个相不是瓶子的实际意义之故。因此，瓶子的总相，有法，不是可以表达为与物质相同和与物质相异，因为没有真实的体性之故。第四，如果瓶子的总相，有法，是可以表达为与物质相同和与物质相异，因为认为是与粗布的总相等等其他的事物之故。因此，先前的理由没有成立，如果这样认为。瓶子的总相，有法，您仅仅是从粗布的总相上是其他，
English
The power of speech did not arise. Secondly, there are four points: It is shown that the object of expression is examined by conceptualization; it is shown that conceptualization is erroneous; what is examined by error is non-existent; refuting the proof of existence of things. First, if the general characteristic does not exist in things, then there will be no need to express it with words, if you think so. Because it is necessary to rely on the appearance of the general characteristic, therefore, relying on the nature of the appearance of the pot, the kind of pot that has no self-nature is examined by conceptualization, and the words such as "pot" are completely shown, the subject of the statement, there is a need, because it is the meaning of entering into the self-characteristic of the special pot. Second, whatever the conceptualization that holds the pot, the subject of the statement, is erroneous, because on the appearance that appears to oneself, it appears as the nature of the external pot, or on the meaning of the external pot, it is held as that appearance itself. What is the cause of error? That, the subject of the statement, you have the cause of error, because when you see the appearance of the pot in the beginningless time, the habitual tendency of clinging to the appearance and conceptualization as one, transforms, that is, generates error. Third, the meaning, whatever is the general characteristic of the appearance of the pot, etc., the characteristic of turning back from other dissimilar kinds, that which is expressed by the words such as "pot", the subject of the statement, has no true nature at all, because it is merely mistaken for the external object in the appearance of conceptualization. Therefore, the general characteristic of the pot, the subject of the statement, is not of the nature of being truly established, because on the appearance of the mind that holds the general characteristic that has no nature of the pot, in the erroneous appearance, it is merely seen as the general characteristic itself, and it is mistaken in the meaning of the appearance of the pot, or on the appearance that has no nature of the pot, it is considered as the general characteristic in the appearance of conceptualization, and that conceptualization is also false, and in that state, that appearance is not the actual meaning of the pot. Therefore, the general characteristic of the pot, the subject of the statement, cannot be expressed as the same as the substance and different from the substance, because it has no true nature. Fourth, if the general characteristic of the pot, the subject of the statement, can be expressed as the same as the substance and different from the substance, because it is considered as other things such as the general characteristic of coarse cloth. Therefore, the previous reason is not established, if you think so. The general characteristic of the pot, the subject of the statement, you are merely other than the general characteristic of coarse cloth,