Tibetan
ང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་དོན་གྱི་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཤེས་པ་ལ་གཙང་མི་གཙང་ལ་སོགས་པར་གནས་པ་སྟེ་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུར་དོན་འདི་ནི་གཙང་མི་གཙང་སོགས་དེ་ལྟར་གནས་སོ་ཞེས་ངེས་པ་སྟེ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་སྟེ། རྣམ་པ་རིག་པ་དེ་བདག་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་རིག་བཏགས་པ་བ་དེ་ཡི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་བློ་ལ་ནི་གནས་པའི་དོན་དང་འདྲ་བ་དེ་ཡིན་ལ། དོན་འདྲ་བ་དེ་ཡི་བྱ་བ་ཐ་སྙད་དུ་དོན་རིག་པ་དང་དཔྱད་ན་རང་རིག་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་དོན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ནི་བློ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་སྟེ་སྣང་བ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་རིག་པའི་རང་རིག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། འོ་ན་ཕྱི་དོན་གཞལ་བྱར་བྱས་པའི་ཚེ་ཚད་འབྲས་གཉིས་ཡུལ་ཐ་དད་དུ་ཐལ། ཚད་མ་དོན་འདྲ་བ་ཡིན་པས་དོན་ལ་འཇུག འབྲས་བུ་རང་རིག་ཡིན་པས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚད་འབྲས་གཉིས་ཆོས་ཅན། ཡུལ་ཐ་དད་པའང་མིན་ཏེ་དཔྱད་ན་རང་རིག་ཡིན་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་དོན་རིག་ཏུ་འདོད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་གཉིས་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཐ་སྙད་དུ་དོན་དུ་འཇོག་ཅིང་དཔྱད་ན་ཁྱོད་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། གཟུང་རྣམ་ཚད་མར་བྱས་པ་ལ་འདི་རང་རིག་འབྲས་བུར་འཇོག་ན་སྔར་དོན་རིག་འབྲས་བུར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དོན་སྣང་གི་ཤེས་པ་ཆོས་ཅན། རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ་གནས་ཚུལ་དཔྱོད་པ་ན་རང་རིག་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། སྔར་དོན་རིག་དུ་བཤད་པ་དེ་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱི་དོན་གཞལ་བྱར་འཇོག་སྟེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དོན་ཡོད་ཀྱང་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་ཤེས་པ་ཕྱི་དོན་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་དེའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་ཤར་བའམ། རྣམ་རིག་པ་ལྟར་གཞན་བག་ཆགས་དང་འདྲ་བ་སྟེ་དེའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་ཤར་བའམ་རུང་། དོན་སྣང་གི་ཤེས་པ་ཆོས་ཅན། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་གཞལ་བྱ་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། དོན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ཕྱིར་རོལ་གྱི་དོན་ཡང་ཡིན་པས་ན་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔ་མ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་སྣང་བའི་དམིགས་རྐྱེན་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་འདྲ་ཞེས་པའི་དོན་རྒྱ་གར་བ་ཁ་ཅིག མི་འདྲ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་ཡི་གེའི་དོན་མ་ཡིན་ཞིང་། འདྲ་བ་རྣམ་ཤར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཕྱིའམ་གཞན་ལས་ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་གཞན་དང་དོན་གཅིག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་ཚུལ་འདིའང་གཞན་གྱིས་མ་རྟོགས་པར་སྣང་ངོ་། །དོན་སྣང་གི་ཤེས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཇི་ལྟར་དོན་འཛིན་ཏེ་མི་འཛིན་པར་ཐལ། དོན་གྱི་དངོས་པོ་དངོས་སུ་སྣང་བ་མེད་པར་རྣམ་པ་སྣང་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་རྨི་ལམ་ལ་སྣང་བའི་རྟ་གླང་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ལྟར་རོ་ཞེ་ན། དོན་སྣང་གི་ཤེས་པ་ཆོས་ཅན། དཔྱད་ན་ཕྱི་དོན་མི་འཛིན་པ་བདེན་ཏེ། དཔྱད་ན་ཕྱི་དོན་འཛིན་པ་དེ་འདྲ་ངས་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ་སྟེ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་ཏེ་ཞེས་པ་ནས་འདིའི་བར་གྱིས། བྱ་དང་བཅས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། ཡང་ན་རང་རིག་འབྲས་བུ་སྟེ། །ཞེས་དང་། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ལས་དོན་ངེས། །ཞེས་དང་། ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཉིད་འདི་ཞེས་པས་བསྟན་པའི་ཚད་འབྲས་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་རྣམ་པ་བརྫུན་ཡང་རང་རིག་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པ་བརྫུན་པས་དེ་ལ་རང་རིག་མིན། །བདག་ཉིད་འཇལ་ཚེ་རང་རིག་ཚད་འབྲས་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། གཟུང་འཛིན་རིག་གསུམ་མེད་ཀྱང་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་། །སྣང་བ་དེ་ལ་ཚད་འབྲས་གཞལ་གསུམ་གཞག །སྣང་བ་དེ་ཉིད་བདེན་པར་གྲུབ་པར་དགག །བདེན་པ་མེད་ན་འཁྲུལ་པའང་མེད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཀུན་བཏུས་སུ། གང་ཚེ་སྣང་བ་དེ་གཞལ་བྱ། །ཚད་མ་དང་ནི་དེ་ཡི་འབྲས། །འཛིན་རྣམ་རིག་པའོ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་མ་བྱས། །ཞེས་པའི་དོན་འཆད་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ན་ཚད་འབྲས་གཞལ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། དོན་སྣང་གི་བློ་ཆོས་ཅན། དོན་ལ་ཚད་འབྲས་གཞལ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་མེད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཅིག་ལ་གཟུང་འཛིན་རིག་གསུམ་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། མ་རིག་པས་འཁྲུལ་པའི་མཐོང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྐྱེས་བུ་རྣམ་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་དང་། འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དང་། མྱོང་བ་འབྲས་བུ་དག་ཐ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་རྟོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་དབང་པོ་སྔགས་དང་སྨན་སོགས་ཀྱིས་བསླད་པ་རྣམས་ལ་འཇིམ་དུམ་དང་སྡེའུ་སོགས་རྟ་གླང་སོགས་དེ་ཡི་གཟུགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་འཇིམ་དུམ་སོགས་ལས་རྣམ་པ་གཞན་རྟ་གླང་སོགས་སུཾ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྟ་གླང་ཉིད་དུ་སྔགས་སོགས་ལས་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འཇིམ་དུམ་སོགས་དེ་དག་ཆོས་ཅན། རྟ་གླང་སོགས་སུ་སྐྱེས་པ་མིན་ཏེ
Chinese
不是我，因为为什么像事物形态的自性那样，在知觉中存在着清净不清净等等，像那样显现，所以确定这个事物就是清净不清净等等那样存在，从而进行安立。普遍成立，因为形态的觉知就是自性觉知。因此，安立事物觉知的理由是，与存在于心识中的事物相似，事物相似的作用，名言上是事物觉知，如果分析则是自证觉知，因为为什么像事物的形态那样，在心识中如何存在和显现，形态那样觉知的自证非常清楚地显现的缘故。第三，如果外境成为所量，那么量和果二者在境上成为他体。因为量是与事物相似，所以缘于事物，果是自证，所以缘于自己的体性，如果这样问。量和果二者，境不是他体，如果分析虽然是自证，但在名言上承许为事物觉知，因为对你们二者显现的形态，在名言上安立为事物，如果分析，你们就是它的自性。第四，如果将所取相作为量，那么这被安立为自证果，那么与之前所说的事物觉知果相违，如果这样问。事物显现的知觉，在分析自己的体性即存在方式时，说是自证果，之前说的事物觉知，也是因为是自己的自性觉知。第三，为什么安立外境为所量，成为不合理，即使事物存在，也没有如实体验的缘故，如果这样问。如经部宗一样，知觉与外境相似，或者凭借它的力量而生起形态，或者如唯识宗一样，与其他的习气相似，或者凭借它的力量而生起形态也可以。事物显现的知觉，外境被认为是所量，因为事物形态那样显现的原因也是外境，所以，前者是形态创造的因，所以是本体因，后者是显现的所缘缘，所以在名言上是因。其他“相似”的意义，有些印度人解释为“不相似”，这不是文字的意义，相似是形态显现的
English
It is not me, because why, like the self-nature of the form of things, there exists purity and impurity, etc., in perception, appearing in that way, so it is determined that this thing exists as purity and impurity, etc., and thus it is established. It is universally established because the awareness of form is the awareness of self-nature. Therefore, the reason for establishing the awareness of things is that it is similar to the things that exist in the mind. The function of the similarity of things is the awareness of things in name, but if analyzed, it is self-awareness, because why, like the form of things, how it exists and appears in the mind, the self-awareness of the form is very clearly manifested. Third, if the external object becomes the measurable, then the two, measure and result, become other entities in the realm. Because the measure is similar to things, it is related to things, and the result is self-awareness, so it is related to its own nature, if you ask like this. The two, measure and result, are not other entities in the realm. Although it is self-awareness when analyzed, it is accepted as the awareness of things in name, because the form that appears to you two is established as things in name, and if analyzed, you are its self-nature. Fourth, if the perceived aspect is taken as the measure, then this is established as the self-awareness result, which contradicts the previously stated awareness of things as the result, if you ask like this. The perception of the appearance of things is said to be the self-awareness result when analyzing its own nature, that is, the way of existence, and the previously stated awareness of things is also because it is the self-awareness of its own nature. Third, why is it unreasonable to establish the external object as the measurable, even if the thing exists, there is no real experience, if you ask like this. Like the Sautrantika, the perception is similar to the external object, or the form arises by its power, or like the Yogacara, it is similar to other habits, or the form may arise by its power. The perception of the appearance of things, the external object is considered to be the measurable, because the reason why the form of things appears in that way is also the external object, so the former is the cause of the creation of form, so it is the substantial cause, and the latter is the objective condition of appearance, so it is the cause in name. Other meanings of "similarity", some Indians interpret as "dissimilarity", which is not the meaning of the words, similarity is the appearance of form.
Chinese
因为是“ོན་”，所以要知道它与“外”或“他”中的“他”意义相同。这种组合方式似乎也没有被其他人理解。显现为义的识，有法。如何能执持义又不执持义呢？因为义的实物并非真实显现，而是以显现相的方式存在。例如，就像梦中显现的马、牛等形象一样。显现为义的识，有法。如果加以分析，不执持外境是真实的。如果加以分析，执持外境的那种情况我也不了解，因为我不希望那样。从“做事情”到“此处”，是因为认识到与行为相关联的缘故。以及“或者说是自证果”。以及“从它的自性中确定意义”。以及“由境的显现本身所指示的”，要知道这是依次解释了四种量果。第四，即使相是虚假的，也能成立自证果，这有两方面：因为相是虚假的，所以它不是自证。当衡量自身时，自证量果才能成立。第一方面有四点：即使没有所取、能取、识三者，但在错觉中也会显现。对于那个显现，安立量、果、衡量三者。驳斥那个显现本身是真实的成立。如果不存在真实，那么错觉也不存在，从而避免了这种说法。第一点是：在《集论》中说：“何时显现是所量，量和它的果，执持相是识，因此，不要将这三者视为不同。”这是在解释它的含义。如果没有外境，那么量、果、衡量三者的安立又如何可能呢？显现为义的识，有法。对于义来说，量、果、衡量三者并非不同，因为即使你的自性是唯一的，所取、能取、识三者也无法区分。但是，由于无明而产生错觉的颠倒见解之人，会像具有所取相、能取相和体验果那样去分别你。例如，对于那些被咒语、药物等迷惑的感官来说，泥块和器皿等与马、牛等的形象分离，但泥块等会显现出不同于自身的马、牛等形象。如果说马、牛等是从咒语等中新产生的，那么，泥块等那些东西，有法。它们并没有变成马、牛等
English
Since it is "ON," it should be understood that it has the same meaning as "other" in the context of "outside" or "other." This combination method also seems not to be understood by others. The consciousness that appears as meaning, has the property. How can it grasp meaning and not grasp meaning? Because the reality of meaning does not appear directly, but exists in the form of appearance. For example, like the appearance of horses, cows, etc. in dreams. The consciousness that appears as meaning, has the property. If analyzed, it is true that it does not grasp external objects. If analyzed, I also do not understand the kind of grasping of external objects, because I do not want that. From "doing things" to "here," it is because of realizing that it is related to actions. And "or it is the result of self-awareness." And "from its nature, the meaning is determined." And "indicated by the appearance of the object itself," it should be known that this is explaining the four pramanas and results in order. Fourth, even if the appearance is false, the result of self-awareness can be established, which has two aspects: because the appearance is false, it is not self-awareness. When measuring oneself, the self-awareness pramana and result can be established. The first aspect has four points: even if there are no three, the grasped, the grasper, and consciousness, they will appear in illusion. For that appearance, establish the three, pramana, result, and measurement. Refute that the appearance itself is established as true. If there is no truth, then there is no illusion, thus avoiding this statement. The first point is: In the Compendium, it says: "When the appearance is the object to be measured, the pramana and its result, grasping the appearance is consciousness, therefore, do not regard these three as different." This is explaining its meaning. If there is no external object, then how can the establishment of the three, pramana, result, and measurement be possible? The mind that appears as meaning, has the property. For meaning, the three, pramana, result, and measurement are not different, because even if your nature is unique, the three, the grasped, the grasper, and consciousness cannot be distinguished. However, people with inverted views who are confused by ignorance will distinguish you as having the appearance of the grasped, the appearance of the grasper, and the experience of the result. For example, for those senses that are deceived by mantras, medicines, etc., lumps of clay and containers, etc. are separated from the images of horses, cows, etc., but lumps of clay, etc. will appear as images of horses, cows, etc. different from themselves. If it is said that horses, cows, etc. are newly produced from mantras, etc., then, those things like lumps of clay, etc., have the property. They have not become horses, cows, etc.