Tibetan
ག་ནི་ཆོས་དུ་མ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། ཚོགས་པ་དེ་རིགས་སྤྱི་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་དབང་བློས་དམིགས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཡང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛོད་འགྲེལ་ལས། འདི་རྣམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་གྱི། རྫས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། དབང་ཤེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཅེ་ན། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བ་སྤང་། །མཁས་པའི་གཞུང་དང་འགལ་བ་སྤང་། །ལུང་གི་དོན་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བསགས་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་དེས་ཆོས་ཅན། དུ་མ་ཚོགས་པའི་རིགས་སྤྱི་བཤད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཤེས་བསྐྱེད་མི་ནུས་པའི་རྡུལ་ཕྲན་སོ་སོ་བ་དག་དོན་གཞན་རྡུལ་ཕྲན་ཟླ་བོ་དུ་མ་དང་ནི་མངོན་པར་འབྲེལ་ཞིང་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་སྒོ་ནས་དབང་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲན་སོ་སོ་བ་ལས་རྡུལ་ཕྲན་གཞན་དབང་ཤེས་བསྐྱེད་ནུས་གང་ཡིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྡུལ་ཕྲན་དུ་མ་དེ་དག་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན། བསགས་པ་ལ་དམིགས་ཞེས་པའི་ཚིག་དེས་ཆོས་ཅན། རིགས་སྤྱི་དབང་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་དབང་ཤེས་རྟོག་པར་བསྟན་པ་མིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་ཚོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་དེ་དག་ནི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ་དམིགས་ཡུལ་དུ་སྟོན་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་གཞུང་དེའང་ཆོས་ཅན། དབང་ཤེས་རིགས་སྤྱིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་རྟོག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཤེས་རྡུལ་ཕྲན་གཞན་དང་ཚོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་ལ་སྤྱི་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དུ་བཤད་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྡུལ་ཕྲན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་ཉིད་དབང་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཞེད་དེ་རྡུལ་ཕྲན་སོ་སོ་བ་གཞན་དག་ཚོགས་པ་མེད་པར་ནི་རྡུལ་ཕྲན་ཁྱད་པར་ཅན་དབང་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་རྐྱེན་བྱེད་ནུས་དེའང་མེད་ལ། དེ་མེད་ན་དབང་ཤེས་དེ་མ་འཕྲད་པའི་རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་ལ་འཛིན་བྱེད་དུ་ངེས་པ་མིན་གྱི། ཕན་ཚུན་ཕྲད་པའི་ཡུལ་དུ་མ་འཛིན་བྱེད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩོད་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲན་དུ་མ་ཚོགས་པ་དེས་དབང་ཤེས་གཅིག་བསྐྱེད་པས་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་དུ་མ་ཆོས་ཅན། དབང་ཤེས་ཀྱིས་ཅིག་ཆར་འཛིན་པ་མིན་པར་ཐལ། རྫས་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྫས་དུ་མ་ཤེས་པས་འཛིན་ན་རིམ་གྱིས་འཛིན་པས་ཁྱབ་པས་དབང་ཤེས་སྤྱིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དུ་འདོད་དོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཏིལ་སོགས་ཅིག་ཆར་འཛིན་པ་མེད་པར་ཐལ། །ཁྲ་བོ་ཅིག་ཆར་འཛིན་པ་མེད་པ་ཐལ། །ནོག་སོགས་ཅིག་ཆར་འཛིན་པ་མེད་པར་ཐལ། །སྣ་ཚོགས་གཞན་དུ་ཤེས་པ་མེད་པར་ཐལ། །དུ་མ་ཅིག་ཆར་འཛིན་པ་གཞན་ལའང་ཡོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐལ་བ་དགོད། གཞན་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཏིལ་དང་ནས་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ལ་ཆོས་ཅན། ཇི་ལྟར་ཅིག་ཆར་འཛིན་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། མི་སྣང་བར་ཐལ། རྫས་ཐ་དད་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཏིལ་སོགས་རྣམས་ཤེས་པས་རིམ་གྱིས་མཐོང་ཡང་འཇུག་པ་མྱུར་བའི་ཕྱིར་ཅིག་ཆར་འཛིན་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འཇུག་པ་མགྱོགས་པའི་ཕྱིར། ཅིག་ཆར་སྣང་ཞེས་པ་འདི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མི་འཐད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལ་ཡི་གེའང་ཅིག་ཆར་ཐོས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་ནས་ཐུར་དུ་རིམ་ཅན་འབབ་པའི་ཏིལ་སོགས་དེ་ཉིད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་ན་དབང་ཤེས་ཀྱིས་རིམ་མིན་ཅིག་ཆར་དུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་འགྱུར་བར་ཐལ། དབང་ཤེས་ཁྱོད་ལ་འཇུག་པ་མྱུར་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་བློ་རྣམས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཅན། ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལ་འགའ་ཞིག་ཡུལ་རིམ་མིན་དུ་འཛིན་པར་སྣང་བ་དང་། གཞན་ནི་ཡུལ་རིམ་ལྡན་དུ་འཛིན་པར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐམས་ཅད་རིམ་མིན་དུ་འཛིན་པར་ཁོ་ནར་སྣང་བར་ཐལ། དུས་སྔ་ཕྱི་བར་མ་ཆད་དུ་སྐྱེ་བའི་མྱུར་བར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། དོན་ཀུན་འཛིན་པའི་བློ་ལ་ཆོས་ཅན། ཡུལ་འདི་ནི་རིམ་མིན་ཅིག་ཆར་སྣང་བ་ཁོ་ནར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཇུག་པ་མྱུར་བར་མཚུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནོད་བྱེད་ཐལ་བ་དགོད། གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དུ་མ་ཅིག་ཆར་འཛིན་པ་མི་སྲིད་ན་ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་། རྨ་བྱ་དང་། སྣམ་བུའི་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སྔོ་སེར་སོགས་དུ་མའང་ཆོས་ཅན། ཇི་ལྟར་བློ་ལ་ཅིག་ཆར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། རྫས་ཐ་དད་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨད། །སྣ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། ཕྱེ་མ་ལེབ་ཀྱི་ཁྲ་བོའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དེ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གཅིག་ཡིན་པས་དེ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྣ་ཚོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ཆོས་ཅན། ཕྱེ་མ་ལེབ་ཀྱི་ཁྲ་བོཾ་དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། དེ་བས་ཆེས་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་ཡིན་པས་གཅིག་ཉིད་མེད། །སྣ་ཚོགས་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགོད། །རགས་སྣང་ལ་བརྟེན་རྩོད་པ་སྤང་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དགོད། གཞན་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱེ་མ་ལེབ་ཀྱི་ཁྲ་བོའི་སྔོ་སེར་སོགས་ཆོས་ཅན། རྫས་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་མིན་ཏེ། རྫས་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིགས་ཐ་དད་པ་དུ་མ་སྤུངས་པའི་གཟུགས་དེ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་མི་མཚུངས་ཏེ། ནོར་བུ་དུ་མ་སྤུངས་པའི་ཚེ་འདི་ནི་སྔོན་པོ་འདི་ནི་སེར་པོ་ཞེས་སོགས་རྣམ་པར་དབྱེ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྣམ་བུ་དང་སྟན་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་དག་ཆོས་ཅན། ནོར་བུ་དུ་མ་སྤུངས་པའི་གཟུགས་དང་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གཅིག་མེད་པར་མཚུངས་ཏེ། འདི་ནི་སྔོན་པོའོ། །འདི་ནི་སེར་པོའོ་ཞེས་སོགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཁྱོད་ལའང་ནུས་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་དབྱེ་བྱེད་པའི་བློ་དེ་ལ་ཕྱེ་མ་ལེབ་ལ་སོགས་པའི་སྔོ་སེར་སོགས་ཡན་ལག་གི་གཟུགས་འབའ་ཞིག་རྣམ་དབྱེ་ནུས་པ་དེ་ལྟར་མཐོང་གི ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ནི་རྣམ་དབྱེ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཁྲ་བོ་འཛིན་པའི་བློ་ཆོས་ཅན། གལ་ཏེ་ཡན་ལག་གི་སྔོ་སོགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྟེ་མ་གཏོགས་པ་ཡི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ཁྲ་བོ་གཞན་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བྱར་ཡོད་པ་ངོ་མཚར་ཏེ། ཡན་ལག་གི་སྔོ་སོགས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་སྔོ་སོགས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྣང་རུང་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཀྱི་ཁྲ་བོ་དེ་བཅོས་མིན་གྱི་ཁྲ་བོ་ཡིན་པས་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གཅིག་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཁ་དོག་གི་གྲངས་མཉམ་པའི་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཏུ་བཅོས་པའི་ཁྲ་བོ་དང་། བཅོས་མིན་གྱི་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཀྱི་ཁྲ་བོ་འཛིན་པའི་བློ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དེ་དག་ལས་གཅིག་ནི་ཡུལ་རིམ་ལྡན་དུ་སྣང་ཞིང་དོན་ནམ་ཡུལ་མང་བ་དང་། གཅིག་ནི་ཡུལ་རིམ་མིན་ཅིག་ཆར་དུ་སྣང་ཞིང་དོན་ནམ་ཡུལ་རྫས་གཅིག་གིས་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་གཉིས་ཀ་ལ་རང་ཡུལ་དུས་ཅིག་ཆར་དུ་སྣང་བ་དང་། དོན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་མཚུངས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་དགོད། གཞན་ལན་དགག གྲུབ་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱེ་མ་ལེབ་ལ་སོགས་པ་ཁྲ་བོའི་ཁ་དོག་གི་དོན་རྣམས་ཆོས་ཅན། རྫས་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བློ་མ་འཁྲུལ་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་ནུས་ཀྱི་རྫས་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། བློ་ལ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་དེ་དོན་ཐ་དད་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་མིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུམ་སྣམ་སོགས་རྫས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཐ་དད་དུ་བཞག་པ་འདི་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་འགྲུབ་སྟེ་མི་འགྲུབ་པར་ཐལ། བློ་མ་འཁྲུལ་བ་ལ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བས་ཁྱོད་ཐ་དད་དུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་བློ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་དོན་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། བློ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་གྱི། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གི་རྫས་སྣ་ཚོགས་ནི་བློ་ལ་མི་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། རི་མོ་དང་སྟན་ལ་སོགས་པའི་ཁྲ་བོ་ཆོས་ཅན། བློ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་མིན་པར་ཐལ། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གཅིག་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས་ཏེ། རྡུལ་རིགས་མི་མཐུན་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གཅིག་རྩོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རི་མོ་སོགས་ལ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གཅིག་མེད་ཀྱང་རྡུལ་རིགས་མི་མཐུན་ཕྲད་པའི་ལྡན་པ་ཡོད་པས་དེ་བློ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། ལྡན་པ་ཆོས་ཅན། དབང་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བ་ལ་རྫས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་མིན་པར་ཐལ། གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས་བླངས། གལ་ཏེ་ལྡན་པ་དེ་ལ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དངོས་མེད་ཀྱང་ཕྱེ་མ་ལེབ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་སྣ་ཚོགས་དང་འདྲ་བས་སྣ་ཚོགས་སུ་བཏགས་ནས་བཞག་ཅེ་ན། ལྡན་པ་ཆོས་ཅན། ཕྱེ་མ་ལེབ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་སྣ་ཚོགས་དང་འདྲ་བས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་པའང་མིན་པར་ཐལ། ཕྱེ་མ་ལེབ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་སྣ་ཚོགས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ལྡན་པ་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ལ་འཕྲོད་པ་འདུ་བའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འདོགས་ཤེ་ན། འོ་ན་དེ་གཉིས་གང་དུ་འཕྲོད་པ་འདུ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རེ་རེ་བ་རྣམས་ལ་འདུ་ཞེ་ན། སྔོ་སོགས་ཡན་ལག་རེ་རེ་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ལྡན་པ་དང་སྣ་ཚོགས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལ་སྣ་ཚོགས་འདུ་བ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་ཤེས་ཀྱི་རི་མོ་སོགས་མཐོང་བ་ན་སྔོ་སོགས་རིམ་གྱིས་མཐོང་ཡང་ཕྱིས་ཀྱི་བློ་གཅིག་གིས་བསྲེས་ནས་ཅིག་ཆར་དུ་འཛིན་ཞེ་ན།
Chinese
如果说众多法聚集在一起，因为所聚集的那些种类是共同的，并且说官觉以其为对境。还有，世亲论师在《俱舍论释》中说：“这些是各自自性的所生处，是各自自性的行境，但不是物质的自性。”这也相违背，因为说官觉不是各自自性的行境，而是仅仅共同自性的行境。如果这样说，分为二，有三：舍弃与已成立的宗派相违背，舍弃与智者的论典相违背，舍弃对经文意义的争论。第一，具有法的“聚集”这个词，不是说众多聚集的种类是共同的，因为不能产生官觉的各个微尘，与其他众多微尘明显相关联且聚集的缘故。通过它，因为宣说了从没有能力产生官觉的各个微尘，到能够产生官觉的其他微尘所产生的众多微尘。因此，具有法的“缘于聚集”这个词，不是通过宣说种类共同体是官觉的行境，来显示官觉是分别念，因为互相聚集的众多特殊微尘，是产生官觉的原因，仅仅是显示为对境的缘故。第二，世亲论师的论典也具有法，不是通过显示官觉是种类共同体的行境，来显示是分别念，因为官觉对于与其他微尘聚集的众多特殊微尘，仅仅是宣说以被命名为“共同体”的那些作为行境。因为众多特殊微尘本身被认为是官觉的行境，如果没有其他各个微尘的聚集，那么特殊微尘也没有作为官觉所缘缘的能力。如果没有它，那么官觉不一定执取没有相遇的单个微尘，而一定执取互相相遇的众多境的缘故。第三，分为二：争论和回答。第一，如果众多微尘聚集在一起产生一个官觉，因此成为一个所生处，但是众多微尘具有法，官觉的
English
If it is said that many dharmas gather together, because the gathered types are common, and it is said that sense consciousness takes them as its object. Also, Master Vasubandhu said in the commentary on the Abhidharmakośa, "These are the objects of their own characteristics of the sense bases, but not the characteristics of matter." This also contradicts, because it is said that sense consciousness is not the object of its own characteristics, but only the object of common characteristics. If you say so, there are three divisions: abandoning contradiction with established tenets, abandoning contradiction with the treatises of the wise, and abandoning disputes over the meaning of the scriptures. First, the word "accumulation" with respect to dharmas does not refer to the general category of many gatherings, because individual atoms that cannot generate sense consciousness are clearly related to and gathered with many other atoms. Through this, because it explains the many atoms that arise from individual atoms that do not have the ability to generate sense consciousness to other atoms that can generate sense consciousness. Therefore, the phrase "focusing on accumulation" with respect to dharmas does not show that sense consciousness is conceptual by explaining that the general category is the object of sense consciousness, because the many special atoms that gather together are the cause of the arising of sense consciousness, and are merely shown as objects. Second, Master Vasubandhu's treatise also has dharma, it is not to show that sense consciousness is conceptual by showing that sense consciousness is the object of the general category, because sense consciousness is only said to be the object of those named "common" among the many special atoms gathered with other atoms. Because the many special atoms themselves are considered to be the object of sense consciousness, if there is no gathering of other individual atoms, then the special atoms also do not have the ability to act as the objective condition of sense consciousness. If it does not have it, then sense consciousness does not necessarily grasp a single atom that has not met, but it is certain to grasp many objects that have met each other. Third, there are two divisions: dispute and answer. First, if many atoms gather together to produce one sense consciousness, therefore becoming one sense base, but many atoms have dharma, the sense consciousness of
Chinese
因为不是同时执持，因为是多种事物。因此，如果通过知识执持多种事物，那么普遍是依次执持，所以你们认为意识是所有境的行境，如果这样认为。第二部分有五点：芝麻等不是同时执持，这有错。杂色不是同时执持，这有错。诺等不是同时执持，这有错。多种不是以其他方式了解，这有错。同时执持多种事物在其他事物中也存在。第一部分有两点：立宗，驳斥其他回答。第一点是：对芝麻和青稞等多种事物，有法。如何显现为同时执持呢？因为不显现，因为是多种不同的事物。第二点是：如果说芝麻等事物，虽然知识是依次看见的，但因为进入迅速，所以显现为同时执持。因为进入迅速，所以显现为同时，这个有法。你不合理，因为对你来说，文字也会变成同时听见，因为已经说了非常大的过失。另外，从天空向下依次落下的芝麻等事物，那个本身有法。对你来说，为什么意识不会变成不是依次而是同时执持呢？一定会变成同时执持，因为意识对你来说进入迅速。另外，所有心识，有法。为什么在这些心识中，有些显现为执持非依次的境，而其他的显现为执持依次的境呢？不会变成这样，而是一定会显现为全部执持非依次的境，因为在先后之间产生的时间是相同的。如果承认，那么对于执持一切事物的心识，有法。这个境一定会变成仅仅显现为非依次的同时，因为进入迅速是相同的。第二部分有两点：立损害性立宗，驳斥理由不成立。第一点是：如果不可能同时执持多种事物，那么蝴蝶、孔雀和氆氇的杂色等多种蓝色黄色等颜色，有法。为什么会显现为在心中同时显现呢？不会显现，因为不是多种不同的事物。第二部分有两点：贬低认为多种事物是一体的宗派，显示多种事物不是一体的论证。第一点是：如果说理由不成立，蝴蝶杂色的多种颜色是具有肢分的事物的一体，所以它