Tibetan
སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དོན་གཞན་ཁྱད་ཆོས་སུ་མེད་ཀྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་འཛིན་ཅེས་པའི་མིང་དང་། སྒྲའི་ཆ་ཤས་འགའ་ཞིག་ལ་བྱིངས་དང་རྐྱེན་དོན་གཞན་ཁྱད་ཆོས་སུ་མེད་ཀྱང་དེ་དག་གི་མིང་གིས་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འབྲས་བུ་གཅིག་པས་སྤྱི་འཛིན་འཇུག །གཞན་སེལ་སྒྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་བསྟན། །སྤྱི་དངོས་སྒྲ་ཡི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གསལ་བ་དུ་མ་ལ་སྤྱི་གཅིག་དོན་ལ་མེད་ན་སྤྱི་འཛིན་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། བུམ་གསལ་དུ་མ་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་མེད་པའི་རྫས་ཐ་དད་ཡིན་ཀྱང་། བུམ་འཛིན་དུ་རིགས་གཅིག་པ་དེ་འདྲའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡི་ནི་དོན་བུམ་གསལ་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཅན། བུམ་པའི་སྤྱི་འཛིན་གྱི་བློ་འཇུག་སྟེ། གང་ཡང་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བུམ་པའི་སྤྱི་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དེས་བུམ་པར་རིགས་གཅིག་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བུམ་གསལ་དུ་མས་སྤྱི་འཛིན་གྱི་བློ་གཅིག་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་ཏེ། རྫ་བུམ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་སོགས་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུམ་གསལ་ཐ་དད་པ་རྣམས་བུམ་པར་རིགས་ཐ་དད་མིན་པར་ནི་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་མཚུངས་པས་བུམ་པར་རིགས་གཅིག་པ་ཡིན་ལ། བུམ་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་དུ་མའང་ཆོས་ཅན། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་གཅིག་སྟེ། ཤེས་པའི་སྤྱི་འཛིན་པ་གཅིག་གི་རྒྱུད་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བུམ་གསལ་རྣམས་ཆོས་ཅན། བུམ་པ་དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་སེལ་བའི་སྤྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱི། སྤྱི་དངོས་པོ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ལས་ལོག་པར་མཚུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་དང་། སྤྱི་གཞན་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་གཞན་སེལ་ཡིན། བརྡ་ཡི་ཡུལ་ཡང་གཞན་སེལ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇུག་ཡུལ་དོན་གྱི་གཞན་སེལ་ཡིན། །དངོས་ཡུལ་བློ་ཡི་གཞན་སེལ་ཡིན་པའོ། དང་པོ་ནི། བུམ་གསལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བུམ་པ་ཞེས་པའི་མཉན་པ་སྟེ་སྒྲ་ཆོས་ཅན། བུམ་པ་རང་མཚན་དེའི་མཐར་ཐུག་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་བུམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པ་ལ་བརྡ་སྦྱར་བ་ཡིན་པ་གང་ཞིག ཁྱོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱར་ཞེན་པའི་བུམ་གསལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བུམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པ་དེ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར། འོ་ན་བུམ་པ་རང་མཚན་དངོས་སུ་བརྗོད་པ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བུམ་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་རྣམ་གཅོད་དོན་གྱི་གཞན་སེལ་ལ་རེག་པ་སྟེ་དངོས་སུ་བརྗོད་པ་མེད་ཀྱང་དོན་གྱི་གཞན་སེལ་དེའི་མཐར་ཐུག་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཕྱི་དོན་དུ་ཞེན་པ་དེ་དངོས་སུ་བརྗོད་པ་གང་ཞིག གཟུགས་བརྙན་དེ་ནི་རང་མཚན་དེའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་དང་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་པ་དེས་ནའོ། །དེས་ན་བུམ་པ་ཞེས་པའི་མཉན་པ་ཆོས་ཅན། བུམ་པའི་གཞན་སེལ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པར་བརྗོད་དུ་རུང་སྟེ། བུམ་པའི་བློའི་གཞན་སེལ་དངོས་སུ་བརྗོད་པས་བུམ་པའི་དོན་གྱི་གཞན་སེལ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བློ་ལ་དོན་དུ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ། །འཁྲུལ་པ་མེད་ན་བརྗོད་བྱར་མིན། །འཁྲུལ་ན་བརྗོད་བྱ་རུང་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཤེས་པ་ལས་རྫས་ཐ་དད་པའི་དོན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱི་དོན་རང་མཚན་དངོས་སུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བུམ་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་བཞིན་དུ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་གཞན་བུམ་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའང་ཆོས་ཅན། ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་མིན་ཏེ། ཁྱོད་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་ཞེན་པ་དེ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་དེ། ཁྱོད་སྣང་བ་ལ་དོན་དུ་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་སྔ་མ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་སྡེ་ཁ་ཅིག རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དེ་དོན་དུ་མ་ཞེན་པར་སྣང་ཆ་ནས་སྒྲས་དངོས་སུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལྟར་ན། བུམ་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཉན་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་ཆ་གང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་བུམ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དོན་དུ་མ་ཞེན་པ་དེ་ནི་ཁོ་ན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །འདོད་ན། བུམ་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དེ་རྟོགས་པའི་དོན་ཅན་ཏེ་ཆེད་དུ་བརྡ་བྱེད་པ་ནི་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དེ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །དེས་ན་བུམ་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་དོན་གྱི་ཆ་ནི་ཅི་བརྗོད་ཅེས་འདྲི་ན། དེ་ལ་བུམ་པའི་གཞན་སེལ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲ་དེས་བུམ་འཛིན་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བུམ་པ་ཞེན་པ་དེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། བུམ་འཛིན་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཅན། ཇི་ལྟར་ན་དེ་བརྗོད་པ་ཕྱི་དོན་བུམ་པ་ཐོབ་པའི་རྟེན་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཕྱི་དོ
Chinese
某些组合的差别，比如花鬘，实际上并没有其他特殊性质，但却有名为“花鬘持有者”；声音的某些部分，比如词根和后缀，实际上并没有其他特殊性质，但却以它们的名字来命名。第三部分有三点：通过单一结果来应用共相；将排除他者的声音显示为对境；共相实体不是声音的对境。第一点：如果众多显现中没有单一的共相，那么共相如何应用呢？虽然众多的瓶子显现是不同的实体，没有共相实体，但在瓶子的认知中，具有相同种类的这种意识的因，对于这些瓶子显现来说，是具有法性的。瓶子的共相认知之智得以应用，因为任何通过事物自性来认知瓶子的共相的知识，都会以这种方式理解瓶子的同一种类。即使众多的瓶子显现并没有产生单一的共相认知之智，因为认知陶瓶的知识等等是不同的。不同的瓶子显现，在认知瓶子的种类不是不同的方面是相同的，因此瓶子是同一种类。众多的瓶子认知之识也是具有法性的。同样是同一种类，因为知识的共相认知者具有相同的传承。因此，瓶子的显现是具有法性的。仅仅通过与瓶子的无果性和分离性来跟随排除，而不是存在一个共相实体，因为与瓶子的无果性的背离是相同的，并且没有观察到共相的其他显现可能性。第二部分有两点：名称的对境是排除他者；术语的对境也是排除他者。第一点有两点：应用的对境是意义的排除他者；实际对境是意识的排除他者。第一点：对于瓶子显现的事物，听到“瓶子”这个词，这个声音是具有法性的。瓶子自相是最终的，因为你被赋予了与非瓶子的背离的术语，因为在你所表达的瓶子显现的事物中，存在着与非瓶子的背离。如果瓶子的自相实际上被表达了，那会怎么样呢？“瓶子”这个声音是具有法性的。对于能够实现外部目的的区分，意义的排除他者是
English
Some differences in combinations, such as a garland of flowers, actually have no other special properties, but are named "flower garland holder"; some parts of sounds, such as roots and suffixes, actually have no other special properties, but are named after them. The third part has three points: applying the universal through a single result; showing the sound of excluding others as the object; the universal entity is not the object of sound. The first point: if there is no single universal in many appearances, how is the universal applied? Although the many vase appearances are different entities without a universal entity, in the cognition of vases, the cause of such consciousness with the same kind, for those vase appearances, is dharmic. The wisdom of the vase's universal cognition is applied, because any knowledge that cognizes the vase's universal through the nature of things will understand the same kind of vase in this way. Even if the many vase appearances do not produce a single universal cognition of wisdom, because the knowledge of cognizing pottery vases, etc., is different. The different vase appearances are the same in that they cognize that the kind of vase is not different, so the vases are of the same kind. The many vase cognitions are also dharmic. Similarly, it is the same kind, because the universal cognizers of knowledge have the same lineage. Therefore, the appearances of vases are dharmic. Merely following exclusion by being separate from the vase's fruitlessness, rather than there being a universal entity, because the deviation from the vase's fruitlessness is the same, and the possibility of other appearances of the universal is not observed. The second part has two points: the object of name is the exclusion of others; the object of terminology is also the exclusion of others. The first point has two points: the object of application is the exclusion of the meaning of others; the actual object is the exclusion of the consciousness of others. The first point: for the things of the vase appearance, hearing the word "vase", this sound is dharmic. The vase's self-character is ultimate, because you are given the term of deviation from non-vases, because in the things of the vase appearance that you express, there exists the deviation from non-vases. What if the vase's self-character is actually expressed? The sound "vase" is dharmic. For the distinction that can achieve external purposes, the exclusion of the meaning of others is
Chinese
是说，即使没有真实地表达，也是以事物的遣余为最终目的。你执着于分别念的影像为外境，那真实表达的是什么呢？因为影像与自相的最终目的通过间接的方式相关联。因此，以瓶子为例，可以认为瓶子的遣余是可表达的对象，因为瓶子的心识遣余真实地表达，从而获得瓶子的事物遣余。第二点有三方面：心识将事物视为真实的起因；如果没有错觉，就不能表达；如果存在错觉，则表明可以表达。第一点是：如果认为分别念中显现的影像，因为显现为与识不同的事物，所以是外境，因此外境自相会被真实地表达，那么，就像依赖于“瓶子”这个词语而从非瓶子中区分出来一样，分别念的识中显现的其他瓶子等影像，也不是外境的自性，因为你对外境的执着是错觉。这个错觉有其原因，因为它来自于你执着显现为事物的先前习气。第二点是：一些自宗认为，分别念中显现的形象，不执着于事物，而是从显现的角度用词语真实地表达。例如，“瓶子”等等的听觉对象，你从中能理解到什么外境的部分呢？不可能理解到，因为你只表达分别念中显现的瓶子等的形象，而不执着于事物。如果承认能理解到，那么“瓶子”等等的词语，你就是理解外境的工具，那么专门造词就没有意义了，因为你无法从中理解外境。因此，如果问“瓶子”等等的词语表达的是事物的哪一部分呢？那么应该回答说，表达的是瓶子的遣余，因为词语表达的是执着于瓶子的分别念形象为外境的这种执着。瓶子的分别念形象也是如此，它如何成为获得外境瓶子的依据呢？它不是依据，因为外境。
English
That is to say, even if it is not actually expressed, it is ultimately aimed at the exclusion of things. You cling to the image of discrimination as an external object, then what is actually expressed? Because the image is indirectly related to the ultimate purpose of its own characteristics. Therefore, taking the vase as an example, it can be considered that the exclusion of the vase is an expressible object, because the mental exclusion of the vase is truly expressed, thereby obtaining the exclusion of the vase's object. The second point has three aspects: the cause of the mind mistaking things as real; if there is no illusion, it cannot be expressed; if there is an illusion, it indicates that it can be expressed. The first point is: if it is considered that the image appearing in discrimination, because it appears as something different from consciousness, it is an external object, so the self-characteristic of the external object will be truly expressed, then, just like relying on the word "vase" to distinguish it from non-vases, the images of other vases, etc. appearing in the consciousness of discrimination are not the nature of external objects, because your clinging to external objects is an illusion. This illusion has its cause, because it comes from your previous habits of clinging to appearances as things. The second point is: some of our own schools believe that the image appearing in discrimination does not cling to things, but truly expresses it with words from the perspective of appearance. For example, the auditory object of "vase" etc., what part of the external object can you understand from it? It is impossible to understand, because you only express the image of the vase etc. appearing in discrimination, and do not cling to things. If you admit that you can understand it, then the words "vase" etc., you are the tool to understand the external object, then it is meaningless to create words specifically, because you cannot understand the external object from it. Therefore, if you ask what part of the object the words "vase" etc. express? Then it should be answered that it expresses the exclusion of the vase, because the words express the clinging to the image of the discrimination that clings to the vase as an external object. The image of the discrimination of the vase is also like this, how does it become the basis for obtaining the external vase? It is not the basis, because the external object.