Tibetan
་ཅན། མེ་ཉེ་བ་ཡོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲང་རེག་སྣང་རུང་མཐོང་བ་མེད་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་མ་ཉིད་མིན་པར་ཐལ། གྲང་རེག་ཚད་མས་མ་དམིགས་པ་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། འགལ་ལྔ་དམིགས་པས་མི་དམིགས་པ་འཕེན་ན། མི་དམིགས་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་ན་ཡང་གཏན་ཚིགས་གཞན་ཞིག་འཕེན་དགོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་དམིགས་པ་ལས་གཞན་གྱིས་མེད་པ་གོ་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མ་དམིགས་པ་རང་གི་སྒྲས་བརྗོད་ན་ཡང་བུམ་པ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཅན། གཞི་འགར་བུམ་པ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་ཕྱིར། གཞི་འགར་ཆོས་འགའ་ཞིག་དགག་པ་གང་ལ་ཆོས་དེ་མ་དམིགས་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་མ་མིན་པར་འདོད་པ་དེས་ཆོས་ཅན། དགག་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། ཆོས་དེ་མི་དམིགས་པས་ཆོས་དེ་མེད་པར་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ཤིང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་དང་རྒྱུ་འགལ་དམིགས་གཉིས་དགག་བྱའི་ཆོས་ཚད་མས་མ་དམིགས་པ་རྟགས་སུ་འཕེན་པར་བསྟན་པའི་རིགས་པ་དེས་ནི་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། གཞི་འགར་གྲང་རེག་འགོག་པ་ལ་གྲང་རེག་དེ་དང་འགལ་བ་མེའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་དུ་བ་དྲག་ཕྱུར་བ་རྟགས་སུ་བརྗོད་པའི་ཚེ་ན་ཡང་གྲང་རེག་ཚད་མས་མ་དམིགས་པ་རྟགས་སུ་འཕེན་པར་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དམིགས་དང་མ་དམིགས་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་དབྱེ། །དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་དབྱེ། །མ་དམིགས་ཉིད་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་འབྱེད་ཚུལ་བཤད། །གཉིས་ལས་གཞན་གྱི་གོ་བྱེད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། འགལ་ལྔ་དམིགས་པ་དང་འབྲེལ་ལྔ་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀུན་ལ་ཆོས་ཅན། སྦྱོར་བ་འགོད་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དགག་བྱ་འགོག་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་མིན་ཏེ། དགག་བྱ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་དགག་བྱ་འགོག་པའི་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་རྟགས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་། མ་དམིགས་པ་རྟགས་སུ་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་དོན་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་བཤད། །དཔེ་ཡི་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འགལ་ལྔ་དམིགས་པ་དང་། འབྲེལ་ལྔ་མ་དམིགས་པ་ལས་གཞན་པའི་དགག་རྟགས་ཀྱང་ཡོད་པས་དགག་བྱ་འགོག་ཚུལ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དགག་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་འགལ་བ་གྲུབ་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་དང་། དགག་བྱའི་ཆོས་དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐབས་འབྲེལ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་བཀག་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་མེད་པར་ནི་དགག་བྱ་དགག་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་མ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། རིགས་པའི་རྗེས་འབྲང་ཅན་མིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་འཁྲུལ་པས་དགག་བྱ་འགོག་ནུས་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་འགལ་བ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ནི་ངག་སྨྲ་བ་དང་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་པོ་ཀུན་མཁྱེན་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། འབྲེལ་ཡུལ་བཀག་པ་མེད་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་དམིགས་པས་འཇིག་རྟེན་གཞན་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་སོགས་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ངག་སྨྲའི་རྟགས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་པོ་ཀུན་མཁྱེན་ཡིན་པ་འགོག་མི་ནུས་ཏེ། ངག་སྨྲ་དེ་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་ཀུན་མཁྱེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་འགལ་བ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དང་ངག་སྨྲ་གནོད་བྱ་དང་གནོད་བྱེད་ཀྱང་ངོ་བོ་གང་ཡིན་ཏེ་མིན་པར་ཐལ། གལ་ཏེ་ངག་སྨྲ་བ་པོ་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་པ་ཡིན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །མ་གྲུབ་སྟེ། ངག་སྨྲ་བའི་ཀུན་མཁྱེན་དེ་འདྲ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོ་ན་མ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་མཁྱེན་འགོག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པར་བརྗོད་རིགས་པར་ཐལ། ངག་སྨྲས་ཀུན་མཁྱེན་འགོག་པ་དེ་མཐར་ངག་སྨྲའི་ཀུན་མཁྱེན་མ་དམིགས་པ་ལ་ཐུག་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁས་བླངས། གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་བརྗོད་ན་ཐ་མལ་པའི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཅན། ཀུན་མཁྱེན་དང་འཇིག་རྟེན་གཞན་སོགས་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ཅིག་མིན་པར་ཐལ། ཀུན་མཁྱེན་དང་འཇིག་རྟེན་གཞན་སོགས་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ངེས་བྱེད་མིན་པར་གོང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཐ་མལ་པའི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་ལ་ཡོད་མེད་གང་རུང་དུ་ངེས་པའི་ངེས་ཤེས་འདྲེན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་ཡོད་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་སྣང་དུ་མི་རུང་བ་དེའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དགག་པ་གོ་བྱེད་ཀྱི་འགལ་ལྔ་དམིགས་པ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་དབྱེ་ཞེ་ན། འགལ་ཟླ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཆོས་ཅན། རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དགག་བྱའི་ཆོས་ནི་རང་ལས་རྫས་ཐ་དད་དམ། རང་ལས་རྫས་ཐ་དད་མེད་པ་དགག་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིམ་པ་ལྟར། གཞི་འགར་ཁ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མེ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་དང་། གྲངས་ཅན་པས་མྱུ་གུ་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ལ། ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གནོད་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་སྦྱོར་བའི་ཚུལ། །སྣང་རུང་རང་བཞིན་མ་དམིགས་སྦྱོར་བའི་ཚུལ། །མ་དམིགས་གསུམ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཁྱད་ཆོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགག་པ་གོ་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་ལྔ་མ་དམིགས་པ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་དབྱེ་ཞེ་ན། ཅི་ལྟར་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་འབྲས་བུ་དང་ཁྱབ་བྱའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་པ་ཡང་དག་ཏུ་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་རང་ལྡོག་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ན་ཆོས་ཅན། གཞི་འགར་འབྲས་བུ་དང་ཁྱབ་བྱའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལྡོག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་། འབྲེལ་ཡུལ་ཁེགས་པ་འབྲེལ་ཆོས་ལྡོག་པའི་གོ་བྱེད་དུ་བསྟན་པ་དེས་ནི་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། རྟོག་པས་རང་འགར་སྦྱར་བའི་ཆོས་སྒྲ་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དང་། སོགས་པ་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་དང་། ལུང་གིས་གྲུབ་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་དེ་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་པ་བསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་སེལ་ནུས་ཏེ། རྟག་མི་རྟག་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལ་འགོད་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་ཡུལ་ལྡོག་པས་འབྲེལ་ཆོས་ལྡོག་པར་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལའང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་མེ་དང་ཤིང་བཀག་པ་ཆོས་ཅན། གལ་ཏེ་རང་གི་ལྡོག་པ་དེ་བཟློག་འབྲེལ་ནི་ཚད་མས་རྣམ་པ་འགར་ཡོངས་སུ་བཅད་ན་གཞི་འགར་ཁྱབ་བྱ་དུ་བ་དང་ཤ་བ་ལྡོག་པའི་གོ་བྱེད་དུ་འདོད་དེ། བཟློག་འབྲེལ་ཚད་མས་ངེས་པའི་ཚེ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞི་འགར་སྣང་རུང་གི་བུམ་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་བུམ་པ་དེ་ཉིད་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་པ་རྟགས་སུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། རྒོལ་བ་དོན་ཤེས་ཀྱང་ཐ་སྙད་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པས་ཐ་སྙད་ཤེས་པའི་དོན་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་གཞི་འགར་བུམ་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་གང་ཞིག་སྣང་རུང་གི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཚད་མས་དམིགས་པ་ལ་ཆོས་དེ་མེད་ངེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མཁས་པ་ནས་གནག་རྫི་མོའི་བར་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ།
Chinese
因此，由于靠近火的力量，寒冷触觉显而易见却不可见，这不应是成立量。因为寒冷触觉未被量所证知，所以它本身不是成立量。第三，如果通过证知五相违而推出未证知，那么即使将未证知作为理由，也必须推出另一个论式。如果有人这样认为，那么因为无法通过其他方式理解不存在，就像“因为瓶子未被量所证知”一样，即使以未证知本身的词语来表达，瓶子未被量所证知本身也是有法。它是某个处所中瓶子不存在的成立因，因为这样成立的方式具备三个方面。对于在某个处所否定某个法，凡是那个法未被证知，并且认为那不是成立量，这本身就是有法。不应在所有情况下都陈述否定的论式，因为通过未证知那个法，无法成立那个法不存在，并且除此之外也没有其他的论式。通过理证表明，自性、因相违和果相违这两种，将应否定的法未被量所证知作为理由来推出，这本身就是有法。还有其他的必要，例如，在某个处所为了遮止寒冷触觉，当陈述与寒冷触觉相违的火的作用结果，即浓烟作为理由时，也说是将寒冷触觉未被量所证知作为理由来推出。第二部分有三点：通过结合证知和未证知的方式来区分。仅仅通过结合的方式来区分证知。仅仅通过结合的方式来区分未证知。第一部分有两点：讲述通过结合的方式来区分的方法。驳斥与这两种方式不同的理解。第一点是：对于证知五相违和未证知五相关的所有的论式，这本身就是有法。结合的方式本身是不同的，但并不是通过遮止应否定的事物的方式来区分的，因为通过应否定的事物未被量所证知的方式来遮止应否定的事物，在意义上没有不同，并且从结合的方式来看，有将证知作为理由来结合，以及将未证知作为理由来结合这两种。第二部分有两点：结合实例来讲述实际内容。详细讲述实例的成立。第一点是：因为存在着证知五相违和未证知五相关之外的其他否定之因，所以还有其他的遮止应否定事物的方式
English
Therefore, due to the power of being near fire, the cold touch is apparent but invisible, which should not be a valid proof. Because the cold touch is not cognized by a valid measure, it is not itself a valid proof. Third, if one infers non-apprehension by apprehending the five contradictories, then even if non-apprehension is posited as a sign, another argument must be inferred. If someone thinks this way, then because it is impossible to understand non-existence by anything other than non-apprehension, just as in the statement "because the pot is not apprehended by a valid measure," even if non-apprehension is expressed in its own words, the non-apprehension of the pot by a valid measure itself is the subject. It is a valid proof of the non-existence of the pot in some location, because the way of establishing it in this way possesses three aspects. Regarding negating some phenomenon in some location, whatever phenomenon is not apprehended, and it is considered not to be a valid proof, that itself is the subject. One should not state negative arguments in all cases, because by not apprehending that phenomenon, it is impossible to establish that that phenomenon does not exist, and there is no other argument besides that. The reasoning that shows that the two, nature and cause-contradictory, inferring the non-apprehension of the phenomenon to be negated by a valid measure as a sign, that itself is the subject. There is also another necessity, for example, in some location, in order to prevent cold touch, when stating the result of the action of fire, which is contradictory to cold touch, that is, thick smoke, as a sign, it is also said that the non-apprehension of cold touch by a valid measure is inferred as a sign. The second part has three points: distinguishing by way of combining apprehension and non-apprehension. Distinguishing apprehension itself by way of combination. Distinguishing non-apprehension itself by way of combination. The first part has two points: explaining the method of distinguishing by way of combination. Refuting understandings that differ from these two methods. The first point is: for all arguments of apprehending the five contradictories and not apprehending the five related things, that itself is the subject. The way of combining is itself different, but it is not distinguished by way of preventing the object to be negated, because there is no difference in meaning in preventing the object to be negated by way of the object to be negated not being apprehended by a valid measure, and from the way of combining, there are two: combining apprehension as a sign, and combining non-apprehension as a sign. The second part has two points: explaining the actual content together with examples. Explaining in detail the establishment of the examples. The first point is: because there are other negative reasons besides apprehending the five contradictories and not apprehending the five related things, there are also other ways of preventing the object to be negated.
Chinese
哦，如果这样，凡是主张将所破之法的相违成立作为理由，并且没有将所破之法，即其自性、方便、所缘一起遮破作为理由，就能成立对所破之法的遮破有量士夫的，都是不随顺理路者，因为他们主张以错误的理由能遮破所破之法。例如，没有成立相违，就像以能言说和是士夫等来成立他宗不是一切智者；没有遮破所缘，就像以普通人的根识现量未见来成立没有他世、前后世等一样。第二，以能言说的理由不能遮破他宗是一切智者，因为能言说与超胜根识之义的一切智者等没有成立相违。成立彼者，一切智者与能言说，是所害与能害，本体是什么，不是什么，应成。如果说，因为有能言说者是遍知一切所知之故。不成，因为没有见到这样的能言说者的一切智者。如果这样，那么可以说未见本身就是遮破一切智者的成立因，因为能言说遮破一切智者最终归结于没有见到能言说的遍知。如果承认，那就承认了。另外，如果那样说，那么普通人的根识现量，应成，不是成立没有一切智者和他世等的正确理由，因为像没有一切智者和他世等那样，不是决定者，因为上面已经详细阐述过了。因此，普通人的根识，应成，你没有引导对你来说非常隐蔽的事物，无论是存在还是不存在的定解，因为即使非常隐蔽的事物存在，你也无法见到它。第二，如果问：如何通过结合能知所破的五相违的所缘来进行分类？与相违相缘的理由，应成，有两种，因为对所破之法是与自性异体，或者与自性非异体进行遮破，有两种结合的方式，即按照次第。在某个地方成立没有雪，以火作为理由。
English
Oh, if that's the case, whoever claims that establishing the contradiction of the object to be refuted is the reason, and without establishing the refutation of the object to be refuted, that is, its own nature, means, and object of reference, can establish that there is a valid means of refuting the object to be refuted, is not someone who follows reason, because they claim that a faulty reason can refute the object to be refuted. For example, not establishing a contradiction is like establishing that others are not omniscient with speech and being a person, etc.; not refuting the object of reference is like establishing that there is no other world, past and future lives, etc., because ordinary people's sensory perception does not see them. Second, the reason of speech cannot refute that others are omniscient, because speech and the omniscient, which transcends the senses, etc., have not established a contradiction. Establishing that, the omniscient and speech, the harmed and the harmer, what is the essence, and what is not, should be stated. If it is said, because there is a speaker who knows all knowable things. It is not established, because such an omniscient speaker is not seen. If that's the case, then it can be said that not seeing itself is the means of establishing the refutation of the omniscient, because speech refuting the omniscient ultimately comes down to not seeing the omniscient of speech. If you admit it, then admit it. Also, if you say that, then ordinary people's sensory perception, should be stated, is not a correct reason for establishing that there is no omniscient and other worlds, etc., because like there is no omniscient and other worlds, etc., it is not a determinant, because it has been explained in detail above. Therefore, ordinary people's sensory perception, should be stated, you do not lead to a definite understanding of things that are very hidden from you, whether they exist or not, because even if very hidden things exist, you cannot see them. Second, if you ask: How to classify through combining the objects of the five contradictions that know the object to be refuted? The reason that is related to the contradiction, should be stated, there are two types, because there are two ways to combine the refutation of the object to be refuted, which is either different in substance from itself, or not different in substance from itself, that is, according to the order. Establishing that there is no snow in a certain place, using fire as the reason.