Tibetan
ཡང་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཆོས་ཅན། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་དེ། ཕྱི་མར་འགྲོ་བ་དང་། སྔ་མ་ནས་འོང་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ་ནི་མ་གྲུབ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ་འགོད་ན། རྒྱང་འཕེན་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་དབང་པོ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་མ་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་མེད་ནས་མ་མཐོང་བ་མིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མིག་མི་གསལ་བ་ཡིས་དུ་བ་ཆུང་ངུ་ཡོད་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཆོས་ཅན། སྐྱེ་གནས་སུ་ཐོགས་མེད་དུ་མི་འཇུག་པར་ཐལ། ལུས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལུས་ཅན་ལ་ལར་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་པ་ཡོད་དེ། བར་དོའི་ལུས་དེ་ལུས་ཅན་ཡིན་ཡང་ཕྲ་ཞིང་དྭངས་པའི་ལུས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མངལ་སོགས་སུ་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྫ་གསར་པ་ལ་ཆུ་བཞིན་དང་། འདུལ་སྦྱོང་བྱས་པའི་གསེར་ལ་དངུལ་ཆུ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱང་འཕེན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་མངལ་དུ་འཇུག་པ་མེད་པ་མིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་དབང་པོ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ན་མངལ་དུ་འཇུག་པ་མ་མཐོང་བར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དྲུག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གཅིག་རྒྱུར་མི་འཐད། །ཡན་ལག་དུ་མའི་ལུས་ཀྱང་རྒྱུར་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གཅིག་དགག །དེ་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་སྤང་། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་སུན་འབྱིན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་སེམས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ཡིན་ན་རགས་པ་རྫས་གཅིག་པའི་ལུས་སམ། རྡུལ་ཕྲན་དུ་མའི་ལུས་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལག་པ་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་དག་ཆོས་ཅན། ལག་སོགས་གང་རུང་གཅིག་གཡོ་ན་ཁྱོད་གཡོ་བར་འགྱུར་བར་ཐལ། ལག་སོགས་གང་རུང་གཅིག་དང་ཆ་མེད་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། གཡོ་མི་གཡོ་འགལ་བ་ཅན་གྱི་ལས་ནི་རྫས་ཆ་མེད་གཅིག་ལ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ལག་པ་གཡོ་བ་ན་ཡན་ལག་གཡོ་བ་ཡིན་གྱི། ཡན་ལག་ཅན་མི་གཡོའོ་ཞེ་ན། ཡན་ལག་ཅན་ཆོས་ཅན། ཡན་ལག་ལས་རྫས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཡན་ལག་གཡོ་ན་ཡང་གཞན་དུ་སྟེ་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་མགོ་བོ་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཆོས་ཅན། མགོ་བོ་ལྟ་བུ་གཅིག་གོས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་ན་ཁྱོད་བསྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའམ་གཅིག་གོས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་ན་ཁྱོད་ཀྱང་གོས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་མགོ་བོ་དང་ཆ་མེད་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གདོང་པ་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། གདོང་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ན་ཁྱོད་ཀྱང་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བའམ། གཅིག་མ་བསྒྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱང་མ་བསྒྱུར་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་གདོང་པ་དང་ཆ་མེད་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་རྡུལ་དུ་མ་ཚོགས་པའི་ལུས་དེ་ཆོས་ཅན། རྡུལ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་གྱིས་རྫས་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། གཡོ་མི་གཡོ་སོགས་ཆ་དུ་མ་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བ་བརྗོད། དེའི་སུན་འབྱིན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྱེ་བྲག་པ་ན་རེ། ལུས་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གཅིག་མེད་པར་རྡུལ་ཕྲན་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནའང་ལུས་བུམ་སོགས་ཆོས་ཅན། དབང་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དང་། སྒྲིབ་ཐོགས་ནུས་པ་མིན་པར་ཐལ། དབང་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་སྒྲིབ་ཐོགས་མི་ནུས་པའི་སྔར་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་དང་ཁྱད་མེད་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱིས་ཀྱང་སྔར་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་རགས་པ་མ་བརྩམས་དུས་ཀྱི་རྡུལ་དེ་ཉིད་བཞིན་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁྱད་མེད་ཕྲ་རབ་རྟགས་མ་གྲུབ། གྲུབ་ན་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལའང་མཚུངས་པའོ། །དང་པོ་ནི་ལུས་སོགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྡུལ་ཕྲན་ཡིན་ཡང་སྔར་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་དེ་དང་ཁྱད་མེད་གཅིག་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། སྔར་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་དེ་རྡུལ་གཞན་དང་ཕྲད་པ་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་སྔ་མ་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལུས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དོན་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ཡིན་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་མིན་ཏེ། ཁྱོད་རྡུལ་ཕྲན་ཡིན་ཡང་དབང་ཤེས་ལ་རྣམ་པ་གཏོད་པའི་སྒོ་ནས་དེའི་ཡུལ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། འདི་ནི་རིགས་གཏེར་རང་འགྲེལ་དུ། ཡིད་མངོན་ཚད་མ་ཡིན་ཡང་རང་ལས་ངེས་པ་འདྲེན་མི་ནུས་པས་ཚད་མའི་ཐ་སྙད་མ་ཐོབ་པའི་དཔེར་བརྗོད་དུ་དབང་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡིན་ཡང་དེར་མི་སྣང་བས་ཡུལ་དུ་མི་འཇོག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །དེང་སང་ཕལ་ཆེར། རྡུལ་ཕྲན་དབང་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་པ་གཞུང་འདིའི་དགོངས་པར་འདོད་པ་ནི་སྡེ་བདུན་ནས་བཤད་པའི་མདོ་སྡེ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་
Chinese
又，为了不再转生故。第三，如果说有情，是法，没有前世后世，因为没有见到往后世去，以及从前世来故。如果说一切人都没有见到，这并不成立，如果立论为自己没有见到，顺世外道，是法，仅仅因为你没有见到，就不能成立有情没有来往，因为你的根识不清明，所以没有见到有情的转生，不是因为没有才没有见到故。譬如眼睛不清楚的人，即使有小小的烟雾也见不到一样。如果说取受生的有情，是法，不可能无碍地进入生处，因为是有身故。有些有情能无碍地进入某些有身，因为中阴身虽然是有身，但是因为是细微清净的身体之故，所以能无碍地进入子宫等处。譬如新陶器之于水，以及调伏锻炼过的黄金之于水银一样。如果说进入子宫也不合理，因为没有见到故。顺世外道，是法，因为你没有见到，所以不是没有进入子宫，因为你的根识不清明之故，已经说过没有见到进入子宫了。第六有二，有支分的物不是因，众多支分的身体也不是因。第一有三，遮破有支分的物，遣除太过分之过失，宣说对其他宗派的破斥。第一，如果是身心的近取因，那么是粗大一体的身，还是众多微尘的身？如果是前者，身体的支分，除了手以外的一切，是法，如果手等任何一个动，则你将要动，因为与手等任何一个无分之物是一体故。周遍成立，因为动与不动相违的业，不可能在一个无分之物上。如果说手动的时候，是支分动，而不是有支分动，那么有支分，是法，将要成立与支分是不同的物，因为支分动的时候，其他不动故。又，身体的部分，除了头以外的一切，是法，如果头等一个被衣服遮
English
Furthermore, it is because one will not be reborn. Third, if sentient beings, as a subject, have no past or future lives, because one has not seen them going to the future or coming from the past, then if one says that all people have not seen it, this is not established. If one establishes it as oneself not having seen it, then, Materialist, as a subject, you cannot establish that sentient beings do not come and go merely because you have not seen it, because your senses are not clear. Therefore, you have not seen the rebirth of sentient beings, not because they do not exist, but because you have not seen them. For example, just as a person with unclear eyes cannot see even a small amount of smoke. If one says that the sentient being taking rebirth, as a subject, cannot enter the place of birth without obstruction, because it has a body, then some sentient beings can enter some bodies without obstruction, because the intermediate state body, although it has a body, is a subtle and pure body, so it can enter the womb and other places without obstruction. For example, like water in a new pottery, and like mercury in refined gold. If one says that entering the womb is also unreasonable, because one has not seen it, then, Materialist, as a subject, because you have not seen it, it does not mean that there is no entering the womb, because your senses are not clear, it has already been said that you have not seen the entering of the womb. Sixth, there are two: an object with limbs is not a cause, and a body with many limbs is also not a cause. The first has three: refuting an object with limbs, dispelling the fault of being too extreme, and explaining the refutation of other schools. First, if it is the immediate cause of body and mind, then is it a coarse, single-entity body, or a body of many particles? If it is the former, then all the limbs of the body, except for the hand, as a subject, if any one of the hand etc. moves, then you will move, because it is one with any one of the hand etc. without parts. The pervasion is established, because actions that contradict moving and not moving are not possible on a single partless object. If one says that when the hand moves, the limb moves, but the whole with limbs does not move, then the whole with limbs, as a subject, will be established as a different object from the limb, because when the limb moves, the other does not move. Also, all parts of the body except the head, as a subject, if one covers one like the head with a cloth,
Chinese
如果遮蔽，你会被遮蔽，或者如果不被衣服遮蔽，你也会被看到没有被衣服遮蔽，因为你和头是不可分割的物质。此外，身体的肢体，除了脸以外的所有部分，都是有法。比如脸，如果被颜料改变，你也会被颜料改变，或者如果没有被改变，你也会被认识到没有被改变，因为你和脸是不可分割的物质。因此，由众多微尘组成的身体是有法，它仅仅是众多微尘，而不是作为一个单一的物质存在，因为它具有运动和不运动等多种属性。第二部分分为两部分：陈述极端的后果，以及解释对其的反驳。第一部分是：胜论派说，身体和瓶子等有肢体的物质并不存在，而仅仅是众多微尘，尽管如此，身体和瓶子等是有法，不应该是感官意识所能认识的，也不应该能够阻碍和遮蔽，因为它们与先前那些超越感官意识且不能阻碍和遮蔽的微尘没有区别，并且之后也仍然是先前的极微，就像先前没有形成粗大物体时的微尘一样。第二部分分为两部分：没有差别的极微作为理由不成立，如果成立，那么在对方的立场上也是一样的。第一部分是，身体等是有法，即使你是微尘，但你和先前那些超越感官的微尘没有差别，这一点并不成立，因为先前的微尘与其他的微尘结合，从而产生了你的状态，因此你与先前的是不同的。具有特殊性的微尘，比如身体等，这些是有法，即使你在本质上是微尘，但你也不会被称为微尘，因为即使你是微尘，你也是通过在感官意识中产生形象而成为其对象的。这在《理藏自释》中说：即使意现量是量，但因为它不能从自身引出确定性，所以没有获得量的名称的例子，就像感官意识的对象是极微，但因为它不显现，所以不被认为是对象一样。现在大多数人认为，微尘不是感官意识的对象，这是本书的观点，这是因为没有倾向于《七部论》中所说的经部宗的观点。经部
English
If it is covered, you will be covered, or if it is not covered by clothes, you will also be seen not covered by clothes, because you and the head are inseparable substances. Furthermore, the limbs of the body, all parts other than the face, are subjects. For example, the face, if it is changed by paint, you will also be changed by paint, or if it is not changed, you will also be recognized as not being changed, because you and the face are inseparable substances. Therefore, the body composed of many dust particles is a subject, it is merely many dust particles, and does not exist as a single substance, because it has many attributes such as movement and non-movement. The second part is divided into two parts: stating the extreme consequences, and explaining the refutation of it. The first part is: The Vaisheshika school says that substances with limbs such as the body and the vase do not exist, but are merely many dust particles, even so, the body and the vase etc. are subjects, and should not be cognized by sensory consciousness, nor should they be able to obstruct and obscure, because they are no different from the previous dust particles that transcend sensory consciousness and cannot obstruct and obscure, and afterwards they are still the previous extremely small particles, just like the dust particles when they had not yet formed a coarse object. The second part is divided into two parts: the reason that there is no difference in the extremely small particles is not established, and if it is established, then it is the same in the other party's position. The first part is, the body etc. are subjects, even if you are a dust particle, it is not established that you are no different from the previous dust particles that transcend the senses, because the previous dust particle combined with other dust particles, thereby producing your state, therefore you are different from the previous one. The dust particles with special characteristics, such as the body etc., these are subjects, even if you are essentially a dust particle, you will not be called a dust particle, because even if you are a dust particle, you are its object by creating an image in sensory consciousness. This is said in the "Commentary on the Treasury of Reasoning": Even though mental manifestation is a valid cognition, it cannot derive certainty from itself, so it does not obtain the name of valid cognition, just as the object of sensory consciousness is an extremely small particle, but because it does not appear there, it is not considered an object. Nowadays, most people think that dust particles are not the object of sensory consciousness, which is the view of this book, this is because they have not turned their minds to the view of the Sutra school as described in the "Seven Treatises". Sutra school