Tibetan
ནས་འབྱུང་གྱུར་གྱི་གཟུགས་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་གྱུར་གྱི་གཟུགས་ཆོས་ཅན། གྲུབ་ཟིན་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ས་སོགས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་ཟིན་གནས་པའི་རྟེན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་འབྱུང་གྱུར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ཅེས་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་སོགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་འབྱུང་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ཅེས་པའི་སྒྲ་དོན་ཡང་གྲུབ་ཟིན་གནས་པར་བྱེད་པའི་དོན་མིན་ཏེ། འབྱུང་བ་སྔ་མ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུའི་དོན་ནམ་ཡང་ན་དུས་མཉམ་པའི་རང་གི་རྟེན་འབྱུང་བ་དག་དང་དབྱེར་མེད་པར་ནི་སྟེ་འབྲལ་མི་ཤེས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་ཁྱོད་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་འབྲས་དང་འབྲལ་མི་ཤེས་ལས་གཞན་དུ་ཁྱོད་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཆང་མ་ལོག་ཀྱང་མྱོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ལྡོག་པས་དབྱེར་ཡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྟེན་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་གྱུར་ཡང་དབྱེར་ཡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཆང་གི་མྱོས་པའི་ནུས་པ་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་པར་ཆང་ལ་བརྟེན་པ་མིན་ཏེ། ཆང་གི་དངོས་པོ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱེད་ཞིག་ན་རྟེན་ཆང་གི་དངོས་པོ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྟེན་ཆང་གནས་པ་ན་བརྟེན་པ་ཁྱོད་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆང་དང་ཆང་གི་མྱོས་པའི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་སེམས་ཀྱང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཡིན་པར་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། འབྱུང་སེམས་ཆོས་ཅན། དབྱེར་མེད་མིན་པར་ཐལ། རྫས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྣང་བ་ཐ་དད་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་བས་རྫས་ཐ་དད་དུ་རྟོགས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། འབྱུང་བའམ་ལུས་ཡིད་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་ཡིན་ན་ཡིད་བློ་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། ཇི་སྲིད་ལུས་ནི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་རྣམ་པ་མཚུངས་པ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཐལ། ལུས་དེ་ཁྱོད་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་ཡིན་པ་གང་ཞིག ཁྱོད་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུས་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུགས་སོགས་མཚུངས་པར་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། རྟེན་མཚུངས་ཀྱང་གཟུངས་དོན་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་ཅན། གཟུང་དོན་གྱི་གཞན་དབང་ཅན་ཉིད་གང་ལས་ཡིན་ཏེ་མིན་པར་ཐལ། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་དེས་ན་རིགས་མཐུན་རྒྱུ་རུ་གྲུབ་པ་ནི། ཆགས་སོགས་སྔ་མ་འགའ་ཞིག་ལས། ཆག
Chinese
如果说这与承认由“生”所生的色存在相矛盾，那么，白色等由“生”所生的色，作为有法，并非以业已成立而存在的方式依赖于地等，因为业已成立之物的所依是不可能的。那么，所谓“由‘生’所生依赖于‘生’”是什么意思呢？色等，作为有法，你依赖于“生”，这句话的意思也不是指业已成立而存在，因为先前的“生”是你的因，或者与同时的自己的所依“生”无别，即处于不可分离的状态，所以你依赖于“生”。除了因果和不可分离之外，你依赖于“生”是不合理的。如果说，就像酒虽然没有变质，但醉酒等能力却会改变，以有区别的方式依赖一样，‘生’和‘生’所生也是以有区别的方式依赖的，那么，酒的醉酒能力，作为有法，并非真实地依赖于酒，因为这并非与酒的实体不同的事物，因为你消失时，所依酒的实体也会毁灭，而所依酒存在时，所依赖的你却不会毁灭。如果说，就像酒和酒的醉酒能力一样，‘生’和心识的本体也是无别的，那么，‘生’心识，作为有法，不是无别的，因为是不同的实体，因为具有不同显现的无错乱的意识认识到是不同的实体。第三，如果‘生’或者身体是心识存在的所依，那么，意、智、分别念，作为有法，只要身体处于不同的状态，你的自性，即相貌，就只会以相同的方式产生，因为身体是你存在的所依，因为你是意识。就像身体没有改变之前，依赖于它的色等以相同的方式产生一样。如果说这种遍及是不存在的，因为即使所依相同，也会因为所缘境的原因而改变相貌，那么，分别念，作为有法，并非由所缘境所支配，因为仅仅是随欲而行。第三，因此，成为同类因的是，从先前的贪欲等中产生贪
English
If it is said that this contradicts the acceptance that form produced by "being" exists, then, white and other forms produced by "being", as the subject of dharma, do not depend on earth and so on in the manner of being established and existing, because the support of what has already been established is impossible. So, what does it mean to say that "what is produced by 'being' depends on 'being'?" Form and so on, as the subject of dharma, you depend on "being", the meaning of this statement is not to say that it is established and exists, because the previous "being" is your cause, or is inseparable from its own simultaneous support "being", that is, it is in an inseparable state, so you depend on "being". Apart from cause and effect and inseparability, it is not reasonable for you to depend on "being". If it is said that, just as although the wine has not deteriorated, the ability to get drunk and so on changes, and it depends in a differentiated way, so "being" and what is produced by "being" also depend in a differentiated way, then, the intoxicating power of wine, as the subject of dharma, does not truly depend on wine, because it is not a thing different from the substance of wine, because when you disappear, the substance of the support wine will also be destroyed, and when the support wine exists, the you who depend on it will not be destroyed. If it is said that, just as wine and the intoxicating power of wine are the same, the essence of "being" and mind are also non-different, then, "being" mind, as the subject of dharma, is not non-different, because it is a different entity, because the unerring consciousness with different appearances recognizes it as a different entity. Third, if "being" or the body is the support for the existence of mind, then, intention, intelligence, and conceptual thought, as the subject of dharma, as long as the body is in different states, your nature, that is, appearance, will only arise in the same way, because the body is the support for your existence, because you are consciousness. Just as before the body changes, the form and so on that depend on it arise in the same way. If it is said that this pervasion does not exist, because even if the support is the same, the appearance will change due to the object of perception, then, conceptual thought, as the subject of dharma, is not controlled by the object of perception, because it only acts according to desire. Third, therefore, what becomes the cause of the same kind is that greed arises from some previous greed and so on.
Tibetan
ས་སོགས་ཕྱི་མ་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ན་ལུས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་འགའ་ཞིག་ཕྱི་མ་འགའ་ཞིག་གི་བག་ཆགས་སད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེས་ནའོ། །གཉིས་པ་ཉེར་ལེན་རིགས་མཐུན་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ཡིན་པས་ཉེར་ལེན་རིགས་མཐུན་གྲུབ། །གྲུབ་ཟིན་སྒྲུབ་པའི་གྲངས་ཅན་རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་རིག་པ་ཆོས་ཅན། རིག་པ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་སོང་སྟེ། རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་མིན་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །ཉེར་ལེན་མིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་གྲུབ་བོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ལུས་རྟག་པ་སོགས་ལས་སྐྱེ་ན། སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་སྐྱེ་བར་ཐལ་བས་དེ་གྲུབ་ཅེས་པ་སྡུད་དོ་ཞེས་འཆད་ཀྱང་། གོམས་ལས་གསལ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་མ་ཟད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་གྲངས་ཅན་ན་རེ། རྩྭ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ན་རྣམ་ཤེས་ནུས་པའི་ངོ་བོར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན། སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་རྣམ་ཤེས་སྔ་མ་སྔོན་སོང་དུ་འདོད་དོ་ཞེ་ན། རྩྭ་དང་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩེ་ན་གླང་ཆེན་རྒྱ་དང་། རྣམ་ཤེས་སྔོན་ཚེ་མ་མཐོང་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་དམ་བཅའ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དེ་སྐད་གྲངས་ཅན་ཕྱུགས་ལས་གཞན་ངོ་ཚ་བཅས་པ་སུ་བརྗོད་རྩོལ་ཏེ་བརྗོད་མི་ནུས་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལ་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་གནོད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཅེ་ན། རྒྱུ་རྩྭ་དང་འབྱུང་བ་སོགས་ནི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཅི་ལྟར་ན་གླང་ཆེན་བརྒྱ་དང་རྣམ་ཤེས་དེ་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལན་བརྒྱར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཡང་གླང་ཆེན་བརྒྱ་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཞིག་ཡོད་ན་སྣང་རུང་དུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་སྔར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་འཁོར་བ་མེད་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆགས་སོགས་བཅས་པར་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་མེད་པར་ཐལ། ཆགས་སོགས་རེས་འགའ་སྐྱེ་བའི་ངེས་པ་མེད་པར་ཐལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བ་དགོད། ཁྱབ་པ་མ་ངེས་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐ་མལ་པ་ལ་ཆོས་ཅན། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཆགས་སོགས་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་དང་ཆགས་སོགས་རིགས་འདྲ་སྔ་ན་མེད་པ་འབྱུང་བ་ལས་གསར་དུ་འབྱུང་བ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་མ་ངེས་སྤོང་། དཔེའི་སྒོ་ནས་མ་ངེས་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འབྱུང་བའི་བདག་ལས་བྱུང་ན་ཧ་ཅང་ཐལ། འབྱུང་ཁྱད་ཡིན་
Chinese
地的等等后面一些会产生，因为在什么时候，为了什么呢？因为不依赖于身体，前面的一些意识会成为后面一些意识的习气觉醒的因。第二，用近取因同类之理来成立，有二：以是识而成立近取因同类；驳斥数论者已成立之成立。第一，刚出生的心识是所立宗，有前行之前面的心识，因为是心识的缘故。周遍：不是心识的，就不是心识的近取因。这样就成立了前世。又，用“又”字来包括，如果从常恒的身体等产生，则会成为前后一切同时产生，所以说成立了那个，是总结的意思。但也有解释说，这不仅仅是用串习而明了的理证来成立的意思。第二，如果数论者说：因为草等等的一切事物都具有心识能力的自性，所以刚出生的心识，认为是前面心识的前行。那么，草和地水火风等等的顶端，有一百头大象，并且虽然以前没有见过心识，但也存在着，这样的立宗是所立宗。你这样说，数论者，除了畜生之外，谁会说出如此无耻的话呢？不能说出来。因为你被能见而未见的理证所损害。怎么说呢？原因，草和地水火风等等是所立宗。你怎么能说有一百头大象和那个心识存在呢？应该是不存在的。即使你百般分析，如果有一百头大象和心识的自性，那么应该成为能见的自性，但以前没有见到过。第三，如果没有轮回，就会有太大的过失，有二：会有不决定生起贪等等；会有不决定偶尔生起贪等等。第一有二：安立太大的过失；遮破不决定的周遍。第一：一般人是所立宗，刚出生时，会有不决定具有贪等等，因为你和贪等等同类，不是从以前没有出现过的生起中新产生的缘故。第二有二：从因的角度遮破不决定；从比喻的角度遮破不决定。第一有三：如果从地水火风的自性产生，就会有太大的过失；是地水火风的差别
English
Some later things like earth will arise, because when and why? Because without depending on the body, some earlier consciousnesses will become the cause of awakening the habits of some later ones. Secondly, there are two ways to establish the reason of similar causes: by being consciousness, the similar cause is established; refuting the Samkhya's argument that has already been established. First, the mind that is just born is the subject of proof, with the preceding mind going before, because it is mind. The pervasion is: what is not mind is not the similar cause of mind. Thus, the previous life is established. Also, the word "also" includes that if it arises from the permanent body, etc., then it would become that all before and after arise simultaneously, so it is said that that is established, which is the meaning of summarizing. But there is also an explanation that it is not only established by the reason of clarity from habituation. Second, if the Samkhya says: because all things like grass, etc., possess the nature of the power of consciousness, therefore, the consciousness that is just born is considered to be preceded by the previous consciousness. Then, at the tip of grass and the elements, etc., there are a hundred elephants, and although consciousness has not been seen before, it also exists, such a proposition is the subject of proof. You say that, Samkhya, who other than a livestock would say such a shameless thing? It cannot be said. Because you are harmed by the reason of what can be seen but is not seen. How is it? The cause, grass and the elements, etc., are the subject of proof. How can you say that there are a hundred elephants and that consciousness exists? It should not exist. Even if you analyze it a hundred times, if there is the nature of a hundred elephants and consciousness, then it should become a visible nature, but it has not been seen before. Third, if there is no samsara, there will be too much fault, there are two: there will be no certainty of arising with attachment, etc.; there will be no certainty of occasionally arising attachment, etc. First, there are two: establishing too much fault; refuting the uncertain pervasion. First: ordinary people are the subject of proof, when just born, there will be no certainty of having attachment, etc., because you and attachment, etc., are of the same kind, not newly produced from a birth that has not appeared before. Second, there are two: refuting uncertainty from the perspective of cause; refuting uncertainty from the perspective of example. First, there are three: if it arises from the nature of the elements, there will be too much fault; it is the difference of the elements.