Tibetan
ང་། ཚོགས་པ་ཅན་གཞི་གཅིག་པ་སྟེ་མཐུན་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པའི་སྒྲས་བུམ་པའི་གཟུགས་བརྗོད་བྱར་སྤོང་བ་དེས་ནའོ། །རིགས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རིགས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་གཞི་མཐུན་རུང་སྟེ། རིགས་ཅན་བརྗོད་བྱར་མ་སྤངས་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཤ་པ་ཤིང་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རིགས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲ་རིགས་ཅན་བརྗོད་པ་དང་གཞི་མཐུན་རུང་ཞིང་ཚོགས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲ་ཚོགས་པ་ཅན་བརྗོད་པ་དང་གཞི་མཐུན་མི་རུང་བ་དེས་ན། རིགས་དང་ནི་ཚོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཆོས་གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱད་པར་གཞན་སྤོང་བ་དང་མི་སྤོང་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སོ་སོ་ལ་ལྟོས་ནས་རིགས་ཅན་བརྗོད་བྱར་མི་སྤོང་བ་དང་ཚོགས་པ་ཅན་བརྗོད་བྱར་སྤོང་བ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བུམ་པ་དང་བུམ་པའི་གཟུགས་སོགས་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་ན་བུམ་པའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གཟུགས་དང་བུམ་པ་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བུམ་པའི་གཟུགས་སོགས་དེ་རྣམས་ཚོགས་པའི་སྤྱི་བུམ་པས་ཡན་ལག་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཏེ། བུམ་པ་ཡི་ནི་གཟུགས་དང་དྲི་ཞེས་སོགས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དེ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པའི་གཟུགས་སོགས་དུ་མའི་ནང་ནས་གཟུགས་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་མིག་ཤེས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པའི་གཟུགས་ཞེས་པའི་སྒྲས་བུམ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱོགས་འདིས་ཆོས་ཅན། ཙནྡན་གྱི་དྲི་ཞེས་སོགས་གཞན་ལའང་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཙནྡན་གྱི་དྲི་དེ་དྲི་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བཀར་བ་མཚོན་ནུས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡན་ལག་དུ་མ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུ་མི་འཐད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡན་ལག་ཚོགས་པ་རྒྱུར་མི་འཐད། །ཡན་ལག་རེ་རེ་རྒྱུར་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱོགས་གཉིས་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དུ་མ་ཡིད་བློའི་དངོས་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པའམ་རེ་རེ་རྒྱུ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ཡིད་བློ་ཆོས་ཅན། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣ་བ་ལྟ་བུ་གཅིག་དང་བྲལ་ནའང་ཁྱོད་འབྱུང་བ་མིན་པར་ཐལ། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ལུས་པ་ཚོགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན་ནིའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གནོད་བྱེད་ཐལ་བ་བརྗོད། །དེའི་ཉེས་སྤོང་དགག །རང་ལ་མཚུངས་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་ལུས་ཅན་གཅིག་ལ་ཆོས་ཅན། དུས་ཅིག་ཆར་དུ་ཡིད་བློ་རྫས་རྒྱུན་མང་པོ་འབྱུང་བར་ཐལ། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་རེ་རེས་ཀྱང་ཡིད་བློ་རེ་རེ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དབུགས་གཅིག་ཡིད་བློའི་རྒྱུར་མི་འཐད། །དུ་མ་ཡིད་བློའི་རྒྱུར་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་དུ་མ་ཡིན་ན་ཡང་ཡིད་བློ་དུ་མ་ཅིག་ཆར་མི་སྐྱེ་སྟེ། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ལས་ཡིད་རེ་རེ་སྐྱེ་བ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབྱུགས་འབྱུང་རྔུབ་དག་ནི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་གཅིག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིད་བློར་རེ་རེ་ངེས་བྱེད་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལུས་དང་རྡུལ་དུ་མ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་སྟེ་དབུགས་དང་ལུས་རྟག་པ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པས་ཡིད་རིམ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཡང་ལུས་ཅན་གཅིག་ལ་ཆོས་ཅན། དུས་ཅིག་ཆར་དུ་ཡིད་བློ་རྫས་མང་པོ་གསལ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཡིད་བློ་རྫས་མང་པོ་དེའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་དབུགས་དང་ལུས་རྟག་པ་རྟག་ཏུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དབུགས་དང་ལུས་རྟག་པ་གཅིག་ནི་ཡིད་རྫས་དུ་མ་ཅིག་ཆར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མིན་གྱི་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། དབུགས་དང་ལུས་རྟག་པ་ཆོས་ཅན། རིམ་གྱིས་ཀྱང་ཡིད་དུ་མ་བསྐྱེད་པ་མིན་པར་ཐལ། སྔར་ཡིད་དུ་མ་མི་སྐྱེད་པ་དེ་དང་རྟག་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་གཅིག་ཡིན་དུ་ཆུག་ནའང་ལུས་ཅན་ཆོས་ཅན། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དེ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ལས་ཡིད་བློ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་ཡང་དོན་སྔ་ཕྱི་དུ་མ་འཛིན་པའི་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། དོན་སྔ་ཕྱི་དུ་མ་བློ་ཆ་མེད་གཅིག་གིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་དེ་ཆོས་ཅན། དོན་སྔ་ཕྱི་དུ་མ་དེ་ནི་དོན་སྔ་མ་འཛིན་པའི་དུས་ཉིད་ན་ཅིག་ཆར་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་སྔ་མ་འཛིན་པའི་དུས་ཉིད་ན་དོན་སྔ་ཕྱི་དུ་མ་ཅིག་ཆར་འཛིན་པ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་བློ་དེ་ཆོས་ཅན། རིམ་གྱིས་ཀྱང་དོན་སྔ་ཕྱི་དུ་མ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ཕྱིས་ཀྱང་དོན་དུ་མ་འཛིན་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དུ་མ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བས་བསྐྱེད་པ་དགག །དུ་མ་ཅིག་ཆར་འབྱུང་བས་བསྐྱེད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབུགས་རང་གི་རིགས་འདྲ་མིན་པས་ལུས་རྟག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དུས་སྔ་ཕྱི་རིམ་པ་ཅན་གྱི་དབུགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མང་པོ
Chinese
我，集合体与单一基础，也就是具有共同点的声音是不允许的，因为瓶子的声音会舍弃瓶子的形状作为表达对象。而类别表达的声音，与表达类别者的声音在基础上是允许共同的，因为没有舍弃类别者作为表达对象而进行表达。比如“夏巴是树”的情况。类别表达的声音与表达类别者在基础上是允许共同的，而集合表达的声音与表达集合体者在基础上是不允许共同的，因此，类别和集合所表达的声音，作为有法，依赖于一个法而舍弃其他差别与不舍弃其他差别，那不是你的差别，因为依赖于各个法，不舍弃类别者作为表达对象，而舍弃集合体作为表达对象，这才是你的差别。如果瓶子和瓶子的形状等在意义上没有差别，那么像“瓶子的形状”这样，表达形状和瓶子是不同的术语就没有必要了，如果这样认为。瓶子的形状等那些，是通过集合的总体瓶子来区分部分，瓶子的形状和气味等等表达的声音，作为有法，不是没有必要，因为从瓶子的形状等众多之中，形状和气味等那些产生眼识等的能力的差别，是为了特别指出来显示。瓶子的形状这个声音，以显示瓶子的形状的能力差别这个方面来说，作为有法，檀香的气味等等其他也应该表达为显示能力差别，因为檀香的气味能够表示与其他气味的差别。第二，众多的部分本身也不可能是原因，分为两种：部分集合不可能成为原因，部分各自不可能成为原因。第一种是：如果像两种观点一样，身体的众多部分是意识的直接原因，那么，所有部分是集合还是各自是原因？如果像第一种观点一样，意识，作为有法，即使与身体的部分比如耳朵分离，也不应该产生，因为身体的所有部分集合才是你的原因。第二种分为三种：表达妨害的推论，驳斥其过失，驳斥与自身相同的情况。第一种是：如果像第二种观点一样，对于一个有身体者，作为有法，
English
I, the sound of a collection with a single basis, that is, having common points, is not permissible, because the sound of a vase abandons the shape of the vase as an object of expression. However, the sound of category expression is permissible to be based on the sound of expressing the category holder, because it expresses without abandoning the category holder as the object of expression. For example, the case of "Shapa is a tree." The sound of category expression is permissible to be based on the expression of the category holder, and the sound of collection expression is not permissible to be based on the expression of the collection holder, therefore, the sound expressed by category and collection, as a subject, relying on one dharma and abandoning other differences and not abandoning other differences, that is not your difference, because relying on each dharma, not abandoning the category holder as the object of expression, and abandoning the collection as the object of expression, this is your difference. If there is no difference in meaning between a vase and the shape of a vase, then the term expressing the shape and the vase as different, such as "the shape of a vase," would be unnecessary, if you think so. The shape of the vase, etc., are distinguished by the general vase of the collection to distinguish the parts, the sound expressing the shape and smell of the vase, etc., as a subject, is not unnecessary, because among the many shapes of the vase, etc., the difference in the ability to generate eye consciousness, etc., of the shape and smell, etc., is to be specifically pointed out and shown. The sound of the shape of the vase, in terms of showing the difference in the ability of the shape of the vase, as a subject, the smell of sandalwood, etc., should also be expressed as showing the difference in ability, because the smell of sandalwood can represent the difference from other smells. Second, the many parts themselves cannot be the cause, divided into two types: the collection of parts cannot be the cause, and each part cannot be the cause. The first is: if, like the two views, the many parts of the body are the direct cause of consciousness, then, are all parts a collection or are they each a cause? If, like the first view, consciousness, as a subject, should not arise even if separated from a part of the body such as the ear, because the collection of all parts of the body is your cause. The second is divided into three types: expressing the inference of harm, refuting its faults, and refuting the similarity to oneself. The first is: if, like the second view, for a being with a body, as a subject,
Chinese
因此，同时产生许多意念的物质流是荒谬的。即使身体的每个部分都能够产生各自的意念。第二部分分为两点：一次呼吸不适合作为意念的因，多次呼吸不适合作为意念的因。第一点是：即使有多个身体，也不会同时产生多个意念，因为只有一次呼吸，所以必定从中产生一个意念。如果这样认为，那么呼吸的产生和吸收是所立宗。因为你是一个，所以不能决定每个意念，因为你和身体以及许多微粒相同。如果这不成立，因为呼吸和身体是永恒的，所以会依次产生意念。那么，对于一个有身体者来说，同时显现和产生许多意念物质将会发生。因为许多意念物质的因，即具有无碍能力的呼吸和永恒的身体，总是接近的。如果呼吸和永恒的身体不是同时产生多个意念物质的因，而是依次产生，那么呼吸和永恒的身体是所立宗。依次也不会产生多个意念，因为与之前不产生多个意念没有区别。此外，即使允许只有一次呼吸，那么有身体者是所立宗。从那一次呼吸的确定性中，不能确定只有一个意念，因为即使像呼吸向外流动这样的一次，也会产生领悟前后多个意义的智慧。如果这不普遍，因为一个无分的部分智慧知道前后多个意义。那么，那个智慧是所立宗。在领悟前一个意义的时候，将会同时领悟前后多个意义，因为在领悟前一个意义的时候，同时领悟前后多个意义没有矛盾。如果不成立，那么那个智慧是所立宗。依次也不会领悟前后多个意义，因为与之后不领悟多个意义没有区别。第二部分分为两点：驳斥通过多次逐渐产生来产生意念，驳斥通过多次同时产生来产生意念。第一点是：由于呼吸本身不是同类，所以从永恒的身体产生的时间有先后顺序的许多呼吸瞬间
English
Therefore, it is absurd for many streams of mental substance to arise simultaneously. Even if each part of the body is capable of generating its own mind. The second part is divided into two points: one breath is not suitable as the cause of mind, and multiple breaths are not suitable as the cause of mind. The first point is: even if there are multiple bodies, multiple minds will not arise simultaneously, because there is only one breath, so it is certain that one mind will arise from it. If you think so, then the generation and absorption of breath is the subject. Because you are one, you cannot determine each mind, because you are the same as the body and many particles. If this is not established, because breath and body are eternal, minds will be generated sequentially. Then, for a being with a body, many mental substances will appear and arise simultaneously. Because the cause of many mental substances, that is, the breath and eternal body with unimpeded ability, are always close. If breath and the eternal body are not the cause of generating multiple mental substances simultaneously, but generate them sequentially, then breath and the eternal body are the subject. It is not the case that multiple minds are not generated sequentially either, because there is no difference from not generating multiple minds before. Furthermore, even if it is allowed that there is only one breath, then the being with a body is the subject. From the certainty of that one breath, it cannot be determined that there is only one mind, because even in a single instance like the outward flow of breath, wisdom that comprehends multiple meanings before and after arises. If this is not universal, because one partless wisdom knows multiple meanings before and after. Then, that wisdom is the subject. At the time of comprehending the previous meaning, multiple meanings before and after will be comprehended simultaneously, because there is no contradiction in comprehending multiple meanings before and after simultaneously at the time of comprehending the previous meaning. If it is not established, then that wisdom is the subject. It will not comprehend multiple meanings before and after sequentially either, because there is no difference from not comprehending multiple meanings afterwards. The second part is divided into two points: refuting the generation of mind through multiple gradual occurrences, and refuting the generation of mind through multiple simultaneous occurrences. The first point is: since breath itself is not of the same kind, many moments of breath with a temporal sequence arising from the eternal body