Tibetan
་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཐུགས་རྗེ་རིགས་པས་བསྒྲུབས་ཟིན་ཅིང་དེ་ལས་སྟོན་པ་དང་། བདེར་གཤེགས་དང་། སྐྱོབ་པ་རང་དབང་དུ་འབྱུང་བར་བསྒྲུབ་ཟིན་པ་དེའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནན་ཏན་མ་བྱས་བཀག་ནས་བྱས་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྐྱོབ་པ་དངོས་སྟོབས་རིགས་པས་བསྒྲུབ། །དེ་ལས་བདེར་གཤེགས་གྲུབ་པའི་ཚུལ། །དེ་ལས་སྟོན་པ་གྲུབ་པའི་ཚུལ། །དེ་ལས་བརྩེ་བ་གྲུབ་པའི་ཚུལ། །དེས་ན་ནན་ཏན་བྱས་པར་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བདེན་བཞི་སྟོན་པ་སྐྱོབ་པར་བསྟན། །བསྟན་བྱ་བདེན་བཞི་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱོབ་པའི་དོན་ལམ་བདེན་གསུངས་པ་ལ་བཤད་པ་ལས་ཡང་ན་ཞེས་པའམ་སྒྲུབ་བྱེད་བཞི་པོ་ལུགས་འབྱུང་དུ་བཤད་པས་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་ཙམ་གྲུབ་པ་ལས་ཡང་ན་ལུགས་ཟློག་ཏུ་བཤད་པས་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པ་ཡང་གྲུབ་བོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཅན། སྐྱོབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་ལ་ཤེས་བྱ་སྡུག་བསྔལ། སྤང་བྱ་ཀུན་འབྱུང་། ཐོབ་བྱ་འགོག་པ། བསྟེན་བྱ་ལམ་སྟེ་བདེན་པ་བཞི་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་སྟོན་པ་འདིས་བདེན་བཞི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལྟར་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་འོག་མ་རྣམས་དང་སྦྱོར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་བསྒྲུབས་ཏེ་སྡུག་བདེན་བཤད། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་བསྒྲུབས་ཏེ་ཀུན་འབྱུང་བཤད། །སྡུག་བསྔལ་འགགས་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་འགོག་བདེན་བཤད། །བདག་ལྟའི་གཉེན་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་ལམ་བདེན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་གཞི་འཁོར་བ་ཅན་དུ་བསྒྲུབ། །མཚན་ཉིད་མི་རྟག་ལ་སོགས་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བ་ཅན་དུ་བསྟན། །འཁོར་བ་ཡོད་པར་རིགས་པས་བསྒྲུབ། །འཁོར་བ་མེད་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་དང་། རྣམ་སྨིན་གསུམ་པོ་བར་མེད་པར་འཁོར་བ་ཅན་གྱི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆོས་ཅན། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གོམས་ལས་གསལ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། །ཉེར་ལེན་རིགས་མཐུན་རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དགོད། རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཆད་ལྟ་བ་ན་རེ། འཁོར་བ་ཅན་ཞེས་པ་མི་འཐད་དེ། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་ཅན། ཆགས་སོགས་གོམས་པ་སྔོན་དུ་སོང་སྟེ། རང་རྒྱུད་ལ་ཆགས་སོགས་གསལ་བར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཚེ་འདིར་སྔར་ཆགས་སོགས་གོམས་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆགས་སོགས་རྒྱུ་མེད་སྐྱེ་བ་དགག །རིགས་མི་མཐུན་ལས་སྐྱེ་བ་དགག །དེས་ན་རིགས་མཐུན་རྒྱུ་རུ་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆགས་སོགས་གོམས་པ་ལས་མི་སྐྱེ་ན་རྒྱུ་མེད་དམ་རྒྱུ་གཞན་ཡོད། དང་པོ་ལྟར་ན་ཆགས་སོགས་ཆོས་ཅན། འདོད་རྒྱལ་བ་རྒྱུ་མེད་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་ཡིན་ན་རེས་འགའ་སྐྱེ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་དགག །འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ལྡོག་པ་མེད་པས་འབྲས་བུ་མིན། །རྗེས་འགྲོ་མེད་པས་འབྲས་བུ་མིན། །འབྲས་བུ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ། །རང་ལ་མཚུངས་པའི་རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཆགས་སོགས་རྒྱུ་མེད་མ་ཡིན་ཀྱང་གོམས་པ་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་ལས་རིམ་པ་ལྟར་གཏི་མུག་དང་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་གསུམ་གསལ་བར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཏི་མུག་སོགས་ཆོས་ཅན། རིམ་པ་ལྟར་རླུང་དང་། སོགས་པ་མཁྲིས་པ་དང་། བད་ཀན་གྱི་འབྲས་བུའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། རིམ་པ་ལྟར་དེ་གསུམ་ལ་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བད་ཀན་ཤས་ཆེ་ཞིང་མཁྲིས་པ་མེད་པ་ལ་ཞེ་སྡང་ཆེ་བ་སོགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་བད་ཀན་ལ་མཁྲིས་པའི་རང་བཞིན་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་མཁྲིས་པ་ལ་འཁྲུལ་པའི་སྐྱོན་མེད་ཅེ་ན། བད་ཀན་ཅན་དེ་ལ་ཆོས་ཅན། མཁྲིས་པ་དེའི་ཆོས་ཞེ་སྡང་དེ་ལས་གཞན་ཤ་སེར་བ་དང་། དྲི་ང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཅིས་མ་མཐོང་སྟེ་མཐོང་བར་ཐལ། དེའི་རྒྱུ་མཁྲིས་པ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་རེ་རེས་ཀྱང་དུག་གསུམ་ཀ་བསྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། གཏི་མུག་སོགས་ཆོས་ཅན། རླུང་སོགས་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུའི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཡིན་ན་བད་ཀན་མཚུངས་པའི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅན་ཆོས་ཅན། འདོད་ཆགས་མཚུངས་པར་ནི་ཐལ། བད་ཀན་མཚུངས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་འབྱུང་བཞི་མཚུངས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་སོགས་མི་མཚུངས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བད་ཀན་མཚུངས་ཀྱང་འབྲས་བུ་འདོད་ཆགས་མི་མཚུངས་པས་སྐྱོན་མེད་ཅེ་ན།
Chinese
有非（救护者）的成立之因，因为您的成立之因，以慈悲理已成立，并且由此已成立导师、善逝、救护者自在生起，为此。第三，于未作努力遮止后成立为已作努力有五：成立救护者以自力理，由此成立善逝之理，由此成立导师之理，由此成立慈爱之理，因此成立已作努力。第一有二：显示四谛，导师为救护者，以理成立所显示之四谛。第一是，于宣说救护者之义，宣说道谛时，或者说四种成立之因按次第宣说，仅成立有成立之因，或者按逆次第宣说，也成立于成立之因上作努力，如是说者，乃是薄伽梵法，是救护者，因为对于希求解脱者，所应知是苦，所应断是集，所应得是灭，所应修是道，此四谛是不颠倒地显示者。不颠倒显示之成立之因，此导师如其所显示四谛般，以自力之理成立，此与下方之论典相连。第二有四：成立自相、体相而说苦谛，成立苦之因并说集谛，成立苦之灭而说灭谛，成立我见之对治而说道谛。第一有二：成立自相为轮回者，成立体相为无常等。第一有三：显示痛苦为轮回者，以理成立有轮回，若无轮回则太过分。第一是，烦恼、业、异熟三者无间地轮回之近取蕴，法，是苦谛，因为以三种痛苦直接或间接痛苦之有为法之故。第二有二：以串习明显之相成立，以近取同类之相成立。第一有二：安立宗，遣除诤论。第一是，断见者说，轮回者不应理，因为前
English
There is a proof of non-(protector), because your proof, with the reasoning of compassion, has been established, and from that it has been established that the teacher, the Sugata, and the protector arise independently, therefore. Third, to establish that effort has been made after preventing non-effort, there are five: establishing the protector with the reasoning of self-power, from that, the manner of establishing the Sugata, from that, the manner of establishing the teacher, from that, the manner of establishing love, therefore, it is established that effort has been made. The first has two: showing the four truths, the teacher is shown as the protector, establishing the four truths to be shown with reason. The first is, in explaining the meaning of the protector, when explaining the path truth, or saying that the four reasons for establishment are explained in order, only establishing that there is a reason for establishment, or saying that they are explained in reverse order, it is also established that effort has been made on the reason for establishment, as it is said, the Bhagavan Dharma is the protector, because for those who seek liberation, what should be known is suffering, what should be abandoned is origin, what should be attained is cessation, what should be cultivated is the path, these four truths are shown without inversion. The reason for establishing non-inversion, this teacher, as he shows the four truths, is established by the reasoning of self-power, this is connected with the lower treatises. The second has four: establishing the self-character and the characteristic and speaking of the truth of suffering, establishing the cause of suffering and speaking of the truth of origin, establishing the cessation of suffering and speaking of the truth of cessation, establishing the antidote to the view of self and speaking of the truth of the path. The first has two: establishing the self-character as cyclic existence, establishing the characteristic as impermanence, etc. The first has three: showing suffering as cyclic existence, establishing with reason that there is cyclic existence, if there is no cyclic existence, it is too much. The first is, the aggregates of the near-taking of the cyclic existence of the three, afflictions, karma, and ripening, without interruption, are the truth of suffering, because they are conditioned phenomena that suffer directly or indirectly from the three sufferings. The second has two: establishing with the sign of clarity from habituation, establishing with the sign of the same kind of near-taking. The first has two: establishing the reason, refuting the argument. The first is, the nihilist says, the cyclic existence is not reasonable, because the previous
Chinese
如果问：因为没有串习的缘故。答：刚出生的有情，法相是，由于串习等先于（他）生起，所以在自相续中，贪等明显生起。周遍：因为在此生中，从先前串习贪等本身，后来清楚地见到贪欲等。第二（部分）有三（部分）：遮破贪等无因生；遮破从不同类（事物）生；因此成立同类为因。第一（部分）是：如果贪等不是从串习生起，那么是无因还是有其他因？如果如第一种情况，贪等，法相是，不是随意的无因，因为有时见到生起。周遍：如果是无因，那么与有时生起相违。第二（部分）有二（部分）：遮破从疾病的因生起；遮破从（四大）元素的因生起。第一（部分）有四（部分）：因为没有周遍，所以不是果；因为没有随行，所以不是果；如果是果，那么太过分了；遣除与自己相同的争论。第一（部分）是：贪等虽然不是无因，但不是从串习生起，如果问：因为从风、胆汁、痰这三者，依次清楚地生起愚痴、嗔恨、贪欲这三者。愚痴等，法相是，不是依次从风等，以及胆汁和痰的果的法，因为依次对这三者有颠倒的缘故，即见到痰多的并且没有胆汁的人嗔恨大等。如果说：在那时，因为痰中混合了胆汁的自性，所以嗔恨对胆汁没有颠倒的过失。那么，具有痰的那个，法相是，为什么没有见到胆汁的法，即除了嗔恨之外，还有皮肤发黄和气味难闻等？必定会见到，因为它的因胆汁具有无碍的能力。如果说：风、胆汁、痰各自都能产生三种毒（烦恼）。愚痴等，法相是，不是风等所有的果的法，如果是，那么所有具有相同痰的身体，法相是，必定是相同的贪欲，因为具有相同的痰，所以会有这样的过失。如果说：虽然因四大元素相同，但果有情的身等不相同，同样，虽然因痰相同，但果贪欲不相同，所以没有过失。
English
If asked: Because there is no habituation. Answer: A newly born sentient being, the characteristic is, because habituation, etc., precedes (him) arising, therefore, in his own mind-stream, attachment, etc., clearly arise. Pervasion: Because in this life, from the previous habituation of attachment, etc., itself, later, attachment, etc., are clearly seen. The second (part) has three (parts): Refuting that attachment, etc., arise without a cause; refuting that they arise from dissimilar (things); therefore, it is established that similar things are the cause. The first (part) is: If attachment, etc., do not arise from habituation, then is it without a cause or is there another cause? If it is like the first case, attachment, etc., the characteristic is, it is not a random causelessness, because sometimes it is seen to arise. Pervasion: If it is without a cause, then it contradicts sometimes arising. The second (part) has two (parts): Refuting that it arises from the cause of disease; refuting that it arises from the cause of (four great) elements. The first (part) has four (parts): Because there is no pervasion, it is not a result; because there is no concomitance, it is not a result; if it is a result, then it is too extreme; refuting the argument that is the same as oneself. The first (part) is: Although attachment, etc., are not without a cause, they do not arise from habituation, if asked: Because from wind, bile, and phlegm, the three, in sequence, ignorance, hatred, and desire, the three, clearly arise. Ignorance, etc., the characteristic is, are not the qualities of the results of wind, etc., respectively, and bile and phlegm, because there is confusion about the pervasion of these three in sequence, that is, seeing that those with a lot of phlegm and no bile have great hatred, etc. If you say: At that time, because the nature of bile is mixed in the phlegm, there is no fault of confusing hatred with bile. Then, that which has phlegm, the characteristic is, why is it not seen that the qualities of bile, that is, besides hatred, there are also yellow skin and foul smell, etc.? It will definitely be seen, because its cause, bile, has unimpeded power. If you say: Each of wind, bile, and phlegm can produce all three poisons (afflictions). Ignorance, etc., the characteristic is, are not the qualities of the results of all wind, etc., if they are, then all bodies with the same phlegm, the characteristic is, must be the same desire, because they have the same phlegm, so there will be such a fault. If you say: Although the cause, the four great elements, are the same, the results, such as the bodies of sentient beings, are not the same, similarly, although the cause, phlegm, is the same, the result, desire, is not the same, so there is no fault.