Tibetan
ན་ཏན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་གྲངས་དང་ལ་སོགས་དང་ལྡན་པའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་གྲངས་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལ་གྲངས་སོགས་ལྡན་པའི་སྒྲ་དེ་ཁྱོད་ལ་ཡོད་པའི་གྲངས་སོགས་དོན་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་མིན་ཡང་སྟེ་མིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས་བླངས། འདོད་ན་རྣམ་གྲངས་པ་མིན་པས་བསལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་དཀར་པོ་སོགས་དེ་ལའང་གྲངས་སོགས་དོན་གཞན་ཡོད་ཅེ་ན། ཡོན་ཏན་ཆོས་ཅན། རྫས་དང་ནི་ཁྱད་མེད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། ལས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ནི་རྫས་སོ་ཞེས་པའི་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་རང་ལྡོག་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བུམ་པ་དང་བུམ་པའི་གྲངས་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་གཉིས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དོན་གཞན་མིན་ཡང་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་གཉིས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལྡོག་པ་ཡི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ཡོན་ཏན་འདི་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་འདི་རྫས་མིན་ཞེས་པའི་སྒྲ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པས་རྣམ་གྲངས་པ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་འཇུག་ཚུལ་བཤད། །རིགས་དང་ཚོགས་པ་བརྗོད་པའི་འཇུག་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བུམ་པའི་གྲངས་སོགས་ཆོས་ཅན། བུམ་པའི་གྲངས་ཞེས་སོགས་དྲུག་པའི་སྒྲས་བུམ་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། བུམ་པ་ལས་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུམ་པའི་གྲངས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སོགས་དངོས་པོ་སྟེ་ཆོས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་གྲངས་དང་ལྡན་པ་སོགས་དེ་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པ་ལས་ཐ་དད་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའང་ཆོས་ཅན། གྲངས་མ་གཏོགས་པའི་བུམ་པའི་ཆོས་གཞན་ཁྱད་པར་ཏེ་གཅོད་ཅིང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པའི་གྲངས་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཆོས་གཞན་སྤངས་ནས་བུམ་པའི་གྲངས་དེ་ཙམ་ཤེས་པར་འདོད་པའི་ཉན་པ་པོ་ལ་བུམ་པའི་ཆོས་གཞན་ཀུན་བརྗོད་བྱར་འཕངས་པ་མེད་པར་ནི་བུམ་པའི་གྲངས་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་བུམ་པའི་གྲངས་བུམ་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱེད་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་བུམ་པའི་གྲངས་སོགས་བུམ་པ་ལས་དོན་ལ་ཐ་དད་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཁྱོད་བུམ་པའི་གྲངས་སོགས་བུམ་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྐབས་ལ་ལར་སོར་མོའི་ལྡན་པ་སོར་མོ་ལས་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་སོར་མོའི་ལྡན་པ་ཞེས་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་བུམ་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དང་བུམ་པའི་གྲངས་ཞེས་པའི་ཆོས་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀས་དོན་བུམ་པ་གཅིག་བརྗོད་ཀྱང་ཁྱོད་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲར་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་བུམ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་བྱར་འཕེན་པའི་བུམ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པ་དེ་ལྟར་བརྡར་ནི་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སོར་མོ་ལྡན་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་ན་སོར་མོའི་ཁྱད་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་བྱར་འཕེན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་ཚོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། རིགས་བརྗོད་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བུམ་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། བུམ་པའི་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད་ལ་ལྟོས་ནས་ཚོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པའི་རྩོམ་བྱེད་རྡུལ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་གི་ནུས་པ་དང་སོ་སོའི་ནུས་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་གཟུགས་སོགས་སོ་སོའི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གཟུགས་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་བརྗོད་བྱར་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་སོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་སྟེ་ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུ་ཆུ་སྐྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡི་རྒྱུ་མིན་པ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ལ་ཁྱོད་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་བུམ་པ་གཟུགས་སོགས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཚོགས་པ་དང་། ཚོགས་པ་ཅན་གཞི་གཅིག་པ་སྟེ་མཐུན་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པའི་སྒྲས་བུམ་པའི་གཟུགས་བརྗོད་བྱར་སྤོང་བ་དེས་ནའོ། །རིགས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རིགས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་གཞི་མཐུན་རུང་སྟེ། རིགས་ཅན་བརྗོད་བྱར་མ་སྤངས་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཤ་པ་ཤིང་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རིགས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲ་རིགས་ཅན་བརྗོད་པ་དང་གཞི་མཐུན་རུང་ཞིང་ཚོགས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲ་ཚོགས་པ་ཅན་བརྗོད་པ་དང་གཞི་མཐུན་མི་རུང་བ་དེས་ན། རིགས་དང་ནི་ཚོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཆོས་གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱད་པར་གཞན་སྤོང་བ་དང་མི་སྤོང་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སོ་སོ་ལ་ལྟོས་ནས་རིགས་ཅན་བརྗོད་བྱར་མི་སྤོང་བ་དང་ཚོགས་པ་ཅན་བརྗོད་བྱར་སྤོང་བ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བུམ་པ་དང་བུམ་པའི་གཟུགས་སོགས་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་ན་བུམ་པའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གཟུགས་དང་བུམ་པ་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བུམ་པའི་གཟུགས་སོགས་དེ་རྣམས་ཚོགས་པའི་སྤྱི་བུམ་པས་ཡན་ལག་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཏེ། བུམ་པ་ཡི་ནི་གཟུགས་དང་དྲི་ཞེས་སོགས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དེ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པའི་གཟུགས་སོགས་དུ་མའི་ནང་ནས་གཟུགས་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་མིག་ཤེས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པའི་གཟུགས་ཞེས་པའི་སྒྲས་བུམ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱོགས་འདིས་ཆོས་ཅན། ཙནྡན་གྱི་དྲི་ཞེས་སོགས་གཞན་ལའང་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཙནྡན་གྱི་དྲི་དེ་དྲི་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བཀར་བ་མཚོན་ནུས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡན་ལག་དུ་མ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུ་མི་འཐད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡན་ལག་ཚོགས་པ་རྒྱུར་མི་འཐད། །ཡན་ལག་རེ་རེ་རྒྱུར་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱོགས་གཉིས་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དུ་མ་ཡིད་བློའི་དངོས་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པའམ་རེ་རེ་རྒྱུ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ཡིད་བློ་ཆོས་ཅན། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣ་བ་ལྟ་བུ་གཅིག་དང་བྲལ་ནའང་ཁྱོད་འབྱུང་བ་མིན་པར་ཐལ། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ལུས་པ་ཚོགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན་ནིའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གནོད་བྱེད་ཐལ་བ་བརྗོད། །དེའི་ཉེས་སྤོང་དགག །རང་ལ་མཚུངས་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་ལུས་ཅན་གཅིག་ལ་ཆོས་ཅན། དུས་ཅིག་ཆར་དུ་ཡིད་བློ་རྫས་རྒྱུན་མང་པོ་འབྱུང་བར་ཐལ། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་རེ་རེས་ཀྱང་ཡིད་བློ་རེ་རེ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དབུགས་གཅིག་ཡིད་བློའི་རྒྱུར་མི་འཐད། །དུ་མ་ཡིད་བློའི་རྒྱུར་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་དུ་མ་ཡིན་ན་ཡང་ཡིད་བློ་དུ་མ་ཅིག་ཆར་མི་སྐྱེ་སྟེ། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ལས་ཡིད་རེ་རེ་སྐྱེ་བ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབྱུགས་འབྱུང་རྔུབ་དག་ནི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་གཅིག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིད་བློར་རེ་རེ་ངེས་བྱེད་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལུས་དང་རྡུལ་དུ་མ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་སྟེ་དབུགས་དང་ལུས་རྟག་པ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པས་ཡིད་རིམ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཡང་ལུས་ཅན་གཅིག་ལ་ཆོས་ཅན། དུས་ཅིག་ཆར་དུ་ཡིད་བློ་རྫས་མང་པོ་གསལ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཡིད་བློ་རྫས་མང་པོ་དེའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་དབུགས་དང་ལུས་རྟག་པ་རྟག་ཏུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དབུགས་དང་ལུས་རྟག་པ་གཅིག་ནི་ཡིད་རྫས་དུ་མ་ཅིག་ཆར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མིན་གྱི་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་དོ་ཞེ
Chinese
白性等法，你具有数等之语是多种的，因为你具有数等之语不是以你所具有的数等其他意义为理由。立宗和周遍已承认。如果承认，则因不是多种而遮破。如果说白性等也具有数等其他意义，那么性法，将与物无差别，因为具有作用、具有性、适合聚集之因是物之物性依赖于你的自相。因此，瓶子和瓶子的数等之语，你们二者的表达虽不是其他意义，却是不同境，不是多种，因为你们二者的表达是以反体的差别而不同，例如“不是此性”和“此性非物”二语的境反体不同，故不是多种。第二有二：说述法与有法之表达方式，说述族类与集合之表达方式。第一是：瓶子的数等法，瓶子的数等语等，以第六格表达与瓶子不同是不可能的，因为与瓶子在意义上没有不同。如果说，具有瓶子的数等语等事物，即表达法的语，凡是显示具有数等与具有数等的瓶子不同，那也是法，因为不是数以外的瓶子之其他法，是特别的断除和抛弃，因为是进入瓶子之数的法之表达语。因此，对于想要舍弃其他法而仅了解瓶子之数之听者，没有将瓶子之其他法全部抛向表达对象，因此表达“瓶子之数”之语，法，你虽然将瓶子之数表达为与瓶子不同的法，但仅凭此并不能成立瓶子的数等在意义上与瓶子不同，因为你仅以瓶子的数等与瓶子反体不同为理由，而将二者表达为不同。例如，在某些情况下，具有手指与手指在意义上不
English
White quality and other dharmas, the term possessing number and so forth is multiple, because the term possessing number and so forth is not based on the reason of other meanings of number and so forth that you possess. The sign and pervasion are accepted. If asserted, it is refuted by not being multiple. If it is said that white quality and so forth also have other meanings of number and so forth, then quality, it would become non-different from substance, because the characteristic of substance, which is the cause of having function, having quality, and being suitable for aggregation, depends on your own self-aspect. Therefore, the terms for pot and the number of pot, etc., although what you two express are not other meanings, they are different objects and not multiple, because what you two express are different by the distinction of reverse entities, just as the two terms "not this quality" and "this quality is not a substance" are not multiple because their object reverse entities are different. The second has two parts: explaining the way of expressing dharma and dharmin, and explaining the way of expressing genus and collection. The first is: the number of pot, etc., as a dharma, it is impossible to express the number of pot, etc., as different from the pot by the sixth case, because there is no difference in meaning from the pot. If it is said that the terms expressing things, i.e., dharmas, such as "possessing the number of pot," etc., whatever shows the possessing of number, etc., as different from the pot possessing it, that is also a dharma, because it is a special cutting off and abandoning of other dharmas of the pot other than number, because it is a term expressing the dharma that enters into the number of the pot. Therefore, for the listener who wants to abandon other dharmas and only understand the number of the pot, without throwing all the other dharmas of the pot into the object of expression, the term expressing "the number of the pot," although you express the number of the pot as a dharma different from the pot, that alone does not establish that the number of the pot, etc., are different in meaning from the pot, because you express the two as different only on the grounds that the number of the pot, etc., are different in reverse entity from the pot. For example, in some cases, possessing fingers is not different in meaning from fingers.
Chinese
也如“有手指”这样说成不同的。再说，瓶子这个声音，作为有法，你和“瓶子的数量”这样的法，虽然两者都说的是一个瓶子的意思，但你却是有法所说的声音而出名，因为你瓶子的所有特征都是指向所说境的瓶子，因此有法所说就是这样确定的缘故。比如，如果说“手指具有变化”，那么手指的所有特征都指向所说境一样。第二，那么，集合所说和种类所说的差别是什么呢？瓶子这个声音，作为有法，依赖于瓶子的八种微粒物质，是集合所说的声音。因为瓶子的构成微粒具有共同的能力和各自的能力两种，从各自能力的区别中产生形等，比如产生执持形，这是从舍弃所说境的角度，形等那些的相同，也就是共同的结果，不是持水的因，木头等则是进行区分，因为你会进入。因此，像“瓶子的形等”这样，集合和集合的拥有者是同一基础，也就是不容许具有共同点的声音，因为瓶子的声音舍弃了瓶子的形作为所说境的缘故。种类所说的声音，和种类的拥有者所说的声音，基础相同是可以的，因为没有舍弃种类的拥有者作为所说境而说的缘故。比如“夏巴是树”这样。种类所说的声音，和种类的拥有者所说基础相同是可以的，集合所说的声音，和集合的拥有者所说基础相同是不可以的，因此，种类和集合所说的声音，作为有法，依赖于一个法而舍弃其他区别和不舍弃其他区别，这不是你的区别，因为依赖于各自的法，种类拥有者不舍弃所说境，而集合拥有者舍弃所说境，这是你的区别。如果瓶子和瓶子的形等在意义上没有差别，那么像“瓶子的形”这样，说形和瓶子是不同的说法就没有必要了吗？瓶子的形等那些，是集合的总称瓶子将支分作为特点来区分，瓶子的形和气味等等
English
It is also like saying "having fingers" as different. Furthermore, the sound of "vase," as a subject, you and the dharma of "the number of vases," although both refer to the meaning of one vase, you are famous as the sound that speaks of the subject, because all the characteristics of you, the vase, are directed towards the vase that is the object of speech, therefore the statement of the subject is determined in this way. For example, if it is said that "the finger has changes," then all the characteristics of the finger are directed towards the object of speech. Secondly, what is the difference between the statement of a collection and the statement of a type? The sound of "vase," as a subject, relying on the eight particle substances of the vase, is the sound of the statement of a collection. Because the constituent particles of the vase have both common abilities and individual abilities, from the difference of individual abilities, forms and so on are produced, such as the production of holding form, which is from the perspective of abandoning the object of speech, the similarity of those forms and so on, that is, the common result, is not the cause of holding water, wood and so on are to be distinguished, because you will enter. Therefore, like "the form of the vase, etc.," the collection and the possessor of the collection are the same basis, that is, the sound of not allowing commonality, because the sound of the vase abandons the form of the vase as the object of speech. The sound of the statement of type, and the sound of the possessor of type, the same basis is permissible, because the possessor of type is not abandoned as the object of speech. For example, "Shapa is a tree" like this. The sound of the statement of type, and the possessor of type, the same basis is permissible, the sound of the statement of collection, and the possessor of collection, the same basis is not permissible, therefore, the sound of the statement of type and collection, as a subject, relying on one dharma and abandoning other differences and not abandoning other differences, this is not your difference, because relying on individual dharmas, the possessor of type does not abandon the object of speech, and the possessor of collection abandons the object of speech, this is your difference. If the vase and the form of the vase, etc., have no difference in meaning, then like "the form of the vase," is it not necessary to say that the form and the vase are different? The form of the vase and so on, is the general term of the collection, the vase distinguishes the branches as characteristics, the form and smell of the vase, etc.