Tibetan
བཞིན་དུ་བློ་ཡི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་ཡི་འཕེལ་འགྲིབ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་ཉེར་ལེན་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། རྩ་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་སྟེ། ལུས་དར་གུད་ལས་ཤེས་རབ་གསལ་མི་གསལ་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་དར་རྒུད་དེ་ལས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཆོས་ཅན། ལུས་དར་རྒུད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ལ་དངོས་སུ་ཕན་བཏགས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དར་རྒུད་ཀྱིས་སེམས་དབང་ཤེས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ལ་ཕན་པ་མིན་པས་ལུས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ལ་བརྒྱུད་ནས་ཕན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ལུས་དར་རྒུད་ལས་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བས་རྩ་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་དང་ཚོགས་པ་འགའ་ཡི་ཚེ་ཆགས་པ་དང་སོགས་པ་ཞེ་སྡང་རིམ་པ་ལྟར་ལུས་རྒྱས་པ་དང་། སོགས་པ་རྒུད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕེལ་བ་དེ་ཡང་ཆོས་ཅན། ལུས་དར་རྒུད་ལས་དངོས་སུ་སྐྱེས་པ་མིན་ཏེ། རིམ་པ་ལྟར་ལུས་དར་རྒུད་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་སྡུག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབང་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བདེ་སྡུག་དེ་ཡང་ལུས་དར་རྒུད་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་སྙོམས་པ་དང་། ལ་སོགས་པ་མ་སྙོམས་པའི་ནང་གི་དོན་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ནི་ཉེ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཚོགས་པ་ལས་ལུས་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆགས་སོགས་ལུས་ལས་དངོས་སུ་མི་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་འདིས་ནི་ཆོས་ཅན། འདུས་པའི་རིམས་ནད་དང་། ཆང་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲན་པ་ཉམས་པ་དང་། རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཆང་སོགས་ལས་དངོས་སུ་མི་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆང་སོགས་ཀྱིས་ནང་གི་དོན་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་དབང་བློས་ནི་ཡིད་བློ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ལས་དེ་དག་སྐྱེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱུད་ནས་ཕན་འདོགས་ཀྱང་ཉེར་ལེན་མ་ཡིན་པ་དཔེར་ན་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བ་སྔར་མ་འགའ་ཞིག་ལ་སྟག་ཉིད་བྱུང་ཞེས་པའི་སྒྲ་དང་ནི་གཞན་ལ་མཚོན་བསྣུན་པའི་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་ལྟར་ཐོས་པ་དང་ནི་མཐོང་བ་ལས་ཡིད་རྨོངས་པ་དང་། སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱུད་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཡང་དེ་དག་གི་ཉེར་ལེན་ཅན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ལུས་ཡིད་བློའི་དངོས་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ནི་ཆོས་ཅན། སེམས་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་སྔ་མ་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། ངེས་པར་སེམས་སྔ་མ་གང་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་གོམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་སེམས་གཅིག་པ་ཧ་ཅང་ཐལ་བས་དགག །ལོག་སྲེད་སྔོན་སོང་རང་རྒྱུད་རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། །མ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བློ་ལུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་བཀག་ཟིན་ནས། ལུས་ཀྱི་ནུས་པའམ་ཡོན་ཏན་ཡིན་པ་འགོག་པ་ནི་ལུས་ཆོས་ཅན། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས་ཐོས་པ་དང་བཟོ་ལ་སོགས་ལ་འདུ་བྱེད་པའི་སེམས་ལ་ནི་དུས་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ཐོས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསལ་བ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལའང་ཐོས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གསལ་བའི་སེམས་དང་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཆོས་ཅན། བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དོར་བར་འདོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་དབང་མེད་དུ་དཀྲི་བ་མིན་པར་དམན་པའི་གནས་ལྟ་བུ་ནི་ཡོངས་སུ་ལེན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་དང་། སྐྱེ་བར་ཀུན་ནས་འཆིང་བའི་སྲེད་པ་ནི་ཡང་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ལ་ལོག་སྲེད་གཉིས་པོ་དེ་མེད་པ་དེ་ནི་ཡང་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཆོས་ཅན། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་དེ། ཕྱི་མར་འགྲོ་བ་དང་། སྔ་མ་ནས་འོང་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ་ནི་མ་གྲུབ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ་འགོད་ན། རྒྱང་འཕེན་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་དབང་པོ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་མ་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་མེད་ནས་མ་མཐོང་བ་མིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མིག་མི་གསལ་བ་ཡིས་དུ་བ་ཆུང་ངུ་ཡོད་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཆོས་ཅན། སྐྱེ་གནས་སུ་ཐོགས་མེད་དུ་མི་འཇུག་པར་ཐལ། ལུས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལུས་ཅན་ལ་ལར་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་པ་ཡོད་དེ། བར་དོའི་ལུས་དེ་ལུས་ཅན་ཡིན་ཡང་ཕྲ་ཞིང་དྭངས་པའི་ལུས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མངལ་སོགས་སུ་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྫ་གསར་པ་ལ་ཆུ་བཞིན་དང་། འདུལ་སྦྱོང་བྱས་པའི་གསེར་ལ་དངུལ་ཆུ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱང་འཕེན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་མངལ་དུ་འཇུག་པ་མེད་པ་མིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་དབང་པོ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ན་མངལ་དུ་འཇུག་པ་མ་མཐོང་བར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དྲུག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གཅིག་རྒྱུར་མི་འཐད། །ཡན་ལག་དུ་མའི་ལུས་ཀྱང་རྒྱུར་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གཅིག་དགག །དེ་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་སྤང་། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་སུན་འབྱིན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་སེམས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ཡིན་ན་རགས་པ་རྫས་གཅིག་པའི་ལུས་སམ། རྡུལ་ཕྲན་དུ་མའི་ལུས་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལག་པ་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་དག་ཆོས་ཅན། ལག་སོགས་གང་རུང་གཅིག་གཡོ་ན་ཁྱོད་གཡོ་བར་འགྱུར་བར་ཐལ། ལག་སོགས་གང་རུང་གཅིག་དང་ཆ་མེད་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། གཡོ་མི་གཡོ་འགལ་བ་ཅན་གྱི་ལས་ནི་རྫས་ཆ་མེད་གཅིག་ལ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ལག་པ་གཡོ་བ་ན་ཡན་ལག་གཡོ་བ་ཡིན་གྱི། ཡན་ལག་ཅན་མི་གཡོའོ་ཞེ་ན། ཡན་ལག་ཅན་ཆོས་ཅན། ཡན་ལག་ལས་རྫས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཡན་ལག་གཡོ་ན་ཡང་གཞན་དུ་སྟེ་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་མགོ་བོ་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཆོས་ཅན། མགོ་བོ་ལྟ་བུ་གཅིག་གོས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་ན་ཁྱོད་བསྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའམ་གཅིག་གོས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་ན་ཁྱོད་ཀྱང་གོས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་མགོ་བོ་དང་ཆ་མེད་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གདོང་པ་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། གདོང་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ན་ཁྱོད་ཀྱང་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བའམ། གཅིག་མ་བསྒྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱང་མ་བསྒྱུར་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་གདོང་པ་དང་ཆ་མེད་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་རྡུལ་དུ་མ་ཚོགས་པའི་ལུས་དེ་ཆོས་ཅན། རྡུལ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་གྱིས་རྫས་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། གཡོ་མི་གཡོ་སོགས་ཆ་དུ་མ་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བ་བརྗོད། དེའི་སུན་འབྱིན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྱེ་བྲག་པ་ན་རེ། ལུས་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གཅིག་མེད་པར་རྡུལ་ཕྲན་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནའང་ལུས་བུམ་སོགས་ཆོས་ཅན། དབང་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དང་། སྒྲིབ་ཐོགས་ནུས་པ་མིན་པར་ཐལ། དབང་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་སྒྲིབ་ཐོགས་མི་ནུས་པའི་སྔར་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་དང་ཁྱད་མེད་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱིས་ཀྱང་
Chinese
像这样随着心识的增减而变化的情况是不存在的。因为不依赖于心识的增减，而是随着自己的近取因的增减而增减。第三，根本的理由不成立，因为身体的强盛衰败会导致智慧的明与不明。如果这样说，那么身体的强盛衰败导致智慧等发生变化，这是有法。身体的强盛衰败不是直接对智慧产生帮助而产生的，因为身体的强盛衰败不帮助心识，智慧也不会得到帮助，所以身体是通过间接帮助智慧而产生的。又如果说身体的强盛衰败会产生贪嗔，所以根本的理由不成立。对于不如理作意和某些群体来说，贪着和嗔恨等依次随着身体的强盛和衰败而增长，这也是有法。不是直接从身体的强盛衰败中产生的，而是依次从身体的强盛衰败所产生的苦乐感受的心识中产生的。而且，苦乐感受也是从身体的强盛衰败所产生的界限平衡和不平衡的内部触觉的差别接近，以及身体的根门集合产生身识的轮转。通过显示贪等不是直接从身体产生的，这是有法。聚集的瘟疫和酒等所导致的失忆和愚痴等，也说是并非直接从酒等产生。因为酒等会产生内部触觉的差别，并且由此产生的根识会改变意识，从而显示这些产生的原因。间接帮助也不是近取因，例如，血统特殊的一些母牛生出老虎的声音，以及用武器刺伤他人所流的血等，依次通过听到和看到，会间接产生心识昏迷和恐惧等，但它们不是这些的近取因。第四，因为身体不是意识的直接原因，所以心识是有法。依赖于前一刹那的心识，因为如果没有前一刹那的心识就不会产生，所以必定是前一刹那的心识。
English
The situation of changing according to the increase and decrease of mind is not existent. Because it does not depend on the increase and decrease of mind, but increases and decreases according to the increase and decrease of its own immediate cause. Third, the fundamental reason is not established, because the strength and decline of the body will lead to the clarity and obscurity of wisdom. If you say so, then the strength and decline of the body lead to changes in wisdom, etc., this is the subject. The strength and decline of the body are not directly produced by helping wisdom, because the strength and decline of the body do not help the mind, and wisdom will not be helped, so the body is produced by indirectly helping wisdom. Also, if you say that the strength and decline of the body will produce attachment and aversion, so the fundamental reason is not established. For inappropriate attention and some groups, attachment and hatred, etc., increase sequentially with the strength and decline of the body, which is also the subject. It is not directly produced from the strength and decline of the body, but sequentially produced from the mind consciousness of the feelings of pleasure and pain produced by the strength and decline of the body. Moreover, the feelings of pleasure and pain are also close to the difference in internal tactile sensations of the balance and imbalance of the elements produced by the strength and decline of the body, and the collection of the body's sense gates produces the cycle of body consciousness. By showing that greed, etc., are not directly produced from the body, this is the subject. The loss of memory and ignorance, etc., caused by the gathering plague and alcohol, etc., are also said not to be directly produced from alcohol, etc. Because alcohol, etc., will produce differences in internal tactile sensations, and the root consciousness produced from this will change the mind consciousness, thereby showing the cause of these productions. Indirect help is also not an immediate cause, for example, the sound of a tiger being born from some cows with special bloodlines, and the blood flowing from stabbing others with weapons, etc., will indirectly produce mental confusion and fear, etc., sequentially through hearing and seeing, but they are not the immediate cause of these. Fourth, because the body is not the direct cause of consciousness, the mind is the subject. It depends on the previous moment of mind, because it will not arise without the previous moment of mind, so it must be the previous moment of mind.
Chinese
的造作串习之故也。第五（破除断见）有三：以身体与心识一体太过分而遮破，以邪见贪欲先有，以自相续以理证成立，仅以未见就遮破没有前世后世。第一，遮破心识是身体的果之后，遮破是身体的能力或功德，即身体是所立宗。譬如说，依赖于前一刹那的心识，对于听闻和工巧等进行造作的心识，在某些时候听闻等的功德会显现，同样你也会显现听闻等的功德。因为你与那些功德显现的心识没有差别。第二，一般有情是所立宗。具有对自我的贪执而想要获得安乐，想要舍弃痛苦是先有的，因为不是被自在天等其他所随意束缚，而是像下劣之处一样完全接受。这是周遍的，因为将痛苦执为安乐的颠倒之心，以及束缚于出生的贪欲是再次出生的原因。如果谁没有这二者邪见和贪欲，那他将不会再次出生。第三，如果说有情是所立宗。没有前世后世，因为没有见到去往后世和从前世而来。如果说一切人都未见到，那是不成立的。如果提出自己未见到，那么顺世外道是所立宗。仅凭你未见到，就不能成立有情没有来往。因为你的根识不清晰，所以没有见到有情的出生，不是因为没有而未见到。譬如眼睛不清晰的人，即使有小小的烟也见不到。如果说，取受出生的有情是所立宗。不容许无碍地进入出生之处，因为是有身体的。如果说，有些有情可以无碍地进入某些有身体的，因为中阴身虽然是有身体的，但因为是细微清澈的身体的缘故，所以可以无碍地进入胎等。譬如新陶器中的水，以及调伏锻炼过的黄金中的水银。如果说进入胎中也不合理，因为没有见到。
English
because of the habituation of activities. The fifth (refutation of annihilationism) has three parts: refuting the extreme view that body and mind are one, establishing that wrong views and desire precede, and establishing the self-continuum through reasoning, and refuting the absence of past and future lives merely because they are not seen. First, having refuted that mind is the result of the body, the refutation that it is the power or quality of the body, i.e., the body is the subject to be proven. For example, just as the mind that engages in hearing, crafts, etc., relying on the previous moment of mind, at some point the qualities of hearing, etc., will appear, so too will you manifest the qualities of hearing, etc. Because you are not different from the mind in which those qualities appear. Second, ordinary sentient beings are the subject to be proven. The desire to obtain happiness and the desire to abandon suffering, with attachment to self, are prior, because they are not arbitrarily bound by others such as Ishvara, but completely accept even inferior states. This is pervasive, because the inverted mind that grasps suffering as happiness, and the desire that binds to birth, are the cause of rebirth. Whoever does not have these two, wrong views and desire, will not be reborn. Third, if it is said that sentient beings are the subject to be proven. There are no past and future lives, because one does not see going to the future life and coming from the past life. If it is said that all people have not seen it, that is not established. If you claim that you have not seen it yourself, then the Charvaka is the subject to be proven. Merely because you have not seen it, you cannot establish that sentient beings do not come and go. Because your senses are not clear, therefore you do not see the birth of sentient beings, not because it does not exist. For example, just as a person with unclear eyes cannot see even a small amount of smoke. If it is said that the sentient being taking birth is the subject to be proven. It is not allowed to enter the place of birth without obstruction, because it has a body. If it is said that some sentient beings can enter some embodied beings without obstruction, because the intermediate state body, although it has a body, is a subtle and clear body, therefore it can enter the womb, etc., without obstruction. For example, water in a new pottery, and mercury in refined gold. If it is said that entering the womb is also unreasonable, because it is not seen.