Tibetan
གྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱ་བ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བློ་རིམ་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་ལུས་རྟག་པ་ལས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། ལུས་ཆོས་ཅན། དེའི་ཡང་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་སྔ་ཕྱི་རིམ་པ་ཅན་དུ་ཐལ། བློ་རིམ་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིད་རིམ་ཅན་དུ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་ལུས་ཅན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་སྔ་མ་ནི། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་སྔོན་མེད་ཕྱི་མ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་སེམས་སྔ་ཕྱི་རིམ་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ལུས་ཅན་ཆོས་ཅན། ལུས་སེམས་སྔ་མ་ལུས་སེམས་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ན་ཁྱོད་འཆི་ཁ་ཐ་མའི་ཚེ་ན་ཡང་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་སེམས་སྔ་མ་ལུས་སེམས་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ནའོ། །འདོད་ན་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་མཚམས་སྦྱོར་འགལ་བ་མེད་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཆི་སེམས་ཡིན་པའི་རྟགས་མ་ངེས། །དེ་ཡི་མཐུན་དཔེ་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་། །མི་སྟོང་པ་ཡི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱང་འཕེན་པ་ན་རེ། ཐ་མལ་པ་འཆི་ཁ་ཐ་མའི་སེམས་ཆོས་ཅན། རིག་པ་ཕྱི་མར་མཚམས་མི་སྦྱོར་ཏེ། འཆི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགྲ་བཅོམ་པའི་འཆི་སེམས་བཞིན་ཞེ་ན། འཆི་ཁ་ཐ་མའི་སེམས་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཐ་མལ་པ་འཆི་ཁ་ཐ་མའི་སེམས་རིག་པ་ཕྱི་མ་མཚམས་མི་སྦྱོར་བར་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་སེམས་གཞན་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་ཚད་མ་དང་འགལ་བ་དག་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་འཆི་ཁའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཐ་མལ་པ་འཆི་ཁའི་སེམས་རིག་པ་ཕྱི་མ་མཚམས་མི་སྦྱོར་བར་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་དཔེ་ཡང་དག་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཚད་མ་གང་ལས་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པར་འདོད་དེ། སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་པ་ཡི་ལུང་གིས་གྲུབ་པ་དགག །རྒྱང་འཕེན་རང་གི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལས་གྲགས་པས་དཔེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། རྒྱང་འཕེན་པ་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འཆི་སེམས་མཚམས་སྦྱོར་མེད་པར་འདོད་མི་རིགས་པར་ཐལ། སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་དེ་གྲུབ་མཐའ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག ཚད་མས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་སྟོན་པ་ཅན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངམ་ཅི་སྟེ་འབྲང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། འདིར་ལྷ་ཤཱཀ་གིས་དགྲ་བཅོམ་འཆི་ཁའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཕྱི་མ་མི་སྐྱེད་པ་ངེས་དོན་བསྐྱེད་པ་དྲང་དོན་དུ་བཤད་ཅིང་། ཉི་མ་སོགས་ཀྱིས་དེ་ལས་བཟློག་པར་བཤད་ཀྱང་། རྒྱང་འཕེན་པ་ལ་ཁས་བླངས་ནང་འགལ་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ་དགྲ་བཅོམ་འཆི་ཁའི་སེམས་མཚམས་སྦྱོར་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་རང་ལུགས་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། འདོད་པ་བརྗོད་དེ་དྲི་བ་དགོད། །འགོག་བྱེད་རིགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་རྩོད་པ་སྤོང་། །བཀག་པས་གྲུབ་པའི་མཇུག་སྡུད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་འཆི་ཁའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཕྱི་མ་མི་བསྐྱེད་དེ། སེམས་དེའི་རྒྱུ་ལུས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་ལུས་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཅན། ཐ་མལ་པ་འཆི་ཁ་ཐ་མའི་སེམས་ཕྱི་མ་མི་སྐྱེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདིར་ནི་ཅིས་མ་བརྗོད་དེ་བརྗོད་རིགས་པར་ཐལ། དཔེའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བརྗོད་རིགས་པ་གང་ཞིག རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་པའི་འཆི་སེམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་དོན་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། ལུས་ཉིད་ཡིད་བློའི་དངོས་རྒྱུ་ཡིན་པ་དགག །ལུས་སེམས་ཉེར་ལེན་ཅན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་དགག །སྐྱེད་བྱེད་མིན་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དགག །རིགས་པ་གཞན་གྱིས་ལུས་སེམས་རྒྱུ་འབྲས་དགག །ཡིད་བློ་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་དགག །ལུས་ལ་བརྟགས་ནས་ཡིད་བློ་བསྐྱེད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དངོས་རྒྱུ་ཡིན་པ་བརྟགས་ནས་དགག །རྒྱུ་ཙམ་ཡིན་ཡང་ལྡོག་བྱེད་མིན། །དངོས་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྟགས་དེ་དཔེ་དང་རྩོད་གཞི་གཉིས་ཀ་ལ་རིག་པ་ཕྱི་མ་མི་སྐྱེད་པའི་བསྒྲུབ་བྱེད་ཉིད་དུ་ངེད་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། ཡིད་བློ་ལུས་ལས་སྐྱེ་ན་དབང་པོ་དང་བཅས་པའམ་དབང་པོ་མེད་པའི་ལུས་ལས་སྐྱེ། རེ་ཞིག་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལས་ཡིད་ཤེས་དངོས་སུ་སྐྱེ་བ་མིན་ཏེ། སྐྱེ་ན་ཡིད་ཤེས་ཆོས་ཅན། མིག་དེའི་བློ་བཞིན་དུ་གཟུགས་གསལ་བར་འཛིན་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། མིག་གི་དབང་པོ་ལས་དངོས་སུ་སྐྱེས་པའི་གཞན་རིག་གི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་དེ་ལྟར་སྦྱར་ཏེ་དེས་དབང་པོ་རེ་རེ་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་ནས་ལྔ་ཆར་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་འོ་ཞེ་ན། དབང་པོ་ལྔ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀུན་ཚོགས་པ་ལས་ཀྱང་ནི་ཡིད་ཤེས་གཅིག་དངོས་སུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རང་གི་བདག་འབྲས་སུ་གྱུར་པའི་མིག་ཤེས་སོགས་སོ་སོར་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་མེད་པའི་ལུས་ལས་ཡིད་བློ་དེ་དངོས་སུ་སྐྱེ་ན། གཞན་དབང་པོ་མེད་པའི་ལུས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་ཡིད་བློ་རྟོག་པ་དངོས་སུ་སྐྱེ་བ་མིན་ཏེ། ཁྱོད་སེམས་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལུས་སེམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ལུས་ཅན་གྱི་ལུས་དང་ཡིད་བློ་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མིན་ཏེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མིན་ཡང་རྒྱུ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ལུས་ཅན་འགའ་ཞིག་གི་དབང་པོ་ལྔ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་བཞིན་དང་། ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པའི་གཟུགས་དང་རོ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ནད་ལ་སོགས་པས་འགྱུར་ན་ཡིད་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡིད་ལུས་ལ་དངོས་སུ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཞན་ལ་མཚོན་བསྣུན་པའི་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིའི་དོན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཡིད་བློའི་རྟེན་དུ་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཡིད་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་རྒྱུ་ཞེས་པའི་དོན། ལུས་དེ་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་བྱེད་ན་དེ་དང་བྲལ་ན་སེམས་མེད་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཆོས་གང་ཞིག་རང་གི་སྔར་ཡོད་པས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཕན་འདོགས་བྱེད་དེ་རང་གི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ལོག་ན་ལྡོག་སྟེ། རྟག་ཏུ་ངེས་པ་རང་གི་སྔར་ཡོད་པས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཕན་འདོགས་བྱེད་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་སྔར་དང་འབྲས་བུ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཅན། འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་དང་། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་ཞེས་གསུངས་པའི་འདི་ཡོད་ན་ཞེས་བདུན་པའི་ཚིག་དང་། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ལྔ་པའི་ཚིག་གིས་རྒྱུ་སྔར་ཡོད་དུ་བསྟན་ལ། འདི་འབྱུང་ཞེས་པ་དང་། འདི་སྐྱེ་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུ་ཕྱིས་ཡོད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་སྔར་ཡོད་དང་འབྲས་བུ་ཕྱིས་བྱུང་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་བསྟན་དགོས་པའི་ཕྱིར་དེ་འདྲའི་ཉེར་ལེན་དང་། ཉེར་ལེན་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ལུས་སེམས་ལ་མ་གྲུབ་ལ། གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་ལུས་ཀྱིས་བརྒྱུད་ནས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའང་ཡིན་སླ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས
Chinese
因为不是要成为特殊的东西。如果考虑到有次第的智慧，即使身体是常恒的，也会逐渐产生智慧，所以没有过失。如果这样说，身体是有法，它的次第也应清楚地显现，即成为有先后次第。因为考虑到有次第的智慧，所以是产生有次第的意。如果承认，有身体者是有法，你的身体和心识二者的前一刹那，每一个刹那都是先前没有的后一刹那的因。因为你的身体和心识是具有先后次第的常续。如果承认，有身体者是有法，身体和心识的前者是身体和心识的后者的因，那么在所有的时候，即使在你临终的最后一刻也应该显现。因为你的身体和心识的前者是身体和心识的后者的因。如果承认，那么后世就成立了。第二，详细解释没有连接矛盾之处，有三点：死亡心识的标志不确定，它的同类例子缺乏法，驳斥不缺乏的论证。第一点是，顺世外道说，普通人临终的最后一刻的心识是有法，不会与后世的意识相连接，因为是死亡心识。如同阿罗汉的死亡心识一样。如果这样说，临终的最后一刻的心识是有法，你普通人临终的最后一刻的心识不会与后世的意识相连接的论证是不正确的，因为你与其他心识相连接，与量相违背之处有什么呢？因为没有。第二点是，阿罗汉临终的心识无论是什么，也是有法，你普通人临终的心识不会与后世的意识相连接的同类例子是不正确的，因为你认为从哪个量上没有连接呢？因为没有成立的量。第三点分为两点：驳斥佛教的圣教所成立的，驳斥顺世外道自己以理所成立的。第一点是，如果佛教徒说，从你们的宗派中出名，所以才作为例子来说，顺世外道是有法，不应该认为从佛教的宗派中阿罗汉的死亡心识没有连接。因为佛教的宗派是什么不是正量的宗派呢？是追随没有以量成立的意义的宗派吗？
English
Because it is not meant to become something special. If one considers the gradual wisdom, even if the body is permanent, wisdom will gradually arise, so there is no fault. If you say so, the body is the subject, and its order should also be clearly manifested, that is, it becomes an order with before and after. Because considering the gradual wisdom, it is the cause of generating gradual mind. If you admit, the one with a body is the subject, the previous moment of your body and mind, each moment is the cause of the latter moment that did not exist before. Because your body and mind are a continuous stream with before and after order. If you admit, the one with a body is the subject, the former body and mind is the cause of the latter body and mind, then at all times, even in the last moment of your death, it should appear. Because your former body and mind is the cause of the latter body and mind. If you admit, then the next life is established. Second, explaining in detail that there is no contradiction in connection, there are three points: the sign of the dying mind is uncertain, its similar example lacks dharma, refuting the argument that it does not lack. The first point is, the Lokayata says, the mind of the ordinary person's last moment of death is the subject, it will not connect with the consciousness of the next life, because it is the dying mind. Just like the dying mind of an Arhat. If you say so, the mind of the last moment of death is the subject, your argument that the mind of the ordinary person's last moment of death will not connect with the consciousness of the next life is incorrect, because you connect with other minds, what is the contradiction with the valid cognition? Because there is none. The second point is, whatever the dying mind of an Arhat is, it is also the subject, your similar example that the mind of the ordinary person's last moment of death will not connect with the consciousness of the next life is incorrect, because from which valid cognition do you think there is no connection? Because there is no established valid cognition. The third point is divided into two points: refuting what is established by the Buddhist scriptures, refuting what is established by the Lokayata's own reason. The first point is, if the Buddhist says, it is famous from your school, so it is used as an example, the Lokayata is the subject, it should not be thought that the dying mind of an Arhat has no connection from the Buddhist school. Because what Buddhist school is not a valid cognition school? Is it following the school that shows the meaning that is not established by valid cognition?
Chinese
因此，为了追随种姓制度。在此，天神释迦牟尼说，阿罗汉临终的心识不产生后世的心识，这是就胜义谛而言的，而就世俗谛而言则会产生。虽然太阳等也说了与此相反的观点。但是，为了向顺世外道显示其承诺中的内在矛盾，仅仅是询问了阿罗汉临终的心识没有连接的原因是什么，而不是认为在自己的宗派中是连接的。第二部分有四点：陈述观点并回答问题；详细阐述破斥的理证；驳斥其中的错误争论；阐述通过破斥而成立的结论。第一点是：如果阿罗汉临终的心识不产生后世的心识，因为那个心识的因与身体分离，那么，那个因与身体分离本身作为法，为什么不在证明普通人临终的最后心识不产生后世心识的时候说呢？应该说，因为有理由说作为例子的能立。如果承认，那么周遍不确定，临终的心识能做什么呢？没有意义啊。第二部分有六点：破斥身体本身是意识的直接因；破斥身心是具有俱生缘的因果；破斥不是产生者的所依和能依；用其他理证破斥身心是因果；破斥意识是身体的自性；破斥依靠身体产生意识。第一部分有三点：通过考察来破斥是直接因；仅仅是因也不能遣除；如果是直接因，则有太大的过失。第一点是：如果说那个作为标志的“因与身体分离”在例子和争论的双方都是不产生后世心识的能立，那么，意识如果从身体产生，是从具有根的身体产生，还是从没有根的身体产生？暂时来说，意识不是从具有根的身体直接产生的，如果产生，那么意识作为法，应该像眼睛的意识一样清晰地执持色法，因为是从眼睛的根直接产生的其他有知的意识。其余的根也同样类推，这样就破斥了从每个根产生，那么是从五个根的集合产生吗？五根作为法，从你们的集合中也不是直接产生一个意识，因为是自己的自体果。
English
Therefore, in order to follow the caste system. Here, the god Śākya says that the mind of an Arhat at the time of death does not produce the mind of the next life, which is in terms of the ultimate truth, while in terms of the conventional truth, it does produce. Although the sun and others have also said the opposite view. However, in order to show the inherent contradiction in the promise to the Lokāyata, it is merely asking what is the reason why the mind of an Arhat at the time of death is not connected, rather than thinking that it is connected in one's own sect. The second part has four points: stating the view and answering the question; elaborating on the reasoning of refutation; refuting the erroneous arguments in it; elucidating the conclusion established by refutation. The first point is: if the mind of an Arhat at the time of death does not produce the mind of the next life, because the cause of that mind is separated from the body, then, why is that cause separated from the body itself as a dharma not said when proving that the last mind of an ordinary person at the time of death does not produce the mind of the next life? It should be said, because there is reason to say that it is the probans of the example. If admitted, then the pervasion is uncertain, what can the mind at the time of death do? It is meaningless. The second part has six points: refuting that the body itself is the direct cause of consciousness; refuting that body and mind are cause and effect with co-emergent conditions; refuting that the support and the supported are not producers; refuting that body and mind are cause and effect with other reasoning; refuting that consciousness is the nature of the body; refuting that consciousness is produced by relying on the body. The first part has three points: refuting that it is a direct cause by examining it; merely being a cause cannot eliminate it; if it is a direct cause, then there is too much fault. The first point is: if it is said that the "cause separated from the body" as a sign is the probans of not producing the mind of the next life in both the example and the argument, then, if consciousness arises from the body, does it arise from the body with roots or from the body without roots? For the time being, consciousness is not directly produced from the body with roots, if it is produced, then consciousness as a dharma should hold form clearly like the consciousness of the eye, because it is the other knowing consciousness directly produced from the root of the eye. The remaining roots are also analogized in the same way, thus refuting that it arises from each root, then does it arise from the collection of the five roots? The five roots as a dharma, from your collection, one consciousness is not directly produced, because it is its own self-effect.