Tibetan
ན་རྣམས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་བདག་གི་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྲེད་པའི་སྒོ་ནས་ངའི་ཞེས་འཛིན་པ་བརྟན་པོ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བདག་བདེ་བ་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ལེན་པ་དེས་ནའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བདག་ལྟ་ཉེས་པའི་རྩ་བར་བསྟན། །བདག་ལྟ་ཡོད་ན་ཆགས་བྲལ་མེད། །ཆགས་བྲལ་མིན་ན་འཁོར་བར་འཁོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ལྟ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་གང་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད་ན་ནི། དེ་ལས་གཞན་ལ་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་ལ་བདག་གི་ཆ་ལས་འཛིན་པ་སྟེ་ཆགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཆ་ལས་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་ཞིང་ཆགས་སྡང་འདི་དག་དང་ནི་ཡོངས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་སོགས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བདག་ལྟས་ཆགས་པ་གཉིས་ཀ་བསྐྱེད། །གཉིས་པོ་སྤོང་བའི་ཐབས་གཞན་མེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་གི་བ་ལ་ཆགས་བྲལ་དུ་འདོད་པའི་བདག་འཛིན་ཅན་དེ་ཆོས་ཅན། བདག་གི་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཐལ། ངེས་པར་བདག་ལ་ཆགས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་གྲུབ་སྟེ། བདག་འཛིན་ཅན་དེ་ཆོས་ཅན། བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བདག་ཉེས་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བདག་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་གཞན་མེད། །བདག་གིར་ཆགས་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་གཞན་མེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐྱོན་ཅན་ཤེས་པས་ཞེན་ཡུལ་འབྱིན་མི་ནུས། །སྐྱོན་ཅན་ཤེས་པས་དངོས་རྒྱུ་བཟློག་མི་ནུས། །སྐྱོན་ཅན་ཉིད་ལ་ཁས་བླངས་འགལ་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་བདག་ཉེས་མེད་དུ་མཐོང་ཡང་བདག་ལ་ཆགས་པ་སྐྱོན་བཅས་སུ་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། མཐོང་པ་དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར། བདག་ལ་ཆགས་པ་དེ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདག་ཆགས་སྐྱོན་ཅན་དུ་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཆོས་ཅན། བདག་ལ་ཆགས་པ་དེ་སྤོང་བར་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བདག་ལ་ཆགས་པ་འདིའི་ཞེན་ཡུལ་བདག་ཡོན་ཏན་ཅན་དེ་སུན་ཕྱུང་བ་མེད་པར་ནི་སྟེ་བདག་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། བདག་ལ་ཆགས་པ་དེ་བདག་གི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཞིག ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་། སྐྱོན་མཐོང་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་དེ་ལ་ཞེ་སྡང་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་ལ་སོགས་སྤོང་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་དེ་དག་ཡུལ་ལ་མ་མཐོང་བས་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཚེར་མ་འདོན་པ་ལྟ་བུ་དག་གིས་སྤོང་བ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་ཆགས་སྐྱོན་ཅན་དུ་མཐོང་བའི་བདག་འཛིན་ཅན་དེ་ལ་ནི་ཆོས་ཅན། འབྲས་བུ་བདག་ལ་ཆགས་པ་གང་གིས་བཟློག་པར་བྱེད་དེ་བཟློག་མི་ནུས་པར་ཐལ། བདག་ལ་ཆགས་པའི་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་བདག་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བདག་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དེ་བདག་ལ་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། བདག་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་དུ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བདག་ལ་ཆགས་པ་མིན་གྱི་དོན་བདག་གི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་བདག་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། བདག་ལ་ཆགས་པ་ལ་སྐྱོན་ཡང་གང་ཞིག་མཐོང་། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་དོར་བྱ་ཡིན་ཅེ་ན། བདག་ལ་ཆགས་པ་འདི་ལ་ཆོས་ཅན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟེན་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ནའང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་མིན་པར་ཐལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟེན་བྱེད་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བདག་གི་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བདག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟེན་ཡིན་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བྱ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་སྐྱོན་ཅན་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་བདག་གི་བ་དེ་དག་གྲོགས་སུ་མེད་ན་བདག་ཁོ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོ་ན་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་སོགས་དེ་ཡང་ཆོས་ཅན། བདག་དེ་དང་འདྲ་བར་སྐྱོན་མེད་ཡིན་པར་ཐལ། བདག་གྲོགས་སུ་མེད་ན་ཁྱོད་ཁོ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་དེ་ལྟར་ན་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་བདག་གཉིས་ཀ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བྱ་མིན་པར་ཐལ། དེ་གཉིས་ཀའང་སྐྱོན་མེད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དབང་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པས་སྤོང་མི་ནུས། །དབང་བདག་ཐ་དད་ཤེས་པས་སྤོང་མི་ནུས། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བས་སྤོང་མི་ནུས། །སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་བྱར་གསུངས་དང་འགལ་བ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་བརྗོད། སུན་འབྱིན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་སྦྲུལ་གྱིས་བཟུང་བའི་ཡན་ལག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་བསྒོམས་པས་སྤོང་བ་བཞིན་དུ། བདག་འཛིན་ཡོད་ཀྱང་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་བདག་གི་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་བསྒོམས་པས་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་ན། ངེས་པར་བདག་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་པའི་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དཔེ་དགག དོན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྦྲུལ་གྱིས་བཟུང་བའི་ཡན་ལག་འདི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྡུག་བསྔལ་དུ་བསྒོམས་པ་ཁོ་ནས་སྤོང་བ་མིན་ཏེ། བདག་གི་བའི་བློ་བཅོམ་པས་ཁྱོད་འདོར་བ་ཡིན་གྱི་བཟློག་པ་བདག་གི་བའི་བློ་ཡོད་པ་ལ་ཁྱོད་འདོར་བ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བདུན་ཏེ། བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡོད་ན་འདོར་མི་སྲིད། །བདག་གི་འདོར་ན་བདག་གི་མཚན་ཉིད་མེད། །བདག་འཛིན་ཡོད་ན་བདག་གིར་ཆགས་པ་འབྱུང་། །སྡུག་བསྔལ་སྒོམ་པའི་རྩོམ་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །བདག་སྐྱོན་མེད་ན་ཆགས་དང་བྲལ་ཡུལ་མེད། །སྐྱོན་ཅན་ཤེས་པས་ཆགས་པ་སྤོང་མི་ནུས། །རྒྱུ་ལ་གནོད་པ་མེད་པས་སྤོང་མི་ནུས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡོད་ན་ཆགས་བྲལ་མེད། །བདག་གིར་འཛིན་པ་བཅོམ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་གི་བ་སྐྱོན་ཅན་དུ་ཤེས་པའི་བདག་འཛིན་ཅན་དེ་ཆོས་ཅན། བདག་གི་བ་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་གང་ལས་ཡིན་ཏེ་མིན་པར་ཐལ། བདག་གི་བ་ལ་རང་གིར་འཛིན་པའི་བློ་གང་གིས་བཟློག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དབང་པོ་ལ་སོགས་བདག་གི་བ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྟེན་ཏེ་རང་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ལུས་ལས་བོག་པའི་སྐྲ་སེན་སོགས་ལ་རང་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུར་མ་བཟུང་བས་ཡིད་འབྱུང་བློ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་གཞན་ལུས་ལ་ཡོད་པའི་སྐྲ་སོགས་ལ་རང་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུར་བཟུང་བས་ཞེན་བཅས་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པས་བཅོམ་པ་དགག །སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པས་བཅོམ་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་བདག་ལ་ཆགས་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དུ་བསྒོམས་པས་དེ་ལ་རང་གི་བའི་བློ་སྤོང་བས་རང་བློ་གང་གིས་བཟློག་འགྱུར་ཞེས་པའི་རྟགས་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། བདག་ལ་ཆགས་པ་སོགས་དེ་ལ་ཆོས་ཅན། སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་རང་གི་བའི་བློ་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་ལ་རང་གི་བའི་བློ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ནི་བདག་དང་འདུ་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ལས་ཡིན་ལ། འབྲེལ་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྔར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས་སྟེ། བྱེ་བྲག་པ་འགོག་པའོ། །གྲངས་ཅན་གྱིས་བདག་གིར་གཟུང་བྱ་དང་འཛིན་བྱེད་སྐྱེས་བུ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པས་དེ་ལ་རང་གི་བའི་བློ་སྐྱེ་ཞིང་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་ཡང་འཕྲོད་འདུས་བྱས་བར་འདོད་དོ། །མི་འཐད་དེ། བདག་གི་གཟུགས་སོགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་རང་གི་བའི་བློ་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ། ཁྱོད་དང་བདག་ལ་འདུ་བའི་འབྲེལ་བ་དང་། ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་མེད་ན་ཡང་སྟེ་མེད་པའི་ཕྱིར་
Chinese
因为无明遮蔽，并且因为见到功德，以对我的事物完全贪恋的途径，执著“我的”变得稳固，因为执取我为安乐的成办者。第二（部分）有三（部分）：显示我见是罪过的根本；如果存在我见，则没有离贪；如果不是离贪，则在轮回中流转。第一（部分）是：我见是所有罪过的根本，因为如果任何补特伽罗存在我执，那么从那（我执）出发，对于其他的，以其他的想法，从我的部分执著，也就是贪著，并且从其他的（部分）生起嗔恨，并且从这些贪嗔以及完全与之相关联，嫉妒和悭吝等所有罪过都会产生。第二（部分）有二（部分）：我见产生贪著二者；没有其他方法可以抛弃二者。第一（部分）是：那个想要对我的事物离贪的我执者，是所立宗。与对我的事物的贪著不分离，是能立。因为必定是对我贪著者。理由成立，因为那个我执者，是所立宗。也没有远离对我贪著的原因，是能立。因为执取我为无罪过的功德的拥有者。第二（部分）有二（部分）：没有其他方法可以抛弃对我贪著；没有其他方法可以抛弃对我的事物贪著。第一（部分）有三（部分）：知道过患不能去除执著的对境；知道过患不能遣除真实的原因；显示在过患本身上承诺相违。第一（部分）是：如果即使认为我是无罪过的，也认为对我贪著是有过患的，那么，从那个认为中会变成什么呢？会抛弃对我贪著吗？如果这样说，那么，那个认为我执是有过患的补特伽罗，是所立宗。不能抛弃对我贪著，是能立。因为没有驳倒这个对我贪著的执著对境，也就是我，是功德的拥有者，因为认为我是功德的拥有者。周遍是：凡是对我贪著，都是从见到我的功德而产生的，凡是与见到功德相关联的对境，就是贪著，凡是与见到过患相关联的对境，就是嗔恨，同样，抛弃嫉妒和悭吝等，是因为没有在对境上见到那些功德和过患，而不是像去除外在的应舍弃之物，像去除荆棘那样来抛弃。
English
Because ignorance obscures, and because of seeing virtues, through the path of completely craving for my things, the clinging to "mine" becomes firm, because of taking the self as the accomplisher of happiness. The second (part) has three (parts): Showing that self-view is the root of faults; if self-view exists, there is no detachment; if there is no detachment, then one revolves in samsara. The first (part) is: self-view is the root of all faults, because if any person has self-grasping, then from that (self-grasping), towards others, with other thoughts, from the part of mine, clinging, that is, attachment, and from the other (part) arises hatred, and from these attachment and hatred and being completely related to them, all faults such as jealousy and miserliness will arise. The second (part) has two (parts): Self-view generates both attachment; there is no other way to abandon both. The first (part) is: that self-grasping person who wants to be detached from my things is the subject. Being inseparable from attachment to my things is the reason. Because it is definitely someone who is attached to the self. The reason is established, because that self-grasping person is the subject. There is also no cause for being separated from attachment to the self, is the reason. Because one grasps the self as the possessor of faultless virtues. The second (part) has two (parts): There is no other way to abandon attachment to the self; there is no other way to abandon attachment to my things. The first (part) has three (parts): Knowing faults cannot remove the object of clinging; knowing faults cannot repel the real cause; showing that there is a contradiction in the commitment to the fault itself. The first (part) is: If even if one thinks that I am faultless, one also thinks that attachment to me is faulty, then, what will happen from that thinking? Will attachment to me be abandoned? If you say so, then, that person who thinks that self-attachment is faulty is the subject. It is not possible to abandon attachment to me, is the reason. Because the object of clinging of this attachment to me, that is, the self, is not refuted, that is, because one thinks that I am the possessor of virtues. The pervasion is: Whatever is attachment to me arises from seeing my virtues, whatever object is related to seeing virtues is attachment, whatever object is related to seeing faults is hatred, similarly, abandoning jealousy and miserliness, etc., is because one has not seen those virtues and faults on the object, and not like abandoning external objects to be abandoned, like abandoning thorns.
Chinese
因为如此。第二，对于视我执为过患的我执者而言，有法。以何种方式能够阻止执着于我的果，是无法阻止的，因为存在着执着于我的无余之因，即执持我为具有功德者。执持我为具有功德者，是执着于我的原因，因为执着于我本身并非因视其为功德而执着，而是因见到我的功德而执着于我。第三，对于执着于我，又见到何种过患？如果说是作为痛苦之所依，因此应当舍弃，那么，对于执着于我，有法。即使是作为痛苦之所依，也不应与执着分离，因为即使是作为痛苦之所依，也完全被视为我的。例如，我即使是痛苦之所依，也是执持为我的心识之因，因此不应与执着分离。如果说我不能成立为有过患，因为如果没有执着于我和属于我的事物作为助伴，我自身并非痛苦之因，那么，那么执着于我等也同样，有法。与我相同，应是无过患的，因为如果我没有助伴，你自身并非痛苦之因。如果承认如此，那么执着于我和我二者都不应与执着分离，因为二者都是无过患的。第二部分有四点：通过修习痛苦等无法舍弃，通过了解所依与我不同无法舍弃，通过厌离痛苦无法舍弃，以及破除所说修习痛苦之相违。第一部分有两点：陈述对方观点，阐述驳斥。第一点：如果像被蛇咬住的肢体，通过修习为痛苦之因而舍弃一样，即使存在我执，通过修习执着于我和属于我的事物为痛苦之因也能舍弃，因此，必定执着于我这样的遍及并不成立。第二部分有两点：驳斥比喻，驳斥意义。第一点：被蛇咬住的肢体，有法。你并非仅仅通过修习为痛苦而舍弃，而是因为摧毁了属于我的心识才舍弃你的，
English
Because of that. Secondly, for the self-grasping one who sees self-attachment as faulty, the subject is: by what means can the fruit of clinging to self be averted? It is impossible to avert it, because there exists the complete cause of clinging to self, which is holding the self as possessing qualities. Holding the self as possessing qualities is the cause of clinging to self, because clinging to self itself is not due to seeing it as a quality, but rather due to seeing the qualities of the self, one clings to the self. Thirdly, what faults are seen in clinging to self? If it is said that it is to be abandoned because it serves as a basis for suffering, then, regarding this clinging to self, the subject is: even if it serves as a basis for suffering, it should not be separated from attachment, because even though it serves as a basis for suffering, it is still seen as entirely mine. For example, even though the self is a basis for suffering, it is the cause of the mind that grasps at self, so it should not be separated from attachment. If it is said that the self cannot be established as faulty, because if there were no attachment to self and what belongs to self as companions, the self alone would not be the cause of suffering, then, then clinging to self and so on are also, the subject is: like that self, they should be without fault, because if the self has no companions, you alone are not the cause of suffering. If it is admitted as such, then neither clinging to self nor the self should be separated from attachment, because both are without fault. The second part has four points: one cannot abandon by meditating on suffering, etc.; one cannot abandon by knowing that the aggregates and the self are different; one cannot abandon by becoming disillusioned with suffering; and refuting the contradiction of what is said to be meditated on as suffering. The first part has two points: stating the opponent's view, and explaining the refutation. The first point: if, like a limb seized by a snake is abandoned by meditating on it as a cause of suffering, even if there is self-grasping, one can abandon by meditating on clinging to self and what belongs to self as causes of suffering, therefore, the pervasion that there is necessarily clinging to self is not established. The second part has two points: refuting the example, and refuting the meaning. The first point: this limb seized by a snake, the subject is: you are not abandoned merely by meditating on it as suffering, but because you are abandoned by destroying the mind that belongs to me,