Tibetan
ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཐུགས་རྗེ་རིགས་པས་བསྒྲུབས་ཟིན་ཅིང་དེ་ལས་སྟོན་པ་དང་། བདེར་གཤེགས་དང་། སྐྱོབ་པ་རང་དབང་དུ་འབྱུང་བར་བསྒྲུབ་ཟིན་པ་དེའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནན་ཏན་མ་བྱས་བཀག་ནས་བྱས་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྐྱོབ་པ་དངོས་སྟོབས་རིགས་པས་བསྒྲུབ། །དེ་ལས་བདེར་གཤེགས་གྲུབ་པའི་ཚུལ། །དེ་ལས་སྟོན་པ་གྲུབ་པའི་ཚུལ། །དེ་ལས་བརྩེ་བ་གྲུབ་པའི་ཚུལ། །དེས་ན་ནན་ཏན་བྱས་པར་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བདེན་བཞི་སྟོན་པ་སྐྱོབ་པར་བསྟན། །བསྟན་བྱ་བདེན་བཞི་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱོབ་པའི་དོན་ལམ་བདེན་གསུངས་པ་ལ་བཤད་པ་ལས་ཡང་ན་ཞེས་པའམ་སྒྲུབ་བྱེད་བཞི་པོ་ལུགས་འབྱུང་དུ་བཤད་པས་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་ཙམ་གྲུབ་པ་ལས་ཡང་ན་ལུགས་ཟློག་ཏུ་བཤད་པས་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པ་ཡང་གྲུབ་བོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཅན། སྐྱོབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་ལ་ཤེས་བྱ་སྡུག་བསྔལ། སྤང་བྱ་ཀུན་འབྱུང་། ཐོབ་བྱ་འགོག་པ། བསྟེན་བྱ་ལམ་སྟེ་བདེན་པ་བཞི་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་སྟོན་པ་འདིས་བདེན་བཞི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལྟར་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་འོག་མ་རྣམས་དང་སྦྱོར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་བསྒྲུབས་ཏེ་སྡུག་བདེན་བཤད། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་བསྒྲུབས་ཏེ་ཀུན་འབྱུང་བཤད། །སྡུག་བསྔལ་འགགས་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་འགོག་བདེན་བཤད། །བདག་ལྟའི་གཉེན་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་ལམ་བདེན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་གཞི་འཁོར་བ་ཅན་དུ་བསྒྲུབ། །མཚན་ཉིད་མི་རྟག་ལ་སོགས་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བ་ཅན་དུ་བསྟན། །འཁོར་བ་ཡོད་པར་རིགས་པས་བསྒྲུབ། །འཁོར་བ་མེད་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་དང་། རྣམ་སྨིན་གསུམ་པོ་བར་མེད་པར་འཁོར་བ་ཅན་གྱི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆོས་ཅན། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གོམས་ལས་གསལ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། །ཉེར་ལེན་རིགས་མཐུན་རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དགོད། རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཆད་ལྟ་བ་ན་རེ། འཁོར་བ་ཅན་ཞེས་པ་མི་འཐད་དེ། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་ཅན། ཆགས་སོགས་གོམས་པ་སྔོན་དུ་སོང་སྟེ། རང་རྒྱུད་ལ་ཆགས་སོགས་གསལ་བར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཚེ་འདིར་སྔར་ཆགས་སོགས་གོམས་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆགས་སོགས་རྒྱུ་མེད་སྐྱེ་བ་དགག །རིགས་མི་མཐུན་ལས་སྐྱེ་བ་དགག །དེས་ན་རིགས་མཐུན་རྒྱུ་རུ་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆགས་སོགས་གོམས་པ་ལས་མི་སྐྱེ་ན་རྒྱུ་མེད་དམ་རྒྱུ་གཞན་ཡོད། དང་པོ་ལྟར་ན་ཆགས་སོགས་ཆོས་ཅན། འདོད་རྒྱལ་བ་རྒྱུ་མེད་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་ཡིན་ན་རེས་འགའ་སྐྱེ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་དགག །འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ལྡོག་པ་མེད་པས་འབྲས་བུ་མིན། །རྗེས་འགྲོ་མེད་པས་འབྲས་བུ་མིན། །འབྲས་བུ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ། །རང་ལ་མཚུངས་པའི་རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཆགས་སོགས་རྒྱུ་མེད་མ་ཡིན་ཀྱང་གོམས་པ་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་ལས་རིམ་པ་ལྟར་གཏི་མུག་དང་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་གསུམ་གསལ་བར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཏི་མུག་སོགས་ཆོས་ཅན། རིམ་པ་ལྟར་རླུང་དང་། སོགས་པ་མཁྲིས་པ་དང་། བད་ཀན་གྱི་འབྲས་བུའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། རིམ་པ་ལྟར་དེ་གསུམ་ལ་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བད་ཀན་ཤས་ཆེ་ཞིང་མཁྲིས་པ་མེད་པ་ལ་ཞེ་སྡང་ཆེ་བ་སོགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་བད་ཀན་ལ་མཁྲིས་པའི་རང་བཞིན་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་མཁྲིས་པ་ལ་འཁྲུལ་པའི་སྐྱོན་མེད་ཅེ་ན། བད་ཀན་ཅན་དེ་ལ་ཆོས་ཅན། མཁྲིས་པ་དེའི་ཆོས་ཞེ་སྡང་དེ་ལས་གཞན་ཤ་སེར་བ་དང་། དྲི་ང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཅིས་མ་མཐོང་སྟེ་མཐོང་བར་ཐལ། དེའི་རྒྱུ་མཁྲིས་པ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་རེ་རེས་ཀྱང་དུག་གསུམ་ཀ་བསྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། གཏི་མུག་སོགས་ཆོས་ཅན། རླུང་སོགས་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུའི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཡིན་ན་བད་ཀན་མཚུངས་པའི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅན་ཆོས་ཅན། འདོད་ཆགས་མཚུངས་པར་ནི་ཐལ། བད་ཀན་མཚུངས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་འབྱུང་བཞི་མཚུངས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་སོགས་མི་མཚུངས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བད་ཀན་མཚུངས་ཀྱང་འབྲས་བུ་འདོད་ཆགས་མི་མཚུངས་པས་སྐྱོན་མེད་ཅེ་ན། གལ་
Chinese
有是存在的理由，因为你的理由已经用慈悲的理智证实，并且从中已经证实了导师、善逝和救护者是自主产生的。第三，对于没有努力而阻止，然后努力去证实，有五点：救护者用自力理智证实。从中善逝成就的方式。从中导师成就的方式。从中慈爱成就的方式。因此努力就成就了。第一有二：宣说四谛是救护者。用理智证实所宣说的四谛。第一是：在宣说救护者的意义是宣说道谛时，或者说四种理由按顺序宣说，仅仅成就了理由的存在，或者按逆序宣说，也成就了对理由的努力，这指的是薄伽梵法，是救护者，因为对于寻求解脱的人来说，所知是痛苦，所断是集，所证是灭，所修是道，这四谛是不颠倒地宣说的缘故。不颠倒地宣说的理由，就像这位导师如何宣说四谛一样，因为是用自力的理智成就的缘故，这要与下面的论典结合起来。第二有四：证实基和相来宣说苦谛。证实痛苦和因来宣说集谛。证实痛苦的止息来宣说灭谛。证实我见之对治来宣说道谛。第一有二：证实基是轮回。证实相是无常等。第一有三：显示痛苦是轮回。用理智证实有轮回。如果没有轮回，则太过分了。第一是：烦恼、业和异熟这三者无间地成为轮回之近取蕴的法，是苦谛，因为通过三种痛苦直接或间接地是痛苦的有为法之故。第二有二：用串习显明的标志来证实。用近取同类标志来证实。第一有二：立宗。遣除争论。第一是：断见者说：轮回是不合理的，因为没有前后世。
English
There is a reason for its existence, because your reason has been proven by the logic of compassion, and from that it has been proven that the teacher, the Sugata, and the protector arise independently. Third, there are five points for proving that effort was made after preventing non-effort: The protector is proven by the logic of self-power. The way the Sugata is accomplished from that. The way the teacher is accomplished from that. The way love is accomplished from that. Therefore, effort is accomplished. The first has two: Showing the Four Noble Truths is the protector. Proving the Four Noble Truths to be shown by reason. The first is: When explaining the meaning of the protector is explaining the path truth, or saying that the four reasons are explained in order, only the existence of the reason is accomplished, or saying it in reverse order, the effort on the reason is also accomplished, which refers to the Bhagavan Dharma, is the protector, because for those seeking liberation, what is to be known is suffering, what is to be abandoned is origin, what is to be attained is cessation, what is to be cultivated is the path, these Four Noble Truths are taught without inversion. The reason for teaching without inversion, just like how this teacher teaches the Four Noble Truths, is because it is accomplished by the logic of self-power, which should be combined with the following treatises. The second has four: Proving the basis and characteristics to explain the truth of suffering. Proving suffering and cause to explain the truth of origin. Proving the cessation of suffering to explain the truth of cessation. Proving the antidote to the view of self to explain the truth of the path. The first has two: Proving the basis is samsara. Proving the characteristics are impermanence, etc. The first has three: Showing that suffering is samsara. Proving that there is samsara by reason. If there is no samsara, it is too much. The first is: The three of afflictions, karma, and Vipaka, without interval, become the aggregates of the near-taking of samsara, which is the truth of suffering, because through the three sufferings, directly or indirectly, it is the painful conditioned dharma. The second has two: Proving by the sign of clarity from habituation. Proving by the sign of similar near-taking. The first has two: Establishing the proposition. Refuting the argument. The first is: The annihilationist says: Samsara is unreasonable, because there is no previous or later life.
Chinese
如果问为什么，因为刚出生的众生，具有贪等串习先行的缘故，所以在自相续中清晰地产生贪等。遍。因为在此生中，从先前的贪等串习中，后来清晰地见到贪欲等。第二，分三：遮破贪等无因生；遮破从不同类产生；因此成立同类为因。第一，如果贪等不是从串习中产生，那么是无因还是有其他因？如果如第一种情况，那么贪等法，不是随意的无因，因为有时见到产生。遍。如果是无因，那么与有时产生相违。第二，分二：遮破从疾病之因产生；遮破从四大之因产生。第一，分四：没有周遍，所以不是果；没有随行，所以不是果；如果是果，则太过分；遣除与自己相同之诤论。第一，贪等虽然不是无因，但不是从串习中产生，因为从风、胆、涎三种依次清晰地产生痴、嗔、贪三种。如果这样问，痴等法，不是依次风等，以及胆和涎之果的法，因为依次在那三种上，周遍颠倒的缘故，因为见到涎液多而没有胆汁的人，嗔恨大等。如果说那时涎液中混合了胆汁的自性，所以嗔恨不是胆汁的颠倒之过。那么，具有涎液者，胆汁的法，除了嗔恨之外，为什么没有见到皮肤发黄和气味恶臭等，应该见到，因为那的因胆汁具有无碍的能力。如果说风胆涎各自也能产生三种毒，那么，痴等法，不是风等所有的果之法，如果是，那么所有具有相同涎液的身体，都应该具有相同的贪欲，因为具有相同的涎液，这样会变成过失。如果说因四大相同，但果众生的色等不相同，同样因涎液相同，但果贪欲不相同，所以没有过失。如果
English
If asked why, it is because newly born beings have the habituation of attachment, etc., preceding them, so attachment, etc., clearly arise in their own continuum. It pervades. Because in this life, from the previous habituation of attachment, etc., later attachment, etc., are clearly seen. Second, there are three divisions: refuting the causeless arising of attachment, etc.; refuting arising from dissimilar causes; therefore, establishing that similar things are the cause. First, if attachment, etc., do not arise from habituation, then are they causeless or is there another cause? If it is as in the first case, then attachment, etc., are not arbitrary and causeless, because they are sometimes seen to arise. It pervades. If it is causeless, then it contradicts arising sometimes. Second, there are two divisions: refuting arising from the cause of disease; refuting arising from the cause of the elements. First, there are four divisions: without pervasion, so it is not a result; without concomitance, so it is not a result; if it is a result, then it is too extreme; refuting the debate of being the same as oneself. First, although attachment, etc., are not causeless, they do not arise from habituation, because from wind, bile, and phlegm, the three, ignorance, hatred, and desire, the three, clearly arise in sequence. If asked in this way, ignorance, etc., are not the qualities of the results of wind, etc., in sequence, and bile and phlegm, because the pervasion is reversed on those three in sequence, because it is seen that those with more phlegm and no bile have great hatred, etc. If it is said that at that time the nature of bile is mixed in the phlegm, so there is no fault of hatred being a reversal of bile. Then, for the one with phlegm, why are the qualities of bile, other than hatred, such as yellow skin and foul odor, not seen, they should be seen, because the cause of that, bile, has unimpeded power. If it is said that each of wind, bile, and phlegm can also produce all three poisons, then ignorance, etc., are not the qualities of the results of all of wind, etc., if they are, then all bodies with the same phlegm should have the same desire, because they have the same phlegm, this would become a fault. If it is said that although the four elements are the same, the results, such as the form of sentient beings, are not the same, similarly, although the cause, phlegm, is the same, the result, desire, is not the same, so there is no fault. If