Tibetan
་ཅན། བ་གླང་དང་བ་མེན་དེ་བཞིན་དུ་ཉེར་ལེན་དང་ཉེར་ལེན་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། གལ་ཏེ། ལུས་སེམས་ཉེར་ལེན་དང་ཉེར་ལེན་ཅན་མ་ཡིན་ན་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ལུས་ཅན་གྱི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཆོས་ཅན། ཉེར་ལེན་དང་ཉེར་ལེན་ཅན་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དེའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུས་ལུས་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཟངས་མེས་བསྲེགས་པའི་ཚེ་མེ་དང་ཟངས་མའི་ཞུ་བ་ཉིད་རྒྱུ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐལ་བ་དགོད། གཞན་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི་ལུས་ཆོས་ཅན། ཡིད་བློའི་དངོས་རྟེན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རང་དུས་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་སེམས་དག་ལ་ཁྱོད་བརྟེན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གྲུབ་ཟིན་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟེན་པ་དགག །གྲུབ་ཟིན་གནས་པར་བྱེད་པའི་མཐུན་དཔེ་དགག །ཚུལ་དེས་གྲུབ་ཟིན་གནས་པ་གཞན་ཡང་ཁེགས། །གནས་རྒྱུས་གནས་པ་འགོག་བྱེད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་དགག །ཧ་ཅང་ཐལ་བས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་དང་པོ་མ་གྲུབ་སྟེ། ཡོད་པར་གྲུབ་ཟིན་པའི་སེམས་གནས་པའི་རྒྱུ་ལུས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་འདི་ཆོས་ཅན། སེམས་གྲུབ་ཟིན་གནས་པའི་རྟེན་དུ་མེད་དེ། སེམས་ཀྱི་གནས་པ་སེམས་དང་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་བྱེད་བརྟགས་ན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་དེ་གནས་པ་པོ་སེམས་དང་གཅིག་ཡིན་ན། སེམས་ཀྱི་གནས་པ་ཆོས་ཅན། ལུས་ཀྱིས་ཁྱོད་མ་སྐྱེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་གནས་པ་པོ་སེམས་ལས་གཞན་མིན་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་གནས་པ་དེ་གནས་པ་པོ་སེམས་ལས་གཞན་ཡིན་ན་ཡང་ལུས་དེས་ནི་ཆོས་ཅན། སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་བྱས་ཏེ་མ་བྱས་པར་ཐལ། སེམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐལ་བ་དགོད། ཉེས་སྤོང་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི་སེམས་ཆོས་ཅན། འཇིག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་མི་འཇིག་པར་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་ལུས་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་སེམས་མི་འཇིག་པར་བྱེད་ཀྱང་སེམས་དེ་འཇིག་རྒྱུ་དང་ཕྲད་པ་ལས་འཇིག་པར་འདོད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་འཇིག་པ་ཕྱིས་ཀྱི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་ལའང་སེམས་ཀྱི་འཇིག་པ་སེམས་དང་གཅིག་གམ་ཐ་དད་བརྟགས་པའི་ཐལ་བ་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་འཇིག་པ་སེམས་དང་གཅིག་ཡིན་ན་ཕྱིས་ཀྱི་རྒྱུས་བསྐྱེད་མི་དགོས་ལ། ཐ་དད་ན་འཇིག་རྒྱུ་དེས་སེམས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་མིན་པར་ཐལ། འཇིག་པ་སེམས་ལས་རྫས་གཞན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་སེམས་གནས་པའི་རྒྱུས་ཀྱང་ཆོས་ཅན། སེམས་མི་འཇིག་པ་ཅི་ཞིག་བྱས་ཏེ་མ་བྱས་པར་ཐལ། འཇིག་རྒྱུ་དང་མ་ཕྲད་ན་ཁྱོད་མེད་ཀྱང་སེམས་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་རྒྱུ་དང་ཕྲད་ན་ཁྱོད་ཡོད་ཀྱང་སེམས་མི་འཇིག་པར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འཇིག་རྒྱུ་དང་ཕྲད་ཀྱི་བར་དུ་ལུས་དེས་སེམས་མི་འཇིག་པར་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། སེམས་ཆོས་ཅན། གནས་པའི་རྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་ནི་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་དོན་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་འཇིག་པ་ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་འདི་ལ་ཚད་མས་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་གྲུབ་ཟིན་གནས་པའི་རྟེན་དཔེར་ན་ཆུ་གྲུབ་ཟིན་གནས་པའི་རྟེན་བུམ་པ་དང་། སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡོན་ཏན་དང་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་ཟིན་གནས་པའི་རྟེན་རྫས་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱང་སེམས་གྲུབ་ཟིན་གནས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བུམ་སོགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཆུ་སོགས་མི་འཇིག་པར་གནས་པའི་རྟེན་དུ་མི་འཐད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཆུ་སོགས་མི་འཇིག་པར་གནས་པའི་རྟེན་དུ་འདོད་པ་འདི་ལའང་འདི་རྟེན་མེད་ཅེས་པ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱས་ཞེས་པའི་བར་གྱི་གནོད་བྱེད་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་དག་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཐ་སྙད་མཐོང་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བུམ་སོགས་དེ་ཆོས་ཅན། ཆུ་སོགས་མི་འཇིག་པར་གནས་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཆུ་སོགས་ཀྱི་རྟེན་མིན་ཏེ། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་ནི་འཇིག་པ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་ཆུ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་གོ་ས་མཚུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཆུ་སོགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་གྱི་རྟེན་གྱི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་མིན་ན་རྟེན་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣོད་ལ་སོགས་པ་ཆུ་སོགས་ཐུར་དུ་འབོ་བ་ཡི་ནི་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཆུ་སོགས་ཀྱིས་ནི་རྟེན་དུ་འགྱུར་གྱི། ཡོན་ཏན་དང་སྤྱི་དང་ལས་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་ཅན། རྟེན་དོན་གཞན་ཅི་དགོས་ཏེ་མི་དགོས་པར་ཐལ། ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། གྲུབ་ཟིན་མི་འཇིག་གནས་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་འགོག་པའི་རིགས་པ་འདིས་ནི་ཆོས་ཅན། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐ་དད་མེད་པ་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་དང་། འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་བདག་ལ་སོགས་པ་དང་། བ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དང་། ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལ་གནས་པའི་སེམས་དང་། སྣམ་བུ་ལ་གནས་པའི་དཀར་པོ་སོགས་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་མི་འཇིག་པར་རྣམ་པར་གནས་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱང་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་འཇིག་པར་གནས་པའི་རྟེན་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །བཞི་པ་ནི། གལ་ཏེ་འཇིག་རྒྱུ་གཞན་ལས་དངོས་པོ་དེ་འཇིག་ན་དངོས་པོ་ཆོས་ཅན། དེའི་མི་འཇིག་པར་གནས་པའི་རྒྱུས་དེ་མི་འཇིག་པར་ཅི་ཞིག་བྱས་ཏེ་མ་བྱས་པར་ཐལ། རྟེན་ཡོད་ཀྱང་འཇིག་རྒྱུས་འཇིག་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་འཇིག་རྒྱུ་གཞན་མེད་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་ན་ཡང་དངོས་པོ་དེ་ཆོས་ཅན། མི་འཇིག་པར་གནས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་ཁྱོད་མི་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཅན། འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ན་ཡང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། མི་འཇིག་པར་གནས་པའི་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མི་འཇིག་པ་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ཅན་ཁྱོད་ཀུན་མི་འཇིག་པར་གནས་པའི་རྟེན་བཅས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག་གམ་མི་འཇིག དང་པོ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་དེ་ཆོས་ཅན། མི་འཇིག་པར་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་གཞན་གང་ཡོད་དེ་མེད་པར་ཐལ། གལ་ཏེ་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་དེ་ཆོས་ཅན། མི་འཇིག་པར་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་གཞན་གང་དགོས་ཏེ་མི་དགོས་པར་ཐལ། གལ་ཏེ་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་མིན་པར་འཇིག་མེད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རྒྱུ་གཞན་འགོག་པའི་གཏན་ཚིག་དགོད། །མི་མཐུན་དཔེ་ལ་ལྡོག་ཁྱབ་བསྒྲུབ། །གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་སྨྲ་བ་དགག །རང་རྒྱུ་སྒྲུབ་བྱེད་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་ཆོས་ཅན། ལུས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ལས་བྱུང་བ་མིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་འགྲིབ་པ་ལ་དངོས་སུ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བློ་ཡི་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕུལ་བྱུང་དང་འགྲིབ་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཁྱབ་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། མར་མེའི་འོད་ལ་སོགས་པ་ཉེར་ལེན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཅན། རང་གི་ཉེར་ལེན་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་བཞི
Chinese
。如同牛和母牛一样，不应是近取和具有近取，因为后来行走的来去没有成立的缘故。第四：如果，身心不是近取和具有近取，则与俱生相违，如果这样说。有情的身心二者，不因为是近取和具有近取的原因而俱生，因为那个身体的近取的因，产生后世身体的俱生助缘是由心所作，是从心所生的果，因此是俱生。例如，铜被火烧的时候，火和铜的熔化物，是从一个因所生，因此是俱生一样。第三有二：立宗（应成式），遮破他答。第一是身体，不是意念的实有所依，因为你不是自己存在和不存在的心的所依。第二有四：以成立已存在的方式遮破所依，遮破成立已存在的比喻，以那个方式也遮破其他成立已存在的，详细阐述以存在的因遮破存在。第一有二：通过分别来遮破，以太过的过失来遮破。第一：如果第一个因没有成立，因为成立为存在的心的存在的因，身体是心的所依的缘故，如果这样说。这个身体，不是心成立已存在的所依，因为心的存在与心是一还是他，如果分析则不应理的缘故。如此，心的存在如果是存在者心和一，心的存在，身体不应产生你，因为你不是存在者心之外的，是从心的因所生的缘故。心的存在如果是存在者心之外的他，那么那个身体，对于心的存在的事物作了什么没有作什么，因为是他之外的心的存在的因的缘故。第二有二：立宗（应成式），遮破过失。第一是心，应成没有坏灭，因为使自己不坏灭而存在的所依身体恒常存在的缘故。第二：如果身体不使心坏灭，但是心与坏灭的因相遇而坏灭，这样认为没有过失。
English
Like a bull and a cow, it should not be a proximate cause and possess a proximate cause, because the coming and going of subsequent movement is not established. Fourth: If the body and mind are not a proximate cause and do not possess a proximate cause, then it contradicts being together, if you say so. The body and mind of sentient beings, are not together because they are a proximate cause and possess a proximate cause, because the proximate cause of that body, the co-operative condition that produces the subsequent body is done by the mind, and it is the result born from the mind, therefore they are together. For example, when copper is burned by fire, the fire and the molten copper, are born from one cause, therefore they exist together. The third has two parts: stating the consequence (dialectic), and refuting other answers. The first is that the body, is not the substantial support of the mind, because you are not the support for minds that exist and do not exist in their own time. The second has four parts: refuting dependence by way of what is already established, refuting the analogy that establishes what is already established, refuting other established existences by that way, and extensively explaining how the cause of existence refutes existence. The first has two parts: refuting by analysis, and refuting by excessive fault. First: If the first reason is not established, because the cause of the mind's existence, which is established as existing, the body is the support of the mind, if you say so. This body, is not the support of the mind that is already established, because it is unreasonable to analyze whether the existence of the mind is one with or different from the mind. Thus, if the existence of the mind is one with the existing mind, the existence of the mind, the body should not produce you, because you are not other than the existing mind, and are born from the cause of the mind. If the existence of the mind is other than the existing mind, then what did that body do or not do for the thing that is the existence of the mind, because it is the cause of the existence of the mind that is other than it. The second has two parts: stating the consequence (dialectic), and refuting the fault. The first is that the mind, should become indestructible, because the body, which is the support that makes itself exist without destruction, is always present. Second: If the body does not make the mind indestructible, but the mind perishes when it encounters the cause of destruction, it is considered faultless.
Chinese
哦，如果这样，对于想要通过后续的因来产生心的坏灭，也同样面临着对心的坏灭与心是一还是异进行考察的相同难题。如果心的坏灭与心是一体，那么就不需要后续的因来产生；如果是异体，那么坏灭之因就不能使心坏灭，因为坏灭被认为是与心不同的实体。此外，作为心存在的因，也应被质问：心不坏灭是因为做了什么还是没做什么？如果不与坏灭之因相遇，即使你不存在，心也不会坏灭；如果与坏灭之因相遇，即使你存在，也无法使心不坏灭。如果说在与坏灭之因相遇的间隙，身体能使心不坏灭而存在，那么，心啊，作为存在的因，身体对你有什么作用呢？这变得毫无意义，因为你的坏灭存在于你自身事物的法性之中，这是无法被量所损害的。第二种情况是，如果已成立的存在之所依，例如水已成立的存在之所依是瓶子等等，以及总括的功德和总相等已成立的存在之所依是事物，同样，身体也是心已成立的存在之所依，那么，瓶子等事物啊，你们不应成为水等不坏灭的所依，因为对于你们被认为是水等不坏灭的所依，也会面临从“此无所依”到“做了什么”之间的相同妨害。那么，对于这些事物，如何看待所依和能依的说法呢？瓶子等事物啊，你们不是通过使水等不坏灭而成为水等的所依，因为水等事物每一刹那都在坏灭，事物水等的相续是产生相同位置的因，因此是水等的所依，如果不是这样的所依之义，那么作为所依是不合理的。容器等事物之所以成为水等的所依，是因为它们能阻碍水等向下流淌。然而，对于功德、总和作用等，还需要其他的所依之义吗？不需要，因为它们是不具有前往其他地方的行为的。第三种情况是，已成立的不坏灭存在的所依和能依...
English
Oh, if that's the case, then for the desire to generate the destruction of mind through subsequent causes, there is also the same dilemma of examining whether the destruction of mind is the same as or different from the mind. If the destruction of mind is the same as the mind, then there is no need for subsequent causes to generate it; if it is different, then the cause of destruction cannot cause the mind to be destroyed, because destruction is considered a different entity from the mind. Furthermore, the cause of the mind's existence should also be questioned: What has it done or not done that the mind does not perish? If it does not encounter the cause of destruction, even if you do not exist, the mind will not perish; if it encounters the cause of destruction, even if you exist, you cannot prevent the mind from perishing. If it is said that in the interval between encountering the cause of destruction, the body can cause the mind to exist without perishing, then, mind, as the cause of existence, what does the body do for you? It becomes meaningless, because your destruction exists in the nature of your own phenomena, which cannot be harmed by valid cognition. The second case is, if the established basis of existence, for example, the established basis of water's existence is a vase, etc., and the encompassing qualities and universals, etc., the established basis of existence is things, similarly, the body is also the established basis of the mind's existence, then, vase and other things, you should not be the basis of water, etc., that does not perish, because for you being considered the basis of water, etc., that does not perish, you will face the same harm from "this has no basis" to "what has it done." Then, how do we view the terms basis and dependent for these things? Vase and other things, you are not the basis of water, etc., by causing water, etc., not to perish, because water and other things perish every moment, the continuum of things, water, etc., is the cause of generating the same location, therefore it is the basis of water, etc., if it is not such a meaning of basis, then it is unreasonable to be a basis. Vessels and other things become the basis of water, etc., because they can prevent water, etc., from flowing downwards. However, for qualities, universals, and actions, is there a need for other meanings of basis? There is no need, because they do not have the action of going to other places. The third case is, the established, non-perishing basis and dependent of existence...