Tibetan
པ་སྐྱེས་བུས་བརྡ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བས་དགག རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། དོན་གང་ལ་བརྡ་སྦྱར་བ་རིག་པ་མེད་པར་ཁྱོད་ལས་བརྗོད་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། བརྡ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྒྲ་དོན་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་ཁྱོད་ལས་དོན་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུས་བརྡ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་བ་དེ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལས་དོན་གོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟགས་པ་བརྡའི་འབྲེལ་པ་ལས་གཞན་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་པ་དག་ལ་དོན་གོ་བའི་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྡ་སྦྱར་ན་དོན་གོ་བར་བྱེད་ལ་མ་སྦྱར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་པ་ཡོད་ཀྱང་དོན་གོ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བརྗོད་དོན་ལ་བརྟགས་ནས་དགག འབྲེལ་བ་ལ་བརྟགས་ནས་དགག རྗོད་བྱེད་ལ་བརྟགས་ནས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་བྱེད་དེ་དོན་དང་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་ན་དོན་གཅིག་ཁོ་ནའམ་དུ་མ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ། དང་པོ་ལྟར་ན་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་དོན་གཞན་དུ་མ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་དོན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་རྗོད་བྱེད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། མཐོ་རིས་འདོད་པས་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། འདོད་པའི་དོན་དང་འགལ་བ་ཁྱི་ཤ་ཟ་བའང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཐལ། དོན་དུ་མ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དང་རང་བཞིན་གྱིས་མངོན་པར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ནའོ། །འདོད་ན། རིག་བྱེད་ཆོས་ཅན། འདོད་པའི་དོན་ཁོ་ན་ལ་མི་འཁྲུལ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་དོན་དང་འགལ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྒྲ་དོན་ཐ་དད་རྣམས་ལ་འབྲེལ་པ་ཡང་ཡོད་ན་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་བརྗོད་རིགས་པ་ལས་སྒྲ་དོན་ཆོས་ཅན། འབྲེལ་པ་མེད་དེ། བདག་གཅིག་དང་དེ་བྱུང་གང་རུང་དུ་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། རྟགས་གྲུབ་སྟེ། དེ་གཉིས་རྫས་ཐ་དད་ཡིན་ཅིང་སྒྲ་རྟག་པར་འདོད་པས་སོ། །གཞན་ཡང་རིག་བྱེད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་གོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུས་ལེགས་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུས་ལེགས་པར་བྱས་པར་ཁས་ལེན་པས་དོན་གོ་བར་ནུས་སོ་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཅན། དངོས་སུ་གླང་ཆེན་གྱི་ཁྲུས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པར་འདོད་པ་ལ་དོན་མི་སྟོན་པའི་རླན་གྱིས་གོས། དོན་མི་སྟོན་པའི་རླན་བསལ་བའི་ཕྱིར་བྱས་པར་འདོད་པ་ལ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མས་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟག་དང་མི་རྟག་བརྟགས་ནས་དགག །གཅིག་དང་ཐ་དད་བརྟགས་ནས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟག་པ་འགོག་བྱེད་རིགས་པ་བཤད། །མ་ངེས་པ་ཡི་དཔེ་དོན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནམ་རྟག་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དང་འགལ་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་འབྲེལ་པ་ཅན་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་བུམ་སོགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དང་རིག་བྱེད་སྒྲའི་འབྲེལ་བ་ལ་རྟག་པའི་རྫས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་རྣམས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་། རྗོད་བྱེད་སྒྲ་འདྲེས་པར་སྣང་བའི་འབྲེལ་པ་དེ་ཆོས་ཅན། སྐྱེས་བུའི་བློ་ཡིས་ལེགས་པར་བྱས་པ་སྟེ་བཏགས་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཅིང་རྟག་མི་རྟག་གང་དུ་ཡང་དོན་ལ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་དོན་གསར་བྱུང་མི་རྟོགས་པར་ཐལ། ཁྱོད་དོན་གསར་བྱུང་རྣམས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་སྟེ། དོན་གསར་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་ཅན། སྔར་དོན་ཕྱི་མ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་དག་ཕྱིས་རྣམ་པར་ལྡོག་ནས་འབྲེལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་མི་རིགས་པར་ཐལ། རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དེར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྒྲ་དོན་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་འབྲེལ་པ་ཙམ་འདོད་པ་ལ་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་པའི་འབྲེལ་བ་ལ་བཀོད་པའི་ཉེས་པ་འདི་མེད་དེ། འབྲེལ་པ་རྟོག་བཏགས་སུ་འདོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་རྟེན་བརྗོད་བྱ་མི་རྟག་ན་བརྟེན་པ་འབྲེལ་པའང་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་འབྲེལ་པ་ཆོས་ཅན། རྟེན་བརྗོད་བྱ་ནི་འཇིག་ན་ཡང་ཁྱོད་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་རྟག་པའི་ཕྱིར། གསལ་བ་ཞིག་ཀྱང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རིགས་མི་འཇིག་པ་དང་འདྲའོ་ཞེ་ན། དཔེ་དོན་གཉིས་ཀ་མི་འཐད་པར་སྟོན་པ་ནི་གསལ་བ་དང་བརྗོད་བྱ་ཆོས་ཅན། གང་གིས་ན་དོན་གཞན་རིགས་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། མི་འཐད་པར་ཐལ། རིགས་དང་འབྲེལ་བ་རྟག་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕན་འདོགས་པའི་ནུས་པ་གང་ཡོད་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྟེན་གྱི་དོན་སྔར་མེད་གསར་དུ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་གྲུབ་ཟིན་གསལ་བར་བྱེད་པས་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྤྱིར་གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ལ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ། བུམ་འཛིན་མིག་གི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྒྱུ་གསལ་བྱེད་ཉི་མའི་འོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཚོགས་ན་བུམ་པ་བུམ་འཛིན་དེ་བསྐྱེད་པ་རུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་རིགས་པ་ཤེས་པས་བུམ་སོགས་ཀྱང་རང་གིས་གསལ་བྱེད་ཉི་མའི་འོད་ལྟ་བུ་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་སྟེ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་གསལ་བྱ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་རིགས་སོགས་ལ་མ་གྲུབ་པ་ནི་རིགས་དང་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཅན། གསལ་བྱ་དང་བརྗོད་བྱ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱར་མེད་པར་ཐལ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་གསལ་བྱ་དང་བརྗོད་བྱ་དེས་ཆོས་ཅན། རིགས་དང་འབྲེལ་པ་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པར་འདོད་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། གང་གི་ཕྱིར་ན་གསལ་བྱེད་རང་གིས་དོན་རིགས་དང་འབྲེལ་བ་རང་འཛིན་པ་སྐྱེད་ནུས་ཅི་བྱས་ཏེ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་དུ་ཆུག་མོད་དེ་སྒྲ་དོན་གཉིས་ལས་རྫས་ཐ་དད་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཆོས་ཅན། བློ་མ་འཁྲུལ་བས་སྒྲ་དོན་གཉིས་དང་རྫས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་འགྱུར་བར་ཐལ། སྒྲ་དོན་གཉིས་ལས་རྫས་ཐ་དད་དུ་སྣང་རུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན་སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཆོས་ཅན། སྒྲ་དོན་དེ་ཉིད་དུ་ཐལ། རྫས་སུ་གྲུབ་སྒྲ་དོན་དེ་ལས་ཐ་དད་མིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་སྒྲ་དོན་འབྲེལ་བྱེད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་མིན་པར་ཐལ། སྒྲ་དོན་ལས་རྫས་གཅིག་དང་རྫས་ཐ་དད་གང་རུང་མིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། རྫས་ཐ་དད་དང་རྫས་གཅིག་འདི་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྒྲ་དོན་ཆོས་ཅན། ཁྱེད་གཉིས་འདྲེས་པར་སྣང་བའི་འབྲེལ་པ་རྟོག་པས་བྱས་པ་སྟེ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་གཉིས་འདྲེས་པར་སྣང་བའི་འབྲེལ་པ་ཐ་སྙད་དུ་གྲུབ་པ་གང་ཞིག ཁྱེད་གཉིས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཆོས་ཅན། གཞན་སྒྲ་དོན་ལ་རག་ལུས་པའམ་གཞན་སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། རིམ་པ་ལྟར་རང་བྱུང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདི་རྫས་གཞན་འགོག་པའི་གཞུང་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་ནི
Chinese
如果说，是因为不是人所约定俗成，而是自性成立的缘故。第二种情况分两种：以过于极端的方式进行驳斥，以及通过分别考察的方式进行驳斥。第一种是：吠陀的声音，作为所立宗，由于没有认识到与哪个意义约定俗成，因此你将会从中理解所表达的意义，这是不合理的。因为不依赖于约定俗成，而是凭借声音和意义自性相关的力量，你才能从中理解意义。如果说，人所约定的俗成，只是使自性相关的关系更加明显，因此才能从中理解意义。吠陀的声音，作为所立宗，你所考察的，除了约定的俗成关系之外，自性相关的关系都将失去理解意义的能力，因为约定俗成才能理解意义，不约定俗成，即使有自性相关的关系，也无法理解意义。第二种分三种：通过考察所表达的意义进行驳斥，通过考察关系进行驳斥，通过考察能表达的进行驳斥。第一种是：如果吠陀与意义自性相关，那么是与一个意义还是多个意义自性相关？如果按照第一种情况，吠陀的词句，作为所立宗，你将不会从中理解其他的意义，这是不合理的，因为你必定只表达一个意义。如果按照第二种情况，“希望得到天界，就向火供奉祭品。”像这样的吠陀的声音，作为所立宗，与希望的意义相违背的吃狗肉也应该能够清楚地表达出来，因为与多个意义，即所有意义都自性明显相关。如果承认，吠陀，作为所立宗，为了毫不混淆地证明仅仅是希望的意义，即使不是人所造作，所有的考察也将变得毫无意义，因为它会显示与希望的意义相违背的内容。此外，如果不同的声音和意义之间也存在关系，那么为了区分这些关系。从推理的角度来说，声音和意义，作为所立宗，没有关系，因为与唯一的自性和它的产生都不相关。理由成立，因为这两者是不同的实体，并且声音被认为是常恒的。此外，吠陀，作为所立宗，你将无法从中理解任何意义，因为不是人很好地造作的缘故。如果承认是人很好地造作的，因此能够理解意义，那么，你的这种观点，作为所立宗，
English
If it is said that it is because it is not conventionally established by humans, but is established by its own nature. The second situation is divided into two: refuting with an overly extreme approach, and refuting through separate examination. The first is: The sound of the Vedas, as the subject of the proposition, since there is no recognition of which meaning it is conventionally established with, it is unreasonable that you will understand the meaning expressed from it. Because it does not rely on convention, but by the power of the self-nature connection between sound and meaning, you can understand the meaning from it. If it is said that the convention established by humans only makes the self-nature related relationship more obvious, therefore the meaning can be understood from it. The sound of the Vedas, as the subject of the proposition, what you examine, apart from the conventional relationship, the self-nature related relationships will lose the ability to understand the meaning, because convention can understand the meaning, without convention, even if there is a self-nature related relationship, it cannot understand the meaning. The second is divided into three: refuting by examining the meaning expressed, refuting by examining the relationship, and refuting by examining the expresser. The first is: If the Vedas are self-nature related to the meaning, then are they self-nature related to one meaning or multiple meanings? If according to the first situation, the words of the Vedas, as the subject of the proposition, you will not understand other meanings from it, which is unreasonable, because you must only express one meaning. If according to the second situation, "Desiring heaven, offer sacrifices to the fire." Like this kind of Vedic sound, as the subject of the proposition, eating dog meat, which contradicts the meaning of desire, should also be able to be clearly expressed, because it is self-nature manifestly related to multiple meanings, that is, all meanings. If admitted, the Vedas, as the subject of the proposition, in order to prove without confusion that it is only the meaning of desire, even if it is not made by humans, all examinations will become meaningless, because it will show content that contradicts the meaning of desire. Furthermore, if there is also a relationship between different sounds and meanings, then in order to distinguish these relationships. From the perspective of reasoning, sound and meaning, as the subject of the proposition, are not related, because they are not related to the unique self-nature and its arising. The reason is established, because these two are different entities, and sound is considered to be permanent. Furthermore, the Vedas, as the subject of the proposition, you will not be able to understand any meaning from it, because it is not well made by humans. If it is admitted that it is well made by humans, therefore it can understand the meaning, then, your view, as the subject of the proposition,
Chinese
就像用洗大象的澡一样，想要通过不洗来清除错误的污垢，却被毫无意义的湿气浸透。想要通过洗来清除毫无意义的湿气，却被错误的污垢浸透。第二部分分为两点：通过考察常与无常来驳斥；通过考察一与多来驳斥。第一部分又分为两点：阐述驳斥常法的理证；驳斥不确定的比喻和意义。第一点是：声与义的关系是无常还是常？如果像第一种情况那样，就与自性成立相违背。如果像第二种情况那样，那么具有关系的《梨俱吠陀》之声的所表达之物，如瓶等，作为有法，你与《梨俱吠陀》之声的关系中不存在常有的实事，因为你们是无常的。因此，所表达的意义和能表达的声音混合显现的关系，作为有法，被认为是人通过智慧精心制作的，也就是假立的，因为在名言中存在，但在常与无常的任何情况下，在意义上都不存在。此外，《梨俱吠陀》之声，作为有法，你不应该理解新出现的事物，因为你与新出现的事物没有关系。如果不是这样，而是与新事物一起产生了关系，那么对于《梨俱吠陀》之声来说，作为有法，先前与后来的意义没有关系的自性，后来完全改变而变成具有关系，这是不合理的，因为是常法。如果对你来说也是这样，那么仅仅是想要对声义进行分别考察的关系，作为有法，没有安置在胜义关系上的过失，因为关系被认为是分别假立的。第二点是：如果所依赖的表达是无常的，那么所依赖的关系也会变成无常的，对于这样说的情况，关系，作为有法，即使所依赖的表达毁灭了，你也不会毁灭，因为你是常法。如果说清晰的事物也像依赖于它的种类一样不会毁灭，那么显示比喻和意义两者都不合理，清晰的事物和表达，作为有法，凭借什么认为与其它种类的意义的关系是依赖于你的呢？这是不合理的，因为对于与种类相关的常法来说，依靠的方面有什么助益的能力呢？这是没有的。如果所依赖的意义是
English
It is like taking a bath for an elephant, wanting to remove the dirt of delusion by not washing, but being soaked by meaningless moisture. Wanting to remove meaningless moisture by washing, but being soaked by the dirt of delusion. The second part is divided into two points: refuting by examining permanence and impermanence; refuting by examining oneness and multiplicity. The first part is further divided into two points: explaining the reasoning that refutes permanence; refuting uncertain metaphors and meanings. The first point is: is the relationship between sound and meaning impermanent or permanent? If it is like the first case, it contradicts self-establishment. If it is like the second case, then the expressed object of the sound of the Rigveda, which has a relationship, such as a pot, etc., as the subject, there is no permanent entity in the relationship between you and the sound of the Rigveda, because you are impermanent. Therefore, the relationship in which the expressed meaning and the expressing sound appear to be mixed, as the subject, is considered to be carefully crafted by human wisdom, that is, fabricated, because it exists in name, but does not exist in meaning in any case of permanence or impermanence. Furthermore, the sound of the Rigveda, as the subject, you should not understand newly arising things, because you have no relationship with newly arising things. If it is not so, but a relationship arises together with new things, then for the sounds of the Rigveda, as the subject, the nature of not being related to the previous and later meanings, later completely changes and becomes related, which is unreasonable, because it is permanent. If it is also like that for you, then merely wanting to examine the relationship between sound and meaning separately, as the subject, there is no fault of placing it on the ultimate relationship, because the relationship is considered to be separately fabricated. The second point is: if the dependent expression is impermanent, then the dependent relationship will also become impermanent, for the case of saying so, the relationship, as the subject, even if the dependent expression is destroyed, you will not be destroyed, because you are permanent. If it is said that clear things also do not perish like the kind that depends on it, then showing both the metaphor and the meaning is unreasonable, clear things and expressions, as the subject, by what is it considered that the relationship with other kinds of meanings depends on you? This is unreasonable, because for permanent things related to kinds, what ability is there to help from the aspect of reliance? This is not there. If the dependent meaning is