Tibetan
ན་ཕྱོགས་ཏེ། བདེན་པའི་དོན་ཅན་ལ་རྗེས་འགྲོ་གྲུབ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དེས་ནའོ། །གསུམ་པ་ཕྱོགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཞི་སོགས་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་བརྡ་ལ་ལྟོས། །ཡི་གེའི་ནུས་པ་ཁོ་ནས་སྟེར་བ་དགག །དེ་ཡི་གནས་སྐབས་ཆ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་། །དེས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔགས་བྱེད་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་སྤྱིར་རིག་བྱེད་ཙམ་དང་། དེའི་ཡི་གེ་དང་། ཚིག་དང་། ངག་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་རྣམས་བཀག་ཟིན་ནས་འདིར་ཁྱད་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་འགོག་པ་ནི། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་ཆོས་ཅན། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་འགའ་ཡིས་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཆེད་དུ་བརྡ་བྱེད་པ་སྟེ་སྦྱར་བ་ཉིད་ཡིན་ན། ཁྱོད་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གོ་རིམ་ལོག་པས་སྟེར་བར་ཐལ། །འབྲས་བུ་རྟག་ཏུ་སྟེར་བར་ཐལ། །ཀུན་ལ་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་ཐལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཅི་སྟེ་བརྡ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རྟག་པའི་དངོས་པོའི་ནུས་པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ན། གཞན་འདོན་པའི་གོ་རིམ་ལོག་པ་ཡི་གེའི་གྲངས་ཚང་བ་ལའང་ཆོས་ཅན། སྔགས་འབྲས་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་ཐལ། གོ་རིམ་མ་ལོག་པའི་སྔགས་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲའི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་དང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཁྱད་མེད་རྟག་པ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པས་རྟགས་ཁས་བླངས་སོ། །གལ་ཏེ་གོ་རིམ་ལོག་པས་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཡི་གེའི་བཀོད་པ་སྔགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡི་གེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཁོ་ན་ལས་སྔགས་འབྲས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལས་དོན་གཞན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡི་ཁྱོད་ཀྱི་བཀོད་པའང་སྔར་ནི་གལ་ཏེ་ཡི་གེ་རིམ་པ་དག་ཅེས་སོགས་སུ་བསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱོད་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་བཀོད་པས་སྔགས་འབྲས་འགྲུབ་པ་ལ་ནི་སྔར་གྱི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་གནས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སྔགས་དེ་ཆོས་ཅན། འདོད་པའི་དོན་རྟག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་བྱེད་མིན་ཏེ་ཆོ་ག་ལ་ལྟོས་ནས་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཆོ་ག་སོགས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གནོད་བྱེད་ཐལ་བ་དངོ
Chinese
那是因为成为具有真实意义的随行成就者。第三，对法性的差别进行驳斥有四点：赐予寂静等果实依赖于表示；驳斥仅凭文字的力量赐予；避免对它的状态部分进行争论；因此，特殊者的咒语行为得以成立。第一点是：上面已经驳斥了一般的吠陀，以及它的文字、词语和非人为的言语，这里要驳斥的是特殊的吠陀咒语非人为。吠陀的咒语等同于法，虽然不是人造的，但不是成就特殊果实的工具，因为某些特殊的人为了咒语的果实而进行表示，也就是结合，因为你是成就果实的工具，而不是其他的缘故。第二点有三点：由于顺序颠倒而导致赐予；导致果实恒常赐予；导致对一切都赐予果实。第一点是：如果不是依赖于表示，而是咒语的声音来自恒常事物的力量而成就果实，那么，其他念诵的顺序颠倒的文字数量齐全者，也等同于法，会导致产生特殊的咒语果实，因为没有颠倒顺序的咒语和咒语的声音的自性没有差别，因为他们认为那些和咒语的文字没有差别，是恒常唯一的，所以承认了所立的宗。如果说因为顺序颠倒而不能成就，因为文字的排列是咒语的缘故。文字等同于法，不应该仅凭你的排列就能成就咒语的果实，因为你的排列也变成了与你不同的事物，而且你之前的排列已经被驳斥，比如如果是文字的顺序等，而且不是与你不同的排列成就咒语的果实，那么之前的过失仍然存在。第二点是：那个咒语等同于法，会导致恒常成就所希望的意义，因为是成就所希望意义的恒常者。如果说不是恒常成就，而是依赖于仪轨来成就所希望的意义，那么，咒语等同于法，会导致你没有被仪轨等帮助的能力，因为是恒常的缘故。第三点有四点：妨害的推论真实
English
That is because it becomes a follower achiever with true meaning. Third, there are four points to refute the difference of Dharma nature: Giving fruits such as peace depends on expression; Refuting giving only by the power of letters; Avoiding arguing about its state part; Therefore, the mantra action of special ones is established. The first point is: Above, the general Vedas, as well as its letters, words, and non-human speech, have been refuted. Here, the special Vedic mantra that is not man-made is refuted. The Vedic mantras are equivalent to Dharma. Although they are not man-made, they are not tools for achieving special fruits, because some special people make expressions for the sake of the fruits of mantras, that is, combining, because you are a tool for achieving fruits, and not for other reasons. The second point has three points: It is inferred that giving is caused by reversed order; It is inferred that fruits are constantly given; It is inferred that fruits are given to everything. The first point is: If it is not dependent on expression, but the sound of the mantra achieves the fruit from the power of the constant thing, then, those who recite other reversed order and complete the number of letters are also equivalent to Dharma, which will lead to the generation of special mantra fruits, because there is no difference in the nature of the mantra and the sound of the mantra without reversing the order, because they think that those and the letters of the mantra are no different, and are constant and unique, so they admit the established sect. If it is said that it cannot be achieved because the order is reversed, because the arrangement of letters is the reason for the mantra. Letters are equivalent to Dharma, and the fruit of the mantra should not be achieved only by your arrangement, because your arrangement has also become a different thing from you, and your previous arrangement has been refuted, such as if it is the order of letters, etc., and the arrangement that is not different from you achieves the fruit of the mantra, then the previous fault still exists. The second point is: That mantra is equivalent to Dharma, which will lead to the constant achievement of the desired meaning, because it is the constant achiever of the desired meaning. If it is said that it is not a constant achievement, but depends on rituals to achieve the desired meaning, then, the mantra is equivalent to Dharma, which will lead to you not having the ability to be helped by rituals, etc., because it is constant. The third point has four points: The inference of hindrance is true
Tibetan
ས་སུ་བརྗོད། །བྱེད་པོའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དགག །བྱེད་པོ་འདོད་ན་ཁས་བླངས་འགལ། །རང་ལ་མཚུངས་པའི་ཉེས་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྔགས་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། བྲམ་ཟེ་དང་གདོལ་པ་སོགས་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རྟག་པའི་དངོས་པོའི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་སྒྲུབ་པ་དེ་འདྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །ཁྱབ་སྟེ། དངོས་པོའི་ནུས་པ་ལ་ནི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྐྱོན་མེད་དེ། བྲམ་ཟེ་དང་གདོལ་པ་རིགས་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྔགས་འབྲས་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་དེ་བྱེད་པ་པོ་བྲམ་ཟེ་དང་གདོལ་པའི་རིགས་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མི་རུང་བར་ཐལ། ཁྱོད་རྐྱེན་གྱིས་ལེགས་པར་བྱས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་སྟེ། དངོས་པོ་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་ཐ་དད་པ་དེ་རྒྱུ་ཐ་དད་པས་བྱེད་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན་པའི་ཕྱིར། བྱེད་པ་པོ་བྲམ་ཟེ་དང་གདོལ་པའི་རིགས་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྡ་ཙམ་ལ་ལྟོས་ནས་འགྱུར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔགས་ཆོས་ཅན། བྲམ་ཟེས་ཁྱོད་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱད་པར་བྱར་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེས་སྔགས་ལ་ཁྱད་པར་གསར་དུ་མི་བྱེད་ཀྱང་སྔགས་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྔགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྐྱེན་གྱིས་གསལ་བྱ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་རྟག་པ་གང་ཞིག རྟག་པ་རྐྱེན་གྱིས་གསལ་བྱ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོང་དུ་བསལ་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེ་གང་ལས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པའི་ཉན་ཤེས་ཀྱི་བློ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སྔགས་གསལ་བའི་དོན་ཡིན་ལ་བློ་དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ཡང་སྦྱོར་བ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྔགས་ཟློས་པ་པོ་ལས་གཞན་པའི་ཉན་པ་པོའང་ཆོས་ཅན། སྔགས་བཟླས་པའི་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བ་སྟེ་ཐོབ་པར་ཐལ། སྔགས་སྒྲ་ཐོས་པའི་ཉན་བློ་སྐྱེས་པ་གང་ཞིག སྨྲ་བ་པོ་ལས་སྔགས་གསལ་བ་སྟེ་ཐོས་པ་ཉིད་སྔགས་བཟླས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དངོས་རྒྱུ་ཡིན་པར་འདོད་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ཉན་ཤེས་ཀྱི
Chinese
于何处说？破斥存在作者的差别。如果承认作者，则与承诺相违背。这是为了避免与自己相同的过失。第一点是：咒语，是所立宗。理应成为婆罗门和旃陀罗等一切众生的利益成办者。因为，如果咒语的声音不依赖于人，而是恒常事物的能力本身就能成办利益。周遍成立。因为事物的能力对于人没有亲疏之分。第二点是：如果说没有过失，因为婆罗门和旃陀罗的种姓好坏的差别是自性成立的，所以咒语成果成办与否存在差别。那么，咒语，是所立宗。你成办果实不应依赖于作者婆罗门和旃陀罗的种姓好坏的差别。因为你不是被因缘所善妙成办的。周遍成立。因为事物即使是被因缘聚合而成，果实的事物差别也是由不同的因造成的，而不是其他的。作者婆罗门和旃陀罗的种姓好坏的差别，是所立宗。你的自性成立并不能确定咒语的各自能力。因为你依赖于世间的名言而变化，而不是自性成立的。第三点是：咒语，是所立宗。婆罗门对你做了什么差别，以至于婆罗门成为你的作者，或者不成为你的作者。因为你是不被因缘所改变的事物。如果说婆罗门并没有对咒语新做差别，但是使咒语明显显现的人是咒语的修行者。那么，咒语，是所立宗。你不应是被因缘所显现的事物。因为你是什么样的常法呢？常法是被因缘所显现的，这在前面已经破斥了。如果说从婆罗门那里生起听到咒语声音的听觉之识，这就是咒语显现的意义，并且这个识也是咒语的果实和修行者。那么，咒语念诵者之外的听者也是所立宗。理应获得念诵咒语的果实，即关联。因为生起听到咒语声音的听觉之识，从说话者那里听到咒语显现，即听闻本身被认为是获得念诵咒语果实的直接原因。此外，听觉之识
English
Where is it said? Refuting the existence of a difference in the agent. If you admit an agent, it contradicts the commitment. This is to avoid the fault of being the same as oneself. The first point is: Mantra, is the subject. It should become the accomplisher of the benefit of all beings such as Brahmins and Chandalas. Because, if the sound of the mantra does not depend on a person, but the power of the constant thing itself can accomplish the benefit. The pervasion is established. Because the power of things has no partiality towards people. The second point is: If you say there is no fault, because the difference between the good and bad castes of Brahmins and Chandalas is established by nature, so there is a difference in whether the mantra's fruit is accomplished or not. Then, Mantra, is the subject. Your accomplishment of the fruit should not depend on the difference between the good and bad castes of the agent Brahmin and Chandala. Because you are not well accomplished by conditions. The pervasion is established. Because even if things are aggregated by conditions, the difference in the fruit's things is caused by different causes, and not by others. The difference between the good and bad castes of the agent Brahmin and Chandala, is the subject. Your self-nature establishment cannot determine the respective abilities of the mantra. Because you depend on the worldly conventions and change, and are not established by self-nature. The third point is: Mantra, is the subject. What difference did the Brahmin make to you, so that the Brahmin becomes your agent, or does not become your agent. Because you are a thing that is not changed by conditions. If you say that the Brahmin did not make a new difference to the mantra, but the person who makes the mantra manifest is the practitioner of the mantra. Then, Mantra, is the subject. You should not be a thing that is manifested by conditions. Because what kind of constant dharma are you? The constant dharma is manifested by conditions, which has been refuted above. If you say that the auditory consciousness that arises from the Brahmin hearing the sound of the mantra is the meaning of the mantra's manifestation, and this consciousness is also the fruit and practitioner of the mantra. Then, the listener other than the mantra reciter is also the subject. It should obtain the fruit of reciting the mantra, that is, the connection. Because the auditory consciousness that arises from hearing the sound of the mantra, hearing the mantra manifest from the speaker, that is, hearing itself is considered the direct cause of obtaining the fruit of reciting the mantra. Furthermore, auditory consciousness