Tibetan
གཞན་གང་ཞིག ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱས་པས་ཤིང་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན་དེ་ཆོས་ཅན། ཤིང་གི་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་རིག་པ་མིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་ཁྱོད་དེ་ཡིས་ཤིང་མི་སྒྲིབ་པ་སྟེ་སྒྲིབ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་པ་སྟེ། མེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཞིག་པ་དེ་ཆོས་ཅན། འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། རང་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། འདོད་པ་དེ་ལྟ་ནའང་ཤིང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མེས་བསྲེགས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་མེས་བསྲེགས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་ཁྱོད་ཞིག་པ་ཞིག་ནས་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ནག་པའི་གསོད་བྱེད་བསད་པ་ན་བསད་ཟིན་པའི་ནག་པ་སླར་འབྱུང་བ་མིན་པ་ཇི་བཞིན་དུ་ཤིང་གི་ཞིག་པ་འདི་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་སླར་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཤིང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཞིག་པ་ཞིག་ན་ཁྱོད་སླར་འབྱུང་དགོས་པ་དང་ནག་པའི་གསོད་བྱེད་བསད་ན་ནག་པ་སླར་འབྱུང་དགོས་པ་དེ་མི་མཚུངས་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཞིག་པ་དང་ནག་པ་བསད་པ་དེ་མཚུངས་ཀྱང་ནག་པའི་གསོད་བྱེད་དེ་ནག་པ་བསད་པ་ཉིད་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་མེས་བྱས་པའི་འཇིག་པ་དེ་ཤིང་ལས་དོན་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ཅེ་ན། ཤིང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཉིད་འཇིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་འཇིག་པ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་འཇིག་པ་ཁྱོད་ལས་དོན་གཞན་མིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཤིང་གི་འཇིག་པ་ཆོས་ཅན། མེ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ། མེ་དེ་མེད་པར་ཡང་ཁྱོད་ཤིང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །གསུམ་པ་ནི། མེས་བྱས་པའི་འཇིག་པ་དེ་ཤིང་དང་རྫས་གཅིག་དང་རྫས་ཐ་དད་གང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཤིང་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་རྫས་གཅིག་དང་རྫས་ཐ་དད་གང་རུང་འདི་ལས་གཞན་པའི་འཇིག་པའི་རྣམ་པའང་མེད་དེ། ཁྱོད་རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་དེ་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་སྤོང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཞིག་དངོས་ལྷན་ཅིག་འགྱུར་བ་སྤོང་། །དངོས་པོ་འཇིག་པ་མེད་པ་སྤོང་། །བརྟགས་པའི་ཉེས་པ་མཚུངས་པ་སྤོང་། །ཚུལ་དེས་རིགས་ཅན་གཞན་ཡང་ཁེགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཇིག་པ་སྟེ་ཞིག་པ་ཆོས་ཅན། རྟག་ཏུ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་ཐལ། རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ནའང་སྟེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཤིང་གི་དངོས་པོ་དང་འཇིག་པ་སྟེ་ཤིང་གི་ཞིག་པ་དག་ལྷན་ཅིག་ཡོད་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཤིང་ཞིག་པ་དེ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིང་གི་ཞིག་པ་མེད་དགག་དེ་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་མེད་ཡིན་ཡང་རྟག་ཏུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་གང་ལས་ཡིན་ཏེ་མིན་པར་ཐལ། དངོས་པོར་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། འཇིག་པ་དངོས་པོར་མེད་ན་དེས་དངོས་པོ་བཤིག་མི་ནུས་པས་དངོས་པོ་མི་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཞིག་པ་དོན་གཞན་དངོས་པོར་མེད་པར་འདོད་པ་ལ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་འཇིག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་གནོད་བྱེད་དུ་མི་རུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་རྣམས་འཇིག་པ་དོན་གཞན་པ་ཡིས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐད་ཅིག་མར་སྐྱེས་པ་ཉིད་འཇིག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་པ་དོན་གཞན་དངོས་པོར་མེད་ན་དངོས་པོའི་འཇིག་པ་རྒྱུ་མེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་གཞིར་བྱས་ནས་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་དཔྱད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་ཤེ་ན། དངོས་པོ་རང་ཉིད་ངང་གིས་འཇིག་པ་དེ་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ལས་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ལྟོས་མེད་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོ་དང་དེའི་འཇིག་པ་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་འཇིག་པའི་གནས་སྐབས་དེ་རྒྱུ་དོན་གཞན་མེད་པ་ཅན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་ཞིག་ཟིན་རྒྱུ་མེད་དུ་བཤད་པ་ནི་རྒྱུ་གཏན་མེད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཤིང་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཞིག་པ་དེ་རང་རྒྱུ་ལས་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཤིང་རང་ཉིད་གྲུབ་ཙམ་ལས་ཡོད་ན་ཡང་འཇིག་པ་དེ་ཤིང་དང་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཅེས་པའི་རྣམ་རྟོག་འདི་ནི་མཚུངས་ཏེ། གཞན་ཡིན་ན་ཤིང་མི་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཅིག་ཡིན་ན་ཤིང་སྐྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཤིང་ཞིག་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཤིང་དེའི་དངོས་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་དེ། ཤིང་ཞིག་ཟིན་ནས་མེད་པར་གྱུར་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་དང་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་འདི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ལ་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཤིང་ཞིག་ཟིན་དེ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུང་བ་སྟེ་བརྗོད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མིན་ཞེས་བྱ་བའང་དགག་པ་ཙམ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་གཞན་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་དང་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤིང་ཞིག་ཟིན་གྱི་མེད་དགག་དེ་ཆོས་ཅན། ཅི་སྟེ་ཤིང་གི་རྒྱུ་ལས་རྒྱུ་གཞན་འགའ་ཞིག་གི་ལྟོས་པ་པོར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་ལ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་གང་གིས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་གིས་ལས་སུ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་ན་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར་གྱི་མེད་ན་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། ཞིག་པ་དངོས་མེད་དུ་བསྟན་པ་དེས་ནི་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། ཞིག་པ་རྒྱུ་མེད་ལ་སྐྱོན་འགོད་པའི་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་བསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཅིག་འཇིག་པ་སྟེ་ཞིག་པ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་པ་ལས་སྟེ་མ་སྐྱེས་པའི་དང་པོ་ནས་ཡོད་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། རྒྱུ་མེད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །འདོད་ན་ཞིག་པ་ཆོས་ཅན། མྱུ་གུ་སོགས་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་། འཇིག་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ། དང་པོ་ནས་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསལ་ཅེ་ན། ཞིག་པ་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་མེད་ཡིན་ན་དང་པོ་ནས་ཡོད་པ་སོགས་གསུམ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོར་མེད་པའི་ཕྱིར། འདིར་འཇིག་པ་ཅེས་པའི་སྒྲ་ནི་རིགས་པ་ཅན་པས་ཤིང་ཞིག་ཟིན་ནས་ཤིང་གི་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་ཞིག་པ་དེ་ཉིད་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ལ། སངས་རྒྱས་པས་ནི་ཤིང་ཉིད་རང་རྒྱུ་ལས་སྐད་ཅིག་མར་སྐྱེས་པ་ལ་འདོད་པས་སྦྱོར་ཚུལ་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་དགོས་ལ་རྒྱུ་མེད་དུ་བཤད་པ་ནི་དང་པོ་ནི་རྒྱུ་གཏན་མེད་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་ཤིང་གི་རྒྱུ་ལས་རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའོ། །གཉིས་པ་རྩ་བའི་རྟགས་ལ་མ་ངེས་སྤང་བ་ནི། ཡོད་པ་ལ་འཇིག་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེ་ལྡན་གྱི་ཡོད་པར་འདྲ་ཡང་བུམ་པ་སོགས་འགའ་ཞིག་ཉིད་ཐོགས་བཅས་ཉིད་དུ་འདོད་ལ། རིག་པ་སོགས་འགའ་ཞིག་ཐོགས་པ་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། སྐྱེ་ལྡན་གྱི་ཡོད་པ་རྣམས་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་ལྡན་མིན་པའི་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་པ་མིན་པས་སོ་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་བུམ་པ་དང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཅན། ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་དུ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་སོ་སོར་ངེས་པ་ལས་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་ཆོས་ཅན། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་འབྱུང་བ་མེད་དེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཐ་དད་པར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཉིས་པ་དེས་ན་སྔར་བཤད་རིགས་པ་གྲུབ་པ་ནི། ཡོད་ན་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའི་རིགས་པ་ཆོས་ཅན། སྒྲ་དོན་དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་དངོས་པོ་ཡང་རྟག་པ་ཉིད་ནི་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡིན་ན་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ་དེའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་དེ་ཡིས་ནུས་པ་རྟག་པ་ཁེགས་པ་ནི། སྒྲའི་ནུས་པ་རྟག་པའང་སྔར། །འབྲེལ་པ་ཅན་རྣམས་མི་རྟག་ཕྱིར། །ཞེས་བཤད་པའི་འབྲེལ་པ་རྟག་པའི་སྐྱོན་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ནུས་པ་ཅན་རྣམས་མི་རྟག་ཕྱིར། །ནུས་པ་ལ་རྟག་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་བས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་བྱེད་བཅས་པ་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མ་བྱས་གཏན་ཚིགས་འཁྲུལ་པར་བསྟན། །གཏན་ཚིགས་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཡང་བསྟན། །མི་འཁྲུལ་བ་ཡི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱེས་བུས་ཆགས་སོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རིག་བྱེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་བྱེད་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་ཤེས་པ་ཁོ་ན་བསྐྱེད་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། སྐྱེས་བུའི་ཉེས་པ་ཆགས་སོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་བྱས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཡིན་ན། མི་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཡིན་པའི་མེ་འོད་དང་ཟླ་འོད་སོགས་མི་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཁྲུལ་རྒྱུ་བྱེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན། མཚན་མོ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོར་དམར་པོར་མཐོང་བ་དང་། སེར་པོ་ལ་དཀར་པོར་མཐོང་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་རིག་བྱེད་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། དོན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། མ་བྱས་པའི་རྟག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །ཁྱབ་སྟེ། རྟག་པ་དག་ལས་དངོས་པོའི་ནུས་པ་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནམ་མཁའ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ནམ་མཁའ་རྟག་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རང་རྒྱུ་རྣམ་རྟོག་སྔ་མའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་ཞིང་ཡུལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་ནམ་མཁའ་འཛིན་པའི་རྟོག་བློ་དག་འགའ་ཞིག་ཆོས་ཅན། བག་ཆགས་སྔ་མ་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་ནམ་མཁའི་གཟུང་དོན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་བརྗོད། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་དེ་རིག་བྱེད་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་འགྲོ་མེད་ཀྱང་ལྡོག་ཁྱབ་ཡོད་པས་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ལོག་པས་ཁྱབ་བྱ་ལོག་པའི་དོན་ཅན་ལོག་ནས་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ལས་ལྡོག་པ་བྱས་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དང་འགལ་བ་ལོག་པའི་དོན་ཅན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལོག་པའི་ངག་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནའོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པས་ལྡོག་པ་མེད། །ཚུལ་གསུམ་ངེས་པ་རྟགས་ལ་དགོས། །ལྡོག་པ་ཡོད་ན་རྗེས་འགྲོ་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལོག་པའི་དོན་ཅན་ལ་ཡོད་པར་དོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་གཏན་ཚིགས་མ་བསྟན་ནའང་སྟེ་བསྟན་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་གྲུབ་སྟེ། ལོག་པའི་དོན་ཅན་ཆོས་ཅན། སྐྱེས་བུས་བྱས་མ་བྱས་འགལ་བ་གཉིས་ལ་ཡོད་མི་སྲིད་དེ། ཁྱོད་ཆོས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་འགལ་བ་གཅིག་ལ་མཐོང་བས་འགལ་ལྔ་གཞན་ལ་ཆོས་དེ་མེད་ངེས་སུ་མི་གྲུབ་སྟེ། རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་མ་བྱུང་གི་དངོས་པོ་འགལ་བ་དག་ལ་ཡང་མི་རྟག་པ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་དམིགས་ཙམ་གྱིས་མེད་ངེས་སུ་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན། སྣང་དུ་རུང་མི་རུང་གི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཆོས་ཅན། མ་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་མེད་ངེས་སུ་མི་གྲུབ་སྟེ། ཆོས་དེ་མེད་པ་ཆོས་མ་དམིགས་པས་མི་གྲུབ་ཅེས་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་སྟེ་ལྡོག་ཁྱབ་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་ནི་མ་གྲུབ་པ་སྟེ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྡོག་ཁྱབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་མ་ཡིན་དགོས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་རང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་པོ་དེ་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་སྟེ། རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཚད་མའི་ཤེས་པ་ཡིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ན་དེ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། རིག་བྱེད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་རྗེས་འགྲོ་གྲུབ་པ་ཅན་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་དེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཡུལ་གང་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་བདེན་པའི་དོན་ཅན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལོག་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པ་ལྡོག་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ནི་གཏན་ཚིགས་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་འདིའི་ཆོས་མཐུ
Chinese
再者，因为你所拥有，所以看不到树木。如果承认，那么那个法，不是树木的遮蔽物，因为你不会用它来遮蔽树木，即不可能遮蔽。另外，毁灭，即从火中产生的毁灭，那个法，应该成为具有毁灭性的，因为它从自己的因中产生。如果那样承认，那么树木，在你被火烧毁之后，也应该仍然可见，因为在你被火烧毁之后，你从一个毁灭中消失。如果像杀死黑色的杀手，被杀死的黑色不再出现一样，这棵树的毁灭也一样，树不再出现，那么，树木，当你毁灭时，你应该再次出现，杀死黑色的杀手时，黑色应该再次出现，这不相同，即使你毁灭和杀死黑色相同，但黑色的杀手不是杀死黑色本身。第二，火所造成的毁灭不是与树木不同的事物，那么，树木，你应该变成毁灭本身，因为你的毁灭也是你的毁灭，不是与你不同的事物。如果承认，那么树木的毁灭，火不是你的因，因为即使没有火，你也从树木的因中产生。第三，火所造成的毁灭与树木既不是一体，也不是他体，那么，树木，除了你之外，也没有一体和他体的毁灭的形态，因为你成立为事物。第二，为了避免过于极端，有四种：避免毁灭与事物同时存在，避免事物没有毁灭，避免相同的考察过失，通过这种方式，其他同类也被排除。第一，毁灭，即毁灭的法，应该总是作为事物存在，即使是无因的，也应该是，因为是。如果承认，那么树木的事物和毁灭，即树木的毁灭，应该同时存在，因为树木的毁灭总是存在，如果这样说，那么树木的毁灭的无遮，即使是无因的，也应该是总是作为事物存在，从哪里是，即不是，因为它不是事物。第二
English
Furthermore, because you possess it, you cannot see the trees. If you concede, then that dharma is not an obscuration of the trees, because you do not obscure the trees with it, that is, it is impossible to obscure. Moreover, destruction, that is, the destruction that arises from fire, that dharma should become destructive, because it arises from its own cause. If you concede that, then the trees, after you have been burned by the fire, should still be visible, because after you have been burned by the fire, you disappear from a destruction. If, like killing the killer of blackness, the killed blackness does not reappear, so too with the destruction of this tree, the tree does not reappear, then, trees, when you are destroyed, you should reappear, and when the killer of blackness is killed, blackness should reappear, these are not the same, even if your destruction and the killing of blackness are the same, but the killer of blackness is not the killing of blackness itself. Second, the destruction caused by fire is not something different from the trees, then, trees, you should become destruction itself, because your destruction is also your destruction, not something different from you. If you concede, then the destruction of the trees, fire is not your cause, because even without fire, you arise from the cause of the trees. Third, the destruction caused by fire is neither one with the trees nor different from them, then, trees, besides you, there is also no form of destruction that is one or different, because you are established as a thing. Second, to avoid being too extreme, there are four: avoiding destruction and things existing simultaneously, avoiding things having no destruction, avoiding the same fault of examination, and in this way, other similar things are also excluded. First, destruction, that is, the dharma of destruction, should always exist as a thing, even if it is without cause, it should be, because it is. If you concede, then the thing and destruction of the trees, that is, the destruction of the trees, should exist simultaneously, because the destruction of the trees always exists, if you say so, then the non-obstruction of the destruction of the trees, even if it is without cause, should always exist as a thing, from where is it, that is, it is not, because it is not a thing. Second
Chinese
又问：如果坏灭不是实有的，它就不能毁坏事物，那么事物就不会坏灭了。答：对于认为坏灭是他体且非实有者，有法，事物坏灭的无有本身不能作为妨害，因为事物由他体的坏灭所坏灭是不被承认的，因为事物是由其自身的因在刹那间产生而坏灭的。如果坏灭是他体且非实有，那么事物的坏灭就是无因的，那么如何能基于此进行无因的分析呢？事物自身自然坏灭，因为它不依赖于事物之因以外的其他事物，为了了解这种不依赖性，思辨的心识将事物及其坏灭假想为不同，即使它们并非不同，并将坏灭的状态描述为没有其他因，但这只是说坏灭没有其他因，而不是说完全没有因，所以是有区别的。第三，如果那棵树的非实有的坏灭，不依赖于自身之因以外的其他因，而仅仅是树本身存在，那么坏灭与树是一体还是他体呢？这种分别念是相同的，如果是他体，那么树就不会坏灭，如果是一体，那么树就不会有丝毫的产生。答：那棵树的坏灭，有法，与那棵树的实有相比，它本身和他体都不会有丝毫的改变，因为它仅仅是树坏灭后变为不存在。事物与一体或他体的分别念只适用于实有，因为一体和他体的成立，即作用，只与实有相关。因此，说“树坏灭了，它不存在了”的说法，也仅仅是否定“不是实有”，而不是成立其他法，所以与事物既非一体也非他体。因此，树坏灭的无有遮止，有法，如果它依赖于树之因以外的其他因，那它就应该依赖，但它不会依赖。因为你没有任何因的实有会产生任何作用。这是周遍的，如果某个因会产生任何作用