Tibetan
ས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །དེའི་དོན་ནི་ཕྱོགས་ཆོས་ལ་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀ་ལ་དང་གང་རུང་ལ་མ་གྲུབ་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་གཞི་མ་གྲུབ་པ་གཞི་སྐྱོན་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་པ་གཞིར་བྱས་པ་ལའང་ལྡོག་པ་ལ་གཞི་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གང་རུང་ལ་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་སྐྱོན་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེས་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་སྐྱོན་དུ་མ་བཤད་དེ་ཅི་རིགས་པར་ཞེས་སྨོས་པས་སོ་ཞེ་ན། དེས་ལྡོག་པ་ལ་གཞི་མ་གྲུབ་སྐྱོན་དུ་མ་བརྗོད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་སྐྱོན་དུ་མ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་དུ་གང་ཞིག་གཉིས་ཀ་ལ་ངེས་པ་བརྗོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའམ་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་གྱི་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གྲུབ་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་འགལ་བ་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ནི་སྒྲ་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་ན་རྩོད་གཞིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་མཉན་བྱ་ཆོས་ཅན། རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀ་ལས་ལྡོག་པ་གྲུབ་པར་ཐལ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་མ་མཐོང་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། སྒྲ་ལ་རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀ་རྣམ་པར་གཅོད་ནུས་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་གང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་ནའང་ཕྱོགས་ཆོས་དང་ལྡོག་ཁྱབ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ཡང་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་དེས་དེ་ལ་གཉིས་ཀ་འགོག་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས་ཀ་འགོག་ན་ཚད་མ་གཞན་གཞི་གཅིག་ལ་དངོས་འགལ་གཅིག་བཀག་ན་གཞན་དེ་ངེས་པར་གྲུབ་པའི་ཚད་མས་གནོད་པས་ན་གནོད་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་ཙམ་ལས་མེད་ངེས་སུ་འགྲུབ་པ་མིན་པར་ཐལ། མཉན་བྱ་སྒྲའི་སྟེང་དུ་རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀ་འགོག་པ་ལ་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཞན་གཏན་ཚིགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་མེད་ངེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ནི་བྱེ་བྲག་པས་རེག་བྱ་བཏང་སྙོམས་པ་རླུང་ཁོ་ནའི་ཡོན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ནས་མཐོང་བའི་ས་ཆུ་མེ་གསུམ་ལ་ཆོས་ཅན། རེག་བྱ་བཏང་སྙོམས་པ་མི་ལྡན་ཏེ། རེག་བྱ་བཏང་སྙོམས་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཆོས་ཅན། ལྡོག་ཁྱབ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པར་ཐལ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་རླུང་གི་རབ་བྱེད་ལས། གལ་ཏེ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བ་དག་ལ་རེག་པ་འགོག་པར་བྱེད་ན་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི་མ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་མེད་པ་འགྲུབ་ན་རོ་ནུས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཨ་མྲ་དང་གཟུགས་མཚུངས་པའི་ཨ་མྲ་ལྷག་མ་རྣམས་ཆོས་ཅན། རོ་ནུས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་ཏེ། ཨ་མྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བཀོད་པའི་ཚེ་ཨ་མྲ་ཆོས་ཅན། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྡོག་ཁྱབ་ཚང་བར་ཐལ། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ན། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་དུ་ཐལ། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆོས་དང་ལྡོག་ཁྱབ་ཚང་བའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཡུལ་བཟང་ངན་དང་། ལེགས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་རྫས་ཨ་མྲ་ལ་ནུས་པ་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་བས་ཨ་མྲ་དེ་ལ་གཅིག་རོ་ནུས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བས་ཨ་མྲ་གཞན་ལ་རོ་ནུས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཡོད་པར་ངེས་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་རྟགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ནམ་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྤྱིར་ཆོས་དེ་མ་དམིགས་པ་དེ་ཆོས་དེ་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་བྱེད་མིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་ཏེ། བྱེ་བྲག་པས་གསོན་ལུས་ལ་བདག་དང་། རྒྱང་འཕེན་པས་ས་ལ་ཤེས་པ་དང་། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྡུས་པ་གྲངས་ཅན་པས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་མ་དམིགས་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། འབྲེལ་པ་ཡོད་ན་ལྡོག་པ་གྲུབ། །འབྲེལ་པ་མེད་ན་འགྲོ་ལྡོག་མེད། །འབྲེལ་པ་དཔེ་ལ་སྟོན་པའི་ཚུལ། །ཚུལ་དེས་དགག་རྟགས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པ་མི་འགྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་རྟགས་སུ་གཟུང་བྱའི་ངོ་བོ་དེ་ཡོད་ཙམ་དང་རང་ཆས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བྱས་པ་ལ་རང་ཆས་སུ་འབྲེལ་བའི་མི་རྟག་པ་ལྡོག་པས་བྱས་པ་ལྡོག་པ་བཞིན་ནོ། །འང་ནི་ཕྱི་མ་འདྲེན་པ་སྟེ་རྟགས་སུ་གཟུང་བྱའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལོག་པ་ཡིས་ནི་འབྲས་བུ་གཏན་ཚིགས་དེ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དུ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་མེ་ལོག་པས་འབྲས་བུ་དུ་བ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་
Chinese
与前述论述相违背。其含义是，为了反驳周遍，对于正方和反方两者或者任何一方，如果（周遍）不成立、产生怀疑或者基不成立，如同基过失一样，对于以周遍成立为基础的情况，除了在反向周遍上基不成立之外，在顺向或反向周遍的任何一方上不成立等，都是过失。如果有人问：既然如此，为什么（前述论述）没有说对反向周遍产生怀疑是过失呢？这是因为（前述论述）提到了“视情况而定”。回答：并非（前述论述）没有说对反向周遍产生怀疑是过失，而是没有说基不成立是过失。因为紧随其后就说，凡是对两者都确定的陈述，那才是真正的成立或驳斥，而不是对任何一方成立或产生怀疑的陈述。因为（经文中）是这样说的。否则，就会变成说了相违背的内容。第五个例子是，在论证声音是常还是无常时，以争论对象的非共同特点“可听性”为有法，推出“与常和无常两者相违背成立”，因为仅仅是没有见到这二者。如果承认，那么，这个有法，就会变成能够区分声音是常还是无常的理由，因为无论将声音设定为常还是无常的论证，都具备周遍和反向周遍。如果承认，那么，（这）就与世亲论师所说的“可听性本身无论如何都会成为区分的理由”相违背。如果有人说，它不能对那个（声音）遮止二者，因为如果对那个（声音）遮止二者，那么，由于其他量对同一个基上的一个相违进行遮止，则另一个必定成立的量会造成损害，因此不具备无损害的对境。回答：如果是这样，那么，仅仅是在不相似品上没有见到（该法）并不能成立为必定不存在，因为如同在可听的声音上遮止常和无常二者受到其他量的损害一样，其他理由仅仅是在不相似品上没有见到（该法），在成立为必定不存在时，也可能受到其他量的损害。第六个例子是，胜论派认为，舍受触是风的功德，因此想论证，以可见的地、水、火三者为有法，“不具有舍受触，因为没有见到舍受触”。这个理由，对于有法来说，反向周遍没有错乱，因为不相似
English
It contradicts the previous explanation. Its meaning is that, in order to refute the pervasion, if (the pervasion) is not established, doubted, or the basis is not established for both the proponent and opponent or either one, just like the basis being a fault, for the case where the establishment of the subject-property is taken as the basis, except for the non-establishment of the basis in the counter-pervasion, not being established in either the forward or counter pervasion, etc., are faults. If someone asks: Since that is the case, why didn't (the previous explanation) say that doubting the counter-pervasion is a fault? This is because (the previous explanation) mentioned "depending on the circumstances." Answer: It is not that (the previous explanation) didn't say that doubting the counter-pervasion is a fault, but rather that it didn't say that the non-establishment of the basis is a fault. Because immediately following that, it says that whatever statement is certain for both, that is the real establishment or refutation, and not a statement that is established or doubted for either one. Because (the scripture) says so. Otherwise, it would become saying contradictory things. The fifth example is that, when proving whether sound is permanent or impermanent, taking the non-common characteristic of the object of debate, "audibility," as the subject, it follows that "being contrary to both permanent and impermanent is established," because it is merely not seeing these two. If you admit it, then this subject will become a reason that can distinguish whether sound is permanent or impermanent, because no matter whether sound is set as a proof for permanent or impermanent, it possesses the subject-property and counter-pervasion. If you admit it, then (this) contradicts what Master Vasubandhu said, "Audibility itself will become a distinguishing reason in any case." If someone says that it cannot prevent the two for that (sound), because if it prevents the two for that (sound), then since another valid cognition prevents one contradiction on the same basis, the valid cognition that the other must be established will cause harm, therefore it does not possess an object without harm. Answer: If that is the case, then merely not seeing (the property) on the dissimilar side cannot establish it as necessarily non-existent, because just as preventing both permanent and impermanent on audible sound is harmed by another valid cognition, other reasons merely not seeing (the property) on the dissimilar side may also be harmed by another valid cognition when establishing it as necessarily non-existent. The sixth example is that the Vaisheshikas believe that neutral touch is a quality of wind alone, therefore wanting to prove, taking the visible earth, water, and fire as the subject, "not possessing neutral touch, because neutral touch is not seen." This reason, for the subject, the counter-pervasion is without error, because dissimilar
Chinese
因为仅仅是不见之故。如果这样认为，论师在《风之分别》中说：如果仅仅因为不见就阻碍对可见事物的触及，这也是不合道理的。这与上述说法相违背。第二，如果仅仅是不见就能成立不存在，那么具有特殊味道和能量的芒果，以及与形状相似的其他芒果，作为有法，具有特殊味道和能量，因为是芒果。这样陈述时，芒果作为有法，成立它的反向周遍是完整的。如果认为，在成立它的不共品上仅仅是不见之故，那么成立它的因就成为正确的因。因为成立它的法和反向周遍是完整的。不能这样认为，因为由于地方的好坏，以及做得好等差别，芒果的本体在能量和味道等方面显现出不同，因此看到一个芒果具有特殊的味道和能量，就确定其他芒果也具有那种特殊的味道和能量是不合道理的。第三，凡是不共品上不现见的因，它本身就是不共品上不存在的成立者吗？或者不是呢？因为一般而言，那个法不现见，并不能完全成立那个法不存在。承认是因，因为胜论派认为在活人的身体里有我，顺世外道认为土地里有知觉，以及总摄等等，数论派认为果在因上虽然不现见，但却是存在的。第三方面有四点：有关联则反向成立，无关联则无随逐和反向，关联在例子上显示的道理，通过那个道理，遮破因的周遍成立。第一，仅仅是不见不能成立反向，因此，作为因所取的本体，仅仅是存在，并且与自性相关的因的本体，仅仅是成为所成立的法的反面，因的本体就会反转，例如，与所作性自性相关的无常性反转，所作性也会反转一样。而且是引导后面的，作为因所取的因，所成立的法的反面，那么结果的因也会反转，因为结果对因的随逐和反向没有错乱。例如，作为烟的因的火反转，结果的烟也会反转一样。
English
Because it is merely unseen. If you think so, the teacher says in "Distinction of Wind": If merely not seeing obstructs the touching of visible things, that is also unreasonable. This contradicts the above statement. Second, if merely not seeing can establish non-existence, then the mangoes with special taste and energy, and the remaining mangoes with similar shapes, as subjects, have special taste and energy, because they are mangoes. When stated in this way, the mango as the subject, the reverse pervasion of its establishment is complete. If it is thought that it is merely unseen in the non-concordant side of its establishment, then the reason for its establishment becomes a correct reason. Because the dharma and reverse pervasion of its establishment are complete. It cannot be thought so, because due to the differences in the goodness or badness of the place, and doing well, etc., the substance of the mango appears different in terms of energy and taste, etc., therefore, seeing that one mango has a special taste and energy, it is not reasonable to determine that other mangoes also have that special taste and energy. Third, is whatever is not observed in the dissimilar side of the sign itself the establisher of the absence of the reason in the dissimilar side, or not? Because in general, not observing that dharma does not completely establish that that dharma does not exist. The sign is admitted, because the Vaisheshika school believes that there is a self in the living body, the Lokayata school believes that there is consciousness in the earth, and the Samkhya school, which includes the collection of etc., believes that the result is present in the cause even though it is not observed. There are four aspects to the third: If there is a connection, the reverse is established. If there is no connection, there is no following or reversing. The way the connection is shown in the example. Through that way, the pervasion of the refutation sign is established. First, merely not seeing does not establish the reverse, therefore, the essence of what is to be taken as the sign, is merely existing, and the essence of the sign that is inherently related, merely becomes the opposite of the dharma to be established, and the essence of the sign will be reversed, just as the impermanence inherently related to being made reverses, and being made also reverses. Moreover, it is to guide the latter, the opposite of the dharma to be established, which is the cause to be taken as the sign, then the reason for the result will also be reversed, because the result's following and reversing of the cause is not confused. For example, when the fire that is the cause of smoke reverses, the smoke of the result also reverses.